Seongcheol (6 de abril de 1912 - 4 de noviembre de 1993) es el nombre de dharma de un maestro coreano Seon ( Zen ). [1] Fue una figura clave en el budismo coreano moderno , siendo responsable de cambios significativos en él desde la década de 1950 hasta la de 1990. [1]
Seongcheol 성철 性 徹 | |
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Título | Maestro Zen , Patriarca Supremo de la Orden Jogye |
Personal | |
Nació | Yi Yeongju 6 de abril de 1912 |
Fallecido | 4 de noviembre de 1993 | (81 años)
Religión | Budismo Seon |
Seongcheol | |
Hangul | 성철 |
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Hanja | 性徹 |
Romanización revisada | Seongcheol |
McCune – Reischauer | Sŏngch'ŏl |
Seongcheol fue ampliamente reconocido en Corea como un Buda viviente , debido a su estilo de vida extremadamente ascético , la duración y la forma de su entrenamiento en meditación , su papel central en la reforma del budismo coreano en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial y la calidad de su formación. Enseñanzas orales y escritas. [1]
La vida
Vida temprana
Nacido el 10 de abril de 1912 en Corea con el nombre de Yi Yeongju (이영주), Seongcheol fue el primero de siete hijos de un erudito confuciano en la provincia de Gyeongsang . Se rumoreaba que era un niño excepcionalmente brillante que leía constantemente, había aprendido a leer a la edad de tres años y era lo suficientemente competente como para leer clásicos chinos como Romance of the Three Kingdoms y Journey to the West a los diez años. Su entusiasmo por la lectura era tal que una vez cambió un saco de arroz por la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant cuando era adolescente. [2]
Habiendo leído numerosos libros sobre filosofía y religión , tanto occidentales como orientales , se dice que se sintió insatisfecho, convencido de que no podían conducirlo a la verdad. Un día, un monje Seon le dio a Seongcheol una copia de la Canción de la iluminación ( Hangul : 증도 가, Hanja : 證 道 歌), un texto de Seon escrito por Yongjia Xuanjue (永嘉 玄覺) en la dinastía Tang . Seongcheol sintió como si "una luz brillante se hubiera encendido de repente en completa oscuridad" y que finalmente hubiera encontrado el camino hacia la verdad última. [1]
Inmediatamente, comenzó a meditar en el "Mu" gong-an (japonés: koan ) y comenzó a ignorar todas sus responsabilidades en el hogar. Decidiendo que la casa de sus padres tenía demasiadas distracciones, rápidamente hizo las maletas y fue a Daewonsa ( templo de Daewon ). Después de obtener el permiso para permanecer en el templo , el joven Seongcheol comenzó a meditar intensamente. Más adelante en la vida, diría que alcanzó el estado de Dongjeong Ilyeo (ver Enseñanzas más abajo, Hangul : 동정 일여, Hanja : 動靜 一如) en este punto temprano de su vida en solo cuarenta y dos días. [1]
El rumor de que un laico meditaba con tanta intensidad se extendió naturalmente al templo principal de Haeinsa (해인사). Bajo las recomendaciones de los renombrados Maestros Seon Gim Beomnin y Choe Beomsul, el joven Seongcheol partió hacia Haeinsa en el invierno de 1936. En ese momento, el Maestro Seon Dongsan era el líder espiritual de Haeinsa , y reconociendo el gran potencial de Seongcheol, recomendó que se convirtiera monje . Pero Seongcheol se negó, afirmando que no tenía la menor intención de convertirse en monje y que solo la meditación intensa era importante. Pero la charla sobre el dharma del maestro de Dongsan durante la siguiente temporada de retiros le hizo cambiar de opinión: [1]
- "Hay un camino. Nadie revelará el secreto. Debes entrar por la puerta tú mismo. Pero no hay puerta. Al final, ni siquiera hay un camino". [2]
En marzo de 1937, Yi Yeongju recibió su nombre de dharma de Seongcheol, abandonó todas las relaciones con el mundo exterior y se convirtió en monje, escribiendo este poema :
Los grandes logros del mundo no son más que copos de nieve que se derriten en el fuego, Los
logros que mueven los océanos no son más que el rocío que desaparece en el resplandor del sol,
¿Por qué vivir un sueño en esta vida etérea de sueños?
Lo dejo todo para caminar hacia la gran verdad eterna. [1] [2]
彌天 大業 紅 爐 雪
跨海 雄 基赫 日 露
誰人 甘 死 片時 夢
超然 獨步 萬古 眞[1] [2]
Iluminación
En la tradición de los monjes budistas coreanos, Seongcheol vagaba de un templo a otro después de cada retiro de meditación. En el verano de 1940, entró en profunda meditación en el Centro Geum Dang Seon y alcanzó la iluminación. [2] Habiéndose convertido en monje a la edad de 25 años, había alcanzado su verdadera naturaleza en solo tres años. Continuó escribiendo su poema de iluminación:
El río Amarillo fluye hacia el oeste,
a la cima de la montaña Gonryun [Kunlun], el
sol y la luna pierden su luz y la tierra se cae.
Sonriendo una vez y girando, la montaña azul se encuentra entre las nubes blancas como antes. [1] [2]
黃河 西 流 崑崙 頂
日月 無光 大地 沈
遽然 一笑 回首 立
靑 山 依舊 白雲 中[1] [2]
Habiendo alcanzado la iluminación, Seongcheol comenzó peregrinaciones a varios templos para validar su experiencia y examinar a otros monjes y sus niveles de logro. Pero con frecuencia se decepcionó al notar que inka (la validación de los logros de un monje por parte de un maestro) se le dio de manera demasiado descuidada, reconociendo falsamente que muchos monjes habían alcanzado la iluminación por completo. [1] Durante su retiro en Songgwangsa , también estaba consternado por la teoría de Jinul de Dono Jeomsu (iluminación repentina, entrenamiento gradual), y cómo fue la teoría generalizada durante ese tiempo. Más tarde, durante las décadas de 1980 y 1990, su contribución al resurgimiento de la teoría tradicional de Hui Neng de Dono Donsu (iluminación repentina, entrenamiento repentino) tendría un efecto significativo en la práctica de Seon en Corea , China , Japón y otros países donde Se practica Seon / Zen . [1]
Creciente reputación y reconocimiento
La reputación de Seongcheol pronto comenzó a extenderse. Numerosos factores contribuyeron a su creciente reconocimiento.
Una de las anécdotas más famosas es Jangjwa Bulwa de Seongcheol ( Hangul : 장좌불와, Hanja : 長 坐 不 臥). Literalmente traducido como 'estar sentado durante mucho tiempo, sin mentir', es una técnica de meditación que algunos monjes emplean para intensificar su práctica. La meditación sentada es equivalente a la mayoría de las otras prácticas, excepto que el practicante no se acuesta para dormir, sino que permanece en la posición de loto incluso durante el sueño, con la intención de minimizar el sueño durante la posición. Se sabía que Seongcheol había practicado esto durante ocho años después de su iluminación. Según los informes, ni una sola vez se acostó y negó haber dormido en absoluto. [1] [2]
Otra anécdota cuenta cómo, mientras Seongcheol se quedaba en Mangwolsa en la montaña Dobong, un viejo monje llamado Chunseong se negó a creer esto. Quería atrapar a Seongcheol durmiendo, así que lo espió en secreto durante una noche. Pero habiendo presenciado la verdad del rumor, Chunseong quedó asombrado y él mismo comenzó a emplear la técnica. Se dice que el estrés de la práctica y la vejez a la que comenzó la técnica hicieron que todos sus dientes se cayeran más tarde en la vida. [1] [2]
La reputación de Seongcheol de práctica intensiva no se limitaba solo a su meditación per se. También era conocido por ser completamente indiferente al mundo exterior, enfocado intensamente solo en la meditación y guiando a sus compañeros monjes hacia la iluminación. Su indiferencia fue tan profunda que incluso se negó a ver a su madre cuando lo visitó en Mahayunsa en la montaña Kumgangsan . "No hay necesidad de verla" fue, según los informes, su respuesta a su visita, a lo que sus compañeros monjes estallaron de ira, afirmando que aunque eran monjes dedicados al ascetismo y la meditación , negarse a ver a su propia madre era una acción demasiado extrema. Posteriormente, Seongcheol acompañó a su madre, mostrándole los sitios de la montaña Kumgangsan . [1] [2]
Reforma del budismo coreano
Bong Am Sa
El 15 de agosto de 1945, Japón se rindió incondicionalmente, poniendo así fin a la Segunda Guerra Mundial y la ocupación de Corea . Los eventos ofrecieron una oportunidad invaluable para la reforma del budismo coreano , que había sido severamente oprimido durante la ocupación japonesa . Como líder emergente del budismo coreano , Seongcheol se unió a las incipientes discusiones sobre los planes emergentes para reformar la religión. Al asociarse con Jawoon, Cheongdam y Hyanggok, los futuros líderes del budismo coreano eligieron el templo Bong Am Sa de la montaña Heui Yang. Allí, formaron un pacto para vivir estrictamente de acuerdo con el Vinaya , el código de ética budista. Los miembros acordaron reglas de conducta ( Hangul : 공주 규약, Hanja : 共 住 規約) y exigieron una estricta adherencia a ellas entre ellos: [1]
- Seguir el Vinaya y practicar las enseñanzas de los patriarcas para alcanzar la gran iluminación.
- Con la excepción de las enseñanzas budistas, no se tolerarán opiniones o filosofías personales.
- Los artículos necesarios para la vida diaria deben obtenerse por su cuenta, sin depender de laicos, incluidas las tareas diarias del trabajo de campo, leña, etc.
- Absolutamente ninguna ayuda de los laicos en términos de cocina, ropa, limosna o regalos.
- Comer solo gachas por la mañana y no comer nada después del mediodía.
- El orden de los monjes sigue las fechas de ordenación.
- Solo meditar y estar en silencio en las habitaciones. [1] [2]
El movimiento de reforma comenzó alrededor de un pequeño grupo de monjes centrados en Seongcheol, pero rápidamente creció en reputación, atrayendo a monjes de todo el país que también tenían la intención de recuperar la tradición coreana de meditación intensa, celibato estricto y estudio de los sutras . Entre estas generaciones más jóvenes se encontraban Weolsan (월산), Ubong (우봉), Bomun (보문), Seongsu (성수), Dou (도우), Hyeam (혜암), Beopjeon (법전), etc. líderes del budismo coreano, pero produjo dos Patriarcas Supremos (Hyeam, Beopjeon) y tres administradores principales de la orden Jogye . [2]
Post-Bong-amsa
Desafortunadamente, el experimento de Bong Am Sa terminó prematuramente en 1950 cuando estalló la Guerra de Corea en la península. Con constantes bombardeos y la presencia de soldados de ambos lados alrededor del templo, era imposible continuar la estricta vida monástica de Bong-amsa. [1]
Algunas de las reformas que ocurrieron durante este período fueron: [1]
- unificación de túnicas, incluido el color (principalmente gris), el corte y las variantes estacionales
- rectificación de los estatutos de la orden Jogye
- unificación de los servicios budistas
- instauración del plan de estudios educativo monástico
Después de la guerra, la reforma cobró impulso y se pusieron en marcha cambios significativos, aunque pasarían años hasta que se solidificaran. El tema central de la reforma fue el celibato. Si bien todos los cánones budistas enfatizaban el celibato de los monjes, el budismo japonés había experimentado cambios significativos durante la Restauración Meiji, sobre todo el fin del celibato monástico. Durante la ocupación japonesa, el budismo coreano fue severamente oprimido y se defendió el estilo japonés, convirtiendo así a la mayoría de los monjes coreanos en poco más que residentes monásticos que oficiaban ceremonias, casados, con un negocio e ingresos. Seongcheol y los nuevos líderes fueron muy críticos con el estilo japonés del budismo, y sostuvieron que la tradición del celibato, la ermita, la pobreza y la meditación intensa no solo eran fundamentales para el budismo coreano, sino también para el verdadero espíritu del budismo en su conjunto. Los sentimientos coreanos de la posguerra hacia Japón no podrían haber sido peores en este momento, y con la ayuda de la población y el presidente Syngman Rhee , el estilo tradicional coreano comenzó a afianzarse y se convirtió en la forma dominante de budismo en la década de 1970. [1]
Seongcheol insistió en regalar todos los bienes monásticos al público y volver a la forma budista original de vagar y pedir limosna mientras invirtió toda su energía en la meditación. Sostuvo que esta era la única forma segura de que se llevaran a cabo verdaderas reformas, advirtiendo que de lo contrario, podría producirse un conflicto a gran escala entre los bikkhus y los monjes casados que luchan por los templos. Los líderes de la reforma se negaron a seguir, afirmando que sus afirmaciones eran demasiado extremas. [2] Las predicciones de Seongcheol, sin embargo, se hicieron realidad y el budismo coreano ha tenido numerosos conflictos entre monjes sobre la jurisdicción del templo desde entonces hasta el día de hoy, muchos de ellos escalando a medidas violentas por ambas partes (por ejemplo, pagar a gánsteres para dañar físicamente a los oponentes ). Los bikkhus suavizaron muchas restricciones de ordenación para aumentar su número en sus esfuerzos por asumir el control de los templos, de modo que los hombres de posición social cuestionable (por ejemplo, ex convictos y criminales) fueron ordenados como bikkhus, lo que llevó a peleas más violentas entre los monjes. Un capítulo particularmente vergonzoso en el budismo coreano fue a fines de la década de 1990, cuando los monjes pelearon por Jogyesa, el principal templo administrativo de Seúl, no solo empleando a gángsters, sino también uniéndose a la lucha usando armas, incluidos cócteles Molotov, para someterse violentamente entre sí. [1] [3]
Diez años como ermitaño en Seongjeonam
En 1955, Seongcheol fue nombrado patriarca de Haeinsa , pero decepcionado por la dirección que estaba tomando la reforma, Seongcheol declinó, se apartó de la vanguardia y se trasladó a una ermita cerca de Pagyesa en las montañas de Palgong cerca de Daegu para profundizar en la meditación y la iluminación. etapa que había alcanzado. La ermita se llamó Seongjeonam y fue aquí donde Seongcheol comenzó a construir los cimientos académicos que luego apoyarían sus enseñanzas espirituales. Seongcheol rodeó la ermita con alambre de púas para mantener alejados a los forasteros (a excepción de algunos asistentes) y a él mismo dentro de sus límites. Sin dejar nunca los límites de la pequeña ermita durante diez años increíbles, profundizó su meditación y estudió los antiguos cánones budistas, los textos zen, los sutras, las matemáticas modernas, la física, la química, la biología e incluso aprendió inglés por sí mismo para mantenerse al día. asuntos Internacionales. Esta década de autoeducación afectaría significativamente sus enseñanzas futuras. [1] [2]
Haeinsa y la charla de los cien días
Seongcheol finalmente abrió las puertas de la ermita de Seong Juhn Am en 1965. El templo que visitó fue Gimyongsa, donde dio su primera charla de dharma en una década. En 1967, con la insistencia de Jawoon, Seongcheol se convirtió en el patriarca del templo de Haeinsa . Ese invierno, comenzó sus charlas de dharma diarias de dos horas con monjes y laicos, comenzando así su famosa Charla de los Cien Días ( Hangul : 백일 법문, Hanja : 百日 法門.) Aplicando su década de estudios académicos, comenzó a romper el estereotipo de las charlas de dharma "aburridas y congestionadas" y transformarlas en un híbrido electrizante de budismo, espiritualismo, mecánica cuántica, relatividad general y actualidad, dando paso a un nuevo tipo de charla de dharma dirigida a llegar a la audiencia moderna que vive en una era de globalización y diversidad intelectual. [1] [2]
Patriarca Supremo de la orden Jogye
Marcando el comienzo de un renacimiento de la tradición Seon de meditación intensa y estilo de vida monástico estricto, Seongcheol encabezó la reforma del budismo coreano moderno desde los escombros del colonialismo japonés hasta un epicentro del entrenamiento de la meditación. Durante su mandato como patriarca de Haeinsa, el templo se transformó en un campo de entrenamiento para la meditación, los estudios de sutras y estudios de Vinaya, atrayendo a monjes de todo el país. El centro de meditación tenía un promedio de aproximadamente 500 monjes por retiro bianual, lo cual era inaudito desde los días de Hui Neng y Ma Tzu . [2]
Durante la década de 1970, el clima político se volvió aún más militarista y dictatorial, lo que finalmente condujo a una purga de muchos monjes budistas sospechosos de participación política. Con su creciente reputación como un Buda viviente tanto por los laicos como por los monásticos, la orden Jogye miró hacia Seongcheol y lo nombró como el próximo Patriarca Supremo de la orden. "Si puedo ayudar a reformar y mejorar el budismo coreano, lo aceptaré humildemente", fue la respuesta que dio. [1] [2] Su discurso de inauguración lo llevó de un monje poco conocido, solo conocido por monjes y laicos devotos, al centro de atención como el líder oficial del budismo coreano, llevando sus enseñanzas a toda la nación:
La iluminación perfecta lo impregna todo, la serenidad y la destrucción no son dos.
Todo lo que es visible es Avalokiteshvara , todo lo que es audible es el sonido místico.
No hay otra verdad que ver y oír
¿Entiendes?
Montaña es montaña, agua es agua. [1] [2]
원각 이 보조 하니 적과 멸 이 둘이 아니라.
보이는 만물 은 관음 이요 들리는 소리 는 묘음 이라.
보고 듣는 이 밖에 진리 가 따로 없으니
시회 대중 은 알겠는가?
산은 산 이요 물 은 물 이로다. [1] [2]
Rechazando todas las ceremonias formales como Patriarca Supremo desde la toma de posesión hasta su muerte, Seongcheol nunca abandonó las montañas, afirmando que el verdadero lugar de un monje era el templo. Inicialmente hubo una gran protesta contra su política semi-hermética, pero esto finalmente fue reemplazado por un sentido de respeto que había faltado desde el período de Joseon , y ayudó a mejorar enormemente la imagen y el trato de los monjes en Corea. [1]
Durante sus años como patriarca de Haeinsa y como Patriarca Supremo de la orden Jogye , la reputación de Seongcheol siguió creciendo. Entre los monjes, era famoso por ser un maestro muy estricto, siendo llamado el tigre de la montaña Kaya. Cuando los monjes se quedaban dormidos durante la meditación, él los golpeaba con palos de madera mientras gritaba: "¡Ladrón, paga tu arroz!" (refiriéndose a las donaciones de los laicos y las deudas de los monjes con la sociedad y, por lo tanto, su deber de practicar al máximo de sus capacidades). [1]
También fue conocido por sus únicas tres mil postraciones. [1] [2] [4] [5] Después de la guerra de Corea , Seongcheol construyó una pequeña cueva-ermita cerca del templo de Anjungsa y la llamó Cheonjegul. Alrededor de este tiempo, muchas personas vinieron a presentarle sus respetos, y para guiar aún más a los peregrinos en su práctica, Seongcheol comenzó a usar sus famosas 3000 postraciones. Nadie podía visitarlo a menos que la persona completara 3000 postraciones frente a la estatua del Buda en el salón principal. Más tarde, algunos laicos acusarían a Seongcheol de arrogancia, pero él sostuvo que esta práctica se usaba para ayudar a guiar a los practicantes en su propia práctica ayudándolos a destruir su ego y alcanzar más fácilmente la unificación (NB: las 3000 postraciones completas son en realidad un pilar del régimen de entrenamiento budista coreano, que se realiza mensualmente en la mayoría de los templos de Corea. Tomaría aproximadamente de ocho a doce horas, según la experiencia del practicante, y la técnica se utiliza con frecuencia para "despejar la mente", inculcar un sentido de humildad y aumentar la conciencia y el poder de concentración del practicante). A medida que su fama y reputación crecieron, las postraciones se hicieron más necesarias a medida que más y más personas pedían reunirse con él. Lo único era que este requisito era uniforme, es decir, nunca haría excepciones independientemente de la riqueza, la fama o el poder de la persona. Una famosa anécdota sirve para ilustrar la abrumadora tarea de las 3000 postraciones y la estricta adherencia de Seongcheol a sus propias reglas. Cuando Park Chung-hee , el presidente de Corea, estaba abriendo la nueva carretera entre Seúl y Pusan, visitó Haeinsa. Al enterarse de que el presidente estaba de visita, el monje administrativo jefe rápidamente envió un mensaje a Seongcheol para que bajara de su ermita a saludar al presidente. Pero fiel a su estilo, Seongcheol exigió que el presidente fuera al salón principal de Buda y realizara las 3000 postraciones antes de reunirse con él. Park se negó y los dos nunca se conocieron. [1]
Publicaciones
Durante los últimos años de su vida, Seongcheol presidió muchas publicaciones, incluidos once libros de sus conferencias y 37 libros que tradujeron muchos clásicos zen no muy conocidos por el público en general (ver el sitio web oficial ). El primero incluyó las transcripciones completas de la Charla de los Cien Días, conferencias sobre el sutra de Huineng , Shin Sim Myung ( Hangul : 신심 명, Hanja : 信心 銘), Jeung Do Ga ( Hangul : 증도 가, Hanja : 證 道 歌) , Iluminación de la Iluminación Repentina ( Hangul : 돈 오입 도요 문론, Hanja : 頓悟 入道 要 門,), y sus charlas sobre el Dharma. Este último se llamaba Seon Lim Go Gyung Chong Suh ( Hangul : 선림 고경 총서, Hanja : 禪林 古 鏡 叢書) y era una colección de clásicos Zen chinos y coreanos que, hasta su publicación, solo los monjes conocían. [1] Estas publicaciones ayudaron a difundir sus enseñanzas al público en general ya aumentar la conciencia y el conocimiento general del budismo.
Las traducciones al inglés del trabajo del Gran Maestro Seongcheol incluyen "Echoes from Mt. Kaya", Changgyonggak Publishing, Seúl, 1988 (actualmente agotado), y "Opening the Eye", Gimmyeong International Co., Seúl, 2002. Ambas son traducciones del coreano por Brian Barry.
Muerte
El 4 de noviembre de 1993, Seongcheol murió en Haeinsa Toesoeldang, la misma habitación en la que se ordenó monje por primera vez. [1] [2] Sus últimas palabras a sus seguidores fueron: "Medita bien". [1] Su poema parinirvana fue:
Engañando a la gente toda mi vida, mis pecados superan al monte Sumeru.
Al caer vivo en el infierno, mi dolor se divide en diez mil pedazos.
Lanzando una rueda roja,
cuelga sobre la montaña azul. [1] [2]
生平 欺 狂 男女 群
彌天 罪 業 過 須彌
活 陷 阿鼻 恨 萬端
一輪 吐 紅 掛 碧山[1] [2]
Seongcheol tenía esta explicación para el poema críptico: [1]
He vivido toda mi vida como practicante y la gente siempre me ha pedido algo. Todo el mundo ya es un Buda, pero no intentan darse cuenta de ese hecho y solo miran hacia mí. Entonces, en cierto modo, se podría decir que he engañado a la gente toda mi vida. No logré transmitir este mensaje a todos, así que estoy sufriendo en una especie de infierno.
Su muerte fue seguida por el funeral más grande jamás visto en la historia de Corea para un monje, al que asistieron más de 100,000 personas. Su incineración duró más de treinta horas y su sarira ascendió a más de cien. [1]
Enseñanzas
Las enseñanzas de Seongcheol se pueden resumir en cinco grandes categorías:
Iluminación repentina, cultivo repentino
Citando a Taego Bou (太古 普 愚: 1301-1382) como el verdadero sucesor de la línea de patriarcas Linji Yixuan (臨 済 義 玄) en lugar de Jinul (知 訥: 1158-1210), defendió la postura original de Hui Neng de 'súbita iluminación, cultivo repentino '( Hangul : 돈오돈수, Hanja : 頓悟 頓 修) en contraposición a la postura de Jinul de' iluminación repentina, cultivo gradual '( Hangul : 돈오점수, Hanja : 頓悟 漸修). [6] Mientras que Jinul había afirmado inicialmente que con la iluminación surge la necesidad de promover la práctica de uno destruyendo gradualmente los vestigios kármicos obtenidos a través de millones de renacimientos, Huineng y Seongcheol sostuvieron que con la iluminación perfecta, todos los remanentes kármicos desaparecen y uno se convierte en un Buda inmediatamente. [4] [5] [7] [8]
Camino Medio
También expuso la verdadera definición del Camino Medio ( Hangul : 중도, Hanja : 中道), afirmando que no se limitaba a evitar los dos extremos de la indulgencia sensual y la auto-mortificación como muchos entendían, sino que también era un explicación del estado de nirvana donde todas las dualidades se fusionan y dejan de existir como entidades separadas, donde el bien y el mal, el yo y el no yo pierden sentido. Él comparó esto con el error común que había regido la física pre-Einsteiniana, que la energía y la masa eran dos entidades separadas, pero que Einstein había dilucidado como formas duales intercambiables con la relación descrita por E = mc² , probando así la equivalencia de uno con el otro. También comparó esto con la fusión del espacio y el tiempo en el espacio-tiempo, y también formó la analogía del hielo y el agua. El Camino Medio no es el 'medio' o 'promedio' del hielo y el agua, sino la verdadera forma de cada uno, H 2 O, y mantuvo que el estado de nirvana también era así, un estado donde la verdadera forma de todas las dualidades se revela como equivalente. [4] [8]
Práctica de gong'an
Seongcheol defendió enérgicamente la Gong'an ( Hangul : 공안, Hanja :公案) técnica de meditación, afirmando que era la forma más rápida y segura a la iluminación. [1] [4] [7] [8] Los gong'ans más comunes que daría a los laicos y sus seguidores eran:
- No importa, no es una cosa, no es Buda, ¿qué es esto? [8] ( Hangul : 마음 도 아니고, 물건 도 아니고, 부처 도 아닌 것, 이것이 무엇 인고?, Hanja : 不是 心, 不是 物, 不是 佛, 是 什麼?)
- Un monje le preguntó una vez al Maestro Dongsan Chan : "¿Qué es Buda?" Dongsan respondió: "Tres libras de lino" ( Hangul : 마 삼근, Hanja : 麻 三斤). [1] [5] [8]
En el sueño profundo, una mente
Seongcheol también estableció un punto de referencia claro que el practicante podría aplicar para medir su nivel de práctica. A lo largo de su vida, muchos seguidores acudieron a él para obtener el reconocimiento de su iluminación. Estaba consternado por la cantidad de personas que pensaban que habían alcanzado la iluminación perfecta al experimentar algún fenómeno mental durante su práctica. Por lo tanto, reiteró que cada persona iluminada del Buda en adelante había afirmado la misma definición de lo que es la iluminación. El verdadero logro, citó, se produjo solo después de ir más allá del nivel de poder meditar en el sueño profundo. Solo después de poder meditar en un gong'an continuamente, sin interrupción, durante el estado de vigilia, luego el estado de sueño y finalmente en el sueño profundo, uno alcanza el estado en el que la iluminación puede ser posible. Antes de todo esto, uno nunca debe afirmar que se ha iluminado, aunque puede haber muchos casos de fenómenos mentales extraños que suceden durante la práctica. Los niveles que identificó fueron: [4] [5] [7] [8]
- En el estado de vigilia, una mente ( Hangul : 동정 일여, Hanja : 動靜 一如): el estado en el que el practicante puede meditar en un gong'an continuamente durante todo el día sin interrupción, incluso hablando y pensando.
- En el estado de sueño, una mente ( Hangul : 몽중 일여, Hanja : 夢中 一如): el estado en el que el practicante puede meditar en un gong'an continuamente en el estado de sueño.
- En el sueño profundo, una sola mente ( Hangul : 숙면 일여, Hanja : 熟眠 一如): el estado descrito anteriormente, en el que el practicante puede meditar en un gong'an continuamente incluso durante el sueño más profundo.
- En la muerte, alcanza la vida ( Hangul : 사중 득활, Hanja : 死 中 得 活): desde el estado anterior donde todos los pensamientos son superados por el gong'an (por lo tanto, el practicante es considerado mentalmente "muerto"), el momento de alcanzar iluminación, es decir, "vida".
- Gran sabiduría redonda, semejante a un espejo ( Hangul : 대원 경지, Hanja : 大圓鏡智): el estado de iluminación perfecta, usando la analogía del espejo brillante para la gran sabiduría interna que surge durante la iluminación. El estado final en el que el practicante pierde el sentido de sí mismo, se libera de su karma y, por lo tanto, de todos los renacimientos futuros.
Críticas al estilo japonés de meditación
Seongcheol fue muy crítico con el estilo japonés de meditación Zen . [4] [5] [7] [8] El estilo japonés favorece un estudio gradual de muchos gong'ans, similar a un plan de estudios en el que el practicante mejoraría de un gong'an más fácil a uno más difícil a medida que dominaba cada uno. tiempo extraordinario. Seongcheol, y muchos otros maestros, [9] afirmaron que esto no lograría nada, ya que el objetivo de la meditación era deshacerse de la mente de todos los pensamientos divergentes, que era la causa de los renacimientos kármicos y su sufrimiento concomitante, al enfocar la mente profundamente en sólo un gong'an hasta que destruyó todos los demás pensamientos. Al estudiar los gong'ans como un plan de estudios, uno solo ejercitaba la mente aún más, lo que era diametralmente opuesto al objetivo original de extinguir la mente. Por lo tanto, este estilo gradual de meditación no solo fue similar al cultivo gradual de Jinul , fue una completa pérdida de tiempo para el practicante en el sentido de que el Zen se convirtió en nada más que un ejercicio de sofistería, con posiciones más altas para aquellos que podían resolver más acertijos. Los gong'an nunca pueden resolverse con métodos tan racionales, o incluso intuitivos, y solo la iluminación final y perfecta podría dar la solución al gong'an, y simultáneamente a todos los gong'ans. [4] [5] [7] [8] Por lo tanto, Seongcheol dejó en claro repetidamente que el estudio de muchos gong'ans era contrario a la verdadera meditación. Afirmó que alcanzar la iluminación perfecta era igual a convertirse en un Buda, y esto también equivalía a resolver definitivamente el gong'an, y señaló que esta no era su enseñanza única, sino la de numerosos maestros, incluidos Huineng , Ma Tzu , hasta el final. a los maestros actuales. [1] [2] [4] [5] [7] [8] [9] Ser capaz de resolver múltiples gong'ans era pura ilusión creída por muchos practicantes, y Seongcheol dedicó gran parte de sus enseñanzas a dilucidar este punto.
Citas
El Buda dijo: "He alcanzado el nirvana al renunciar a todas las dualidades. He renunciado a la creación y la destrucción, la vida y la muerte, la existencia y la no existencia, el bien y el mal, el bien y el mal, alcanzando así el Absoluto. Esto es liberación, esto es nirvana. Tú [los cinco bikkhus iniciales] practicas la auto-mortificación y el mundo se entrega a lo sensual. Por lo tanto, piensas que eres grande y santo, pero ambos extremos son iguales. Para ser verdaderamente libre, debes renunciar a ambos, debes abandona todas las dualidades ...
- Seongcheol, [2]
Es la era científica, así que hablemos en el lenguaje de la ciencia. La relatividad general de Einstein prueba que la energía y la masa, antes pensadas como separadas, son en realidad una y la misma. La energía es masa y la masa es energía. La energía y la masa son una.
- Seongcheol, [2]
El hecho de que la energía y la masa sean equivalentes significa que nada se crea o destruye realmente. Esto es de lo que estaba hablando el Buda cuando renunció tanto a la creación como a la destrucción. Es como agua y hielo. El agua que se convierte en hielo y viceversa no significa que ninguno de los dos se destruya. Es solo el cambio en la forma de H 2 O, que en sí mismo nunca cambia, al igual que la energía y la masa. Si comparamos la masa con la "forma" y la energía con la "falta de forma", el sutra del corazón dice lo mismo que la relatividad general. La forma es sin forma y la falta de forma es forma. No solo en palabras, no solo en el ámbito de la filosofía, sino en verdad, en la naturaleza, medible por métodos científicos. ¡Este es el Camino Medio!
- Seongcheol, [2]
Los tres venenos que nos impiden darnos cuenta de nuestro verdadero yo son el deseo, la ira y la ignorancia. Entre ellos, el deseo es la base de los dos últimos, y el deseo proviene del "yo". El apego al "yo", el ego y la indiferencia hacia los demás, son la base de todo sufrimiento. Una vez que te des cuenta de que realmente no hay tú ni yo, yo o no yo, entenderás que todas las cosas están interrelacionadas, por lo tanto, ayudar a los demás es ayudarse a uno mismo, y herir a otros es herirse a uno mismo. Este es el camino del universo, el Camino Medio, el origen dependiente y el karma.
- Seongcheol, [2]
Eliminando las nubes que bloquean nuestra luz pura de sabiduría, podemos liberarnos de las cadenas del karma, volviéndonos verdaderamente libres. ¿Pero cómo haces esto? Hay muchos métodos, pero el más rápido es la meditación y el más rápido es el hwadu o gong-an . Al ir más allá del nivel de poder meditar en el sueño profundo, llegará a un lugar de perfecta serenidad, su espejo original, brillante y reluciente, desprovisto de todo el polvo que se había posado sobre él. Verás tu rostro original, tu verdadera naturaleza, la naturaleza de todo el universo, y te darás cuenta de que siempre y originalmente fuiste un Buda. Este es el nirvana.
- Seongcheol, [2] [5] [8]
Nadie puede ayudarte con este esfuerzo. Sin libros, sin maestros, ni siquiera con el Buda. Debes recorrer este camino tú mismo.
- No duerma más de cuatro horas.
- No hables más de lo necesario.
- No leas libros.
- No comer bocadillos.
- No deambule ni viaje con frecuencia.
- Seongcheol, [2] [5] [8]
Muchos practicantes creen que han alcanzado la iluminación. Algunos dicen que lo han logrado varias veces. Este es un gran engaño. Solo hay una iluminación verdadera, de modo que el estado alcanzado nunca desaparece y luego reaparece, sino que está constantemente presente incluso durante el sueño más profundo. Como dijo Ma Tzu , "alcanzado una vez, alcanzado para siempre". Cualquier iluminación que va y viene o tiene gradaciones no es más que una ilusión.
- Seongcheol, [2] [5] [8]
Legado
Seongcheol jugó un papel clave en la revitalización del budismo coreano, que había estado sumido en el profundo desorden de la ocupación japonesa . [1] Fue uno de los líderes de la reforma, devolviendo el celibato, la práctica estricta, el monaquismo y la mendicidad al budismo coreano. Más adelante en su vida, con su creciente reconocimiento, ayudó a rectificar la reputación desacreditada del budismo entre el público en general, desde un grupo de monjes nominales que se casarían, poseerían negocios y con frecuencia coludirían con los ocupantes japoneses, hasta la de practicantes serios, que nunca se casó y no poseyó posesiones. Seongcheol también contribuyó significativamente a traer de vuelta la 'iluminación repentina, cultivo repentino' de Huineng y aclaró las nociones de práctica, meditación, monaquismo e iluminación de gong'an. Más de una década después de su muerte, sus libros todavía son muy leídos y respetados, y las peregrinaciones a Haeinsa son un pilar para los budistas.
Referencias
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao 원택. (2001). 성철 스님 시봉 이야기 . Seúl: 김영사. (Wontek. (2001). Seongcheol Seunim Sibong Iyagi . Seúl: Kimyoungsa.) ISBN 89-349-0847-5
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae 인터넷 사바 세계 와 함께 하는 성철 큰스님
- ^ Choques violentos en la orden Jogye
- ^ a b c d e f g h 퇴옹 성철. (1987). 자기 를 바로 봅시다 . 해인사 백련암 (Corea): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1987). Jaghireul Baro Bopshida . Haeinsa Baekryun'am (Corea): Jang'gyung'gak.) ISBN 89-85244-11-6
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- ^ 퇴옹 성철. (1976). 한국 불교 의 법맥 . 해인사 백련암 (Corea): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1976). Hanguk Bulgyo Ei Bupmaek . Haeinsa Baekryun'am (Corea): Jang'gyung'gak.) ISBN 89-85244-16-7
- ^ a b c d e f 퇴옹 성철. (1987). 선 문정 로 . 해인사 백련암 (Corea): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1987). Seon Mun Jung Ro . Haeinsa Baekryun'am (Corea): Jang'gyung'gak.) ISBN 89-85244-14-0
- ^ a b c d e f g h i j k l 퇴옹 성철. (1992). 백일 법문 . 해인사 백련암 (Corea): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1992). Baek Il Bupmun . Haeinsa Baekryun'am (Corea): Jang'gyung'gak.) ISBN 89-85244-05-1 , ISBN 89-85244-06-X
- ^ a b 용화 선원
enlaces externos
- Songchol.net
- Charlas de Dharma de Seongcheol
- Charla de Dharma: Respeta a todos como Buda
- Charla de Dharma: Feliz cumpleaños
- Charla de Dharma: preguntas de los seguidores
- Charla del Dharma: "Sin mente" es Buda
- Charla de Dharma: el Camino del Medio es Buda
- Charla de Dharma: Mírate bien a ti mismo
- Charla de Dharma: Abriendo los ojos
- Charla de Dharma: El camino correcto de Seon
- Charla de Dharma: sobre la meditación
- Charla sobre el Dharma: sobre "los dharmas no se producen ni se extinguen"
- Charla de Dharma: Armonía sin codicia