Santuario sintoísta
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Un santuario sintoísta (神社, jinja , arcaico: shinsha , que significa: "lugar del dios (s)") [1] es una estructura cuyo propósito principal es albergar ("consagrar") uno o más kami . [2] Su edificio más importante se utiliza para la custodia de objetos sagrados y no para el culto. [3] Aunque solo se usa una palabra ("santuario") en inglés, en japonés, los santuarios sintoístas pueden llevar cualquiera de los muchos nombres diferentes, no equivalentes, como gongen , -gū , jinja , jingū , mori , myōjin ,-sha , taisha , ubusuna o yashiro . (Para obtener más información, consulte la sección Interpretación de los nombres de los santuarios ).
Estructuralmente, un santuario sintoísta generalmente se caracteriza por la presencia de un honden [nota 1] o santuario, donde se consagra el kami . [2] El honden sin embargo puede ser completamente ausente, como por ejemplo cuando el santuario se encuentra en una montaña sagrada a la que está dedicado, y que es adorado directamente. El honden también puede faltar cuando hay estructuras cercanas en forma de altar llamadas himorogi u objetos que se cree que son capaces de atraer espíritus llamados yorishiro que pueden servir como un vínculo directo con un kami . [4] Puede haber un haiden (拝 殿, que significa: "salón de culto") y otras estructuras también (ver más abajo). Sin embargo, el edificio más importante de un santuario se utiliza para la custodia de objetos sagrados más que para el culto. [3]
Ocasionalmente se pueden encontrar santuarios en miniatura ( hokora ) en los bordes de las carreteras. Los santuarios grandes a veces tienen en sus recintos santuarios en miniatura, sessha (摂 社) o massha (末 社) . [nota 2] Los santuarios portátiles ( mikoshi ), que se llevan en postes durante los festivales ( matsuri ), consagran a los kami y, por lo tanto, son verdaderos santuarios.
En 927 EC, se promulgó el Engi-shiki (延 喜 式, literalmente: "Procedimientos de la Era Engi") . Este trabajo enumeró todos los 2.861 santuarios sintoístas existentes en ese momento, y los 3.131 kami reconocidos y consagrados oficialmente . [5] En 1972, la Agencia de Asuntos Culturales colocó el número de santuarios en 79.467, en su mayoría afiliados a la Asociación de Santuarios Sintoístas (神社 本 庁) . [6] Algunos santuarios, como el Santuario Yasukuni , son totalmente independientes de cualquier autoridad externa. [7] Se estima que el número de santuarios sintoístas en Japón es de alrededor de 100.000. [8]Esta cifra puede incluir, o no, santuarios privados en hogares y propiedad de grupos pequeños, santuarios abandonados o abandonados, hokora al borde de la carretera , etc.
El carácter Unicode que representa un santuario sintoísta (por ejemplo, en los mapas ) es U + 26E9 ⛩ .
Nacimiento y evolución
Orígenes tempranos
Los antepasados son kami para ser adorados. Los consejos de aldea del período Yayoi buscaron el consejo de ancestros y otros kami , y desarrollaron instrumentos, yorishiro (依 り 代) , para evocarlos. Yoshishiro medios "enfoque del sucedáneo" [9] y fueron concebidos para atraer a los kami para permitirles espacio físico, con lo que Kami accesible a los seres humanos. [9]
Las sesiones del consejo de aldea se llevaban a cabo en lugares tranquilos en las montañas o en bosques cerca de grandes árboles u otros objetos naturales que servían como yorishiro . [9] Estos lugares sagrados y su yorishiro evolucionaron gradualmente hasta convertirse en santuarios actuales, cuyos orígenes aún se pueden ver en las palabras japonesas para "montaña" y "bosque", que también pueden significar "santuario". [9] Muchos santuarios tienen en sus terrenos uno de los grandes yorishiro originales : un gran árbol, rodeado por una cuerda sagrada llamada shimenawa (標 縄 ・ 注 連 縄 ・ 七五 三 縄) . [9] [nota 3]
Los primeros edificios en los lugares dedicados al culto fueron estructuras en forma de chozas construidas para albergar a algunos yorishiro . [9] Un rastro de este origen se puede encontrar en el término hokura (神 庫) , "almacén de la deidad", que evolucionó a hokora (escrito con los mismos caracteres 神 庫), y se considera que es una de las primeras palabras para santuario. [9] [nota 4]
Primeros santuarios temporales
Los verdaderos santuarios surgieron con el comienzo de la agricultura, cuando surgió la necesidad de atraer kami para asegurar buenas cosechas. [10] Sin embargo, se trataba de estructuras temporales construidas para un propósito particular, una tradición de la cual se pueden encontrar vestigios en algunos rituales. [ aclaración necesaria ] [10]
Todavía se pueden encontrar indicios de los primeros santuarios aquí y allá. [9] El santuario Ōmiwa en Nara , por ejemplo, no contiene imágenes u objetos sagrados porque se cree que sirve a la montaña en la que se encuentra; por lo tanto, las imágenes u objetos son innecesarios. [9] [11] Por la misma razón, tiene un salón de adoración, un haiden (拝 殿) , pero ningún lugar para albergar a los kami , llamado shinden (神殿) . [9] La arqueología confirma que, durante el período Yayoi, el shintai más común (神 体) (un yorishiroque en realidad albergaba a los kami consagrados ) en los primeros santuarios se encontraban los picos de las montañas cercanas que suministraban agua de los arroyos a las llanuras donde vivía la gente. [12] Además del ya mencionado Santuario Ōmiwa, otro ejemplo importante es el Monte Nantai , una montaña en forma de falo en Nikko que constituye el shintai del Santuario Futarasan . [12] Significativamente, el nombre Nantai (男 体) significa "cuerpo de hombre". [12] La montaña no solo proporciona agua a los arrozales de abajo, sino que tiene la forma de las varillas de piedra fálica que se encuentran en los sitios pre-agrícolas de Jōmon.[12]
Ritos y ceremonias
En 905 EC, el emperador Daigo ordenó una compilación de ritos y reglas sintoístas. Se sabe que han tenido lugar intentos previos de codificación, pero ni el Konin ni el Jogan Gishiki [13] sobreviven. Inicialmente bajo la dirección de Fujiwara no Tokihira , el proyecto se estancó a su muerte en abril de 909. Fujiwara no Tadahira , su hermano, se hizo cargo y en 912 [14] y en 927 el Engi-shiki (延 喜 式, literalmente: "Procedimientos de la Era Engi ") se promulgó en cincuenta volúmenes. Esta, la primera codificación formal de los ritos sintoístas y Norito(liturgias y oraciones) para sobrevivir, se convirtió en la base de todas las prácticas y esfuerzos litúrgicos sintoístas posteriores. [15] Además de los primeros diez volúmenes de este trabajo de cincuenta volúmenes (que se refería a la adoración y el Departamento de Adoración ), las secciones de los volúmenes posteriores que abordan el Ministerio de Ceremonias (治 部 省) y el Ministerio de la Casa Imperial (宮内 省) también regulaba el culto sintoísta y contenía ritos y regulaciones litúrgicos. [16] Felicia Gressitt Brock publicó una traducción al inglés anotada en dos volúmenes de los primeros diez volúmenes con una introducción titulada Engi-shiki; procedimientos de la Era Engi en 1970.
Llegada e influencia del budismo
La llegada del budismo a Japón alrededor del siglo VI introdujo el concepto de santuario permanente. [10] Se construyó un gran número de templos budistas junto a santuarios existentes en complejos mixtos llamados jingū-ji (神宮 寺, literalmente: "templo santuario") para ayudar al sacerdocio a lidiar con los kami locales , haciendo que esos santuarios sean permanentes. En algún momento de su evolución, se empezó a utilizar la palabra miya (宮) , que significa "palacio", lo que indica que los santuarios se habían convertido para entonces en las estructuras imponentes de la actualidad. [9]
Una vez que se construyeron los primeros santuarios permanentes, Shinto reveló una fuerte tendencia a resistir el cambio arquitectónico, una tendencia que se manifestó en el llamado shikinen sengū-sai (式 年 遷 宮 祭) , la tradición de reconstruir santuarios fielmente a intervalos regulares que se adhiere estrictamente a su diseño original. Esta costumbre es la razón por la que los estilos antiguos se han replicado a lo largo de los siglos hasta nuestros días, permaneciendo más o menos intactos. [10] El Gran Santuario de Ise , todavía reconstruido cada 20 años, es su mejor ejemplo existente. La tradición de reconstruir santuarios o templos está presente en otras religiones, [se necesita un ejemplo ]pero en Shinto ha jugado un papel particularmente significativo en la preservación de estilos arquitectónicos antiguos. [10] Izumo Taisha , Sumiyoshi Taisha y Nishina Shinmei Shrine de hecho representan cada uno un estilo diferente cuyo origen se cree que es anterior al budismo en Japón. Estos tres estilos se conocen respectivamente como taisha-zukuri , sumiyoshi-zukuri y shinmei-zukuri (ver más abajo).
Los santuarios no eran completamente inmunes al cambio y, de hecho, muestran diversas influencias, en particular la del budismo, una importancia cultural que proporcionó gran parte del vocabulario de la arquitectura sintoísta. El rōmon (楼門, puerta de la torre ) , [nota 5] el haiden , el kairō (回廊, corredor ) , el tōrō o linterna de piedra, y el komainu , o perros león (ver más abajo para una explicación de estos términos), son todos los elementos tomados del budismo.
Shinbutsu shūgō y el jingūji
Hasta el período Meiji (1868-1912), los santuarios como los conocemos hoy eran raros. Con muy pocas excepciones como Ise Grand Shrine e Izumo Taisha , eran solo una parte de un complejo de templos y santuarios controlado por el clero budista. [17] Estos complejos fueron llamados jingū-ji (神宮 寺, literalmente: "templo santuario") , lugares de culto compuestos por un templo budista y un santuario dedicado a un kami local . [18] Los complejos nacieron cuando se erigió un templo junto a un santuario para ayudar a sus kami con sus problemas kármicos. En ese momento, kamiSe pensaba que también estaban sujetos al karma y, por lo tanto, necesitaban una salvación que solo el budismo podía proporcionar. Habiendo aparecido por primera vez durante el período Nara (710–794), el jingū-ji siguió siendo común durante más de un milenio hasta que, con pocas excepciones, fueron destruidos de conformidad con las nuevas políticas de la administración Meiji en 1868.
Shinbutsu bunri
El santuario sintoísta experimentó un cambio masivo cuando la administración Meiji promulgó una nueva política de separación de kami y budas extranjeros ( shinbutsu bunri ) con la Orden de Separación de Kami y Budas (神 仏 判 然 令, Shinbutsu Hanzenrei ) . Este evento es de gran importancia histórica en parte porque desencadenó el haibutsu kishaku , un violento movimiento anti-budista que en los últimos años del shogunato Tokugawa y durante la Restauración Meijiprovocó el cierre forzoso de miles de templos budistas, la confiscación de sus tierras, el regreso forzado de los monjes a la vida laical y la destrucción de libros, estatuas y otras propiedades budistas. [19]
Hasta el final del período Edo , las creencias kami locales y el budismo estaban íntimamente conectados en lo que se llamaba shinbutsu shūgō (神 仏 習 合), hasta el punto en que incluso los mismos edificios se usaban como santuarios sintoístas y templos budistas.
Después de la ley, los dos serían separados por la fuerza. Esto se hizo en varias etapas. Al principio, una orden emitida por Jingijimuka en abril de 1868 ordenó la destitución de shasō y bettō (monjes del santuario que realizaban ritos budistas en los santuarios sintoístas). [20] Unos días más tarde, el 'Daijōkan' prohibió la aplicación de terminología budista como gongen a los kami japoneses y la veneración de las estatuas budistas en los santuarios. [21] La tercera etapa consistió en la prohibición de aplicar el término budista Daibosatsu (Gran Bodhisattva ) al sincrético kami Hachiman en elSantuarios de Iwashimizu Hachiman-gū y Usa Hachiman-gū . [21] En la cuarta y última etapa, a todos los bettō y shasō expulsados se les dijo que se convirtieran en "sacerdotes del santuario" ( kannushi ) y regresaran a sus santuarios. [21] Además, a los monjes de la secta Nichiren se les dijo que no se refirieran a algunas deidades como kami . [21]
Después de un breve período en el que disfrutó del favor popular, el proceso de separación de los Budas y los kami, sin embargo, se estancó y todavía está solo parcialmente completado. Hasta el día de hoy, casi todos los templos budistas en Japón tienen un pequeño santuario ( chinjusha ) dedicado a su kami tutelar sintoísta , y viceversa figuras budistas (por ejemplo, la diosa Kannon ) son veneradas en los santuarios sintoístas. [22]
Shintai
Las características definitorias de un santuario son el kami que consagra y el shintai (o go-shintai si se usa el prefijo honorífico go- ) que lo alberga. Si bien el nombre significa literalmente "cuerpo de un kami", los shintai son objetos físicos adorados en o cerca de los santuarios sintoístas porque se cree que un kami reside en ellos. [23] A pesar de lo que su nombre pueda sugerir, los shintai no son en sí mismos parte de los kami , sino más bien depósitos simbólicos que los hacen accesibles a los seres humanos para su adoración. [24] Por tanto, se dice que los kami los habitan.[25] Los shintai también son necesariamente yorishiro , es decir, objetos por su propia naturaleza capaces de atraer kami .
Los shintai más comunes son los objetos hechos por el hombre como espejos, espadas, joyas (por ejemplo, piedras en forma de coma llamadas magatama ) , gohei (varitas utilizadas durante los ritos religiosos) y esculturas de kami llamadas shinzō (神像) , [nota 6] pero también pueden ser objetos naturales como rocas, montañas, árboles y cascadas. [23] Las montañas estuvieron entre las primeras, y todavía se encuentran entre las más importantes, shintai , y son adoradas en varios santuarios famosos. Una montaña que se cree que alberga a un kami , como por ejemplo el monte Fuji o el monte Miwa., se llama shintai-zan (神 体 山) . [26] En el caso de un shintai creado por el hombre , se debe invitar a un kami a residir en él (ver la siguiente subsección, Kanjō ). [25]
La fundación de un nuevo santuario requiere la presencia de un shintai preexistente de origen natural (por ejemplo, una roca o cascada que alberga a un kami local ) o de uno artificial, que por lo tanto debe adquirirse o fabricarse para tal fin. Un ejemplo del primer caso son las cataratas de Nachi , adoradas en el santuario Hiryū cerca de Kumano Nachi Taisha y se cree que están habitadas por un kami llamado Hiryū Gongen . [27]
El primer deber de un santuario es albergar y proteger su shintai y los kami que lo habitan. [25] Si un santuario tiene más de un edificio, el que contiene el shintai se llama honden ; debido a que está destinado al uso exclusivo de los kami , siempre está cerrado al público y no se utiliza para oraciones o ceremonias religiosas. El shintai sale del honden solo durante los festivales ( matsuri ), cuando se coloca en santuarios portátiles ( mikoshi ) y se lleva por las calles entre los fieles. [25] El santuario portátil se utiliza para proteger físicamente elshintai y ocultarlo de la vista. [25]
Re-consagración
A menudo, la apertura de un nuevo santuario requerirá la división ritual de un kami y el traslado de uno de los dos espíritus resultantes a la nueva ubicación, donde animará el shintai . Este proceso se llama kanjō , y los espíritus divididos bunrei (分 霊, literalmente: "espíritu dividido") , go-bunrei (御 分 霊) o wakemitama (分 霊) . [28] Este proceso de propagación, descrito por los sacerdotes, a pesar de este nombre, no como una división sino como similar al encendido de una vela de otra ya encendida, deja el kami original.intacta en su lugar original y por lo tanto no altera ninguna de sus propiedades. [28] El espíritu resultante tiene todas las cualidades del original y, por lo tanto, está "vivo" y es permanente. [28] El proceso se utiliza a menudo, por ejemplo, durante los festivales sintoístas ( matsuri ) para animar santuarios temporales llamados mikoshi . [29]
La transferencia no tiene lugar necesariamente de un santuario a otro: la nueva ubicación del espíritu dividido puede ser un objeto de propiedad privada o la casa de un individuo. [30] El proceso kanjō fue de fundamental importancia en la creación de todas las redes de santuarios de Japón ( santuarios de Inari , santuarios de Hachiman , etc.).
Santuarios famosos y redes de santuarios
Los adorados en un santuario son generalmente kami sintoístas , pero a veces pueden ser deidades budistas o taoístas , así como otras que generalmente no se consideran pertenecientes al sintoísmo. [nota 7] Algunos santuarios se establecieron para adorar a personas vivas o figuras de mitos y leyendas . Un ejemplo famoso son los santuarios Tōshō-gū erigidos para consagrar a Tokugawa Ieyasu , o los muchos santuarios dedicados a Sugawara no Michizane , como Kitano Tenman-gū .
A menudo, los santuarios más importantes históricamente no se encuentran en un antiguo centro de poder como Kioto , Nara o Kamakura . Por ejemplo, Ise Grand Shrine , el santuario familiar de la casa imperial , se encuentra en la prefectura de Mie . Izumo-taisha , uno de los santuarios más antiguos y venerados de Japón, se encuentra en la prefectura de Shimane . [31] Esto se debe a que su ubicación es la de un kami tradicionalmente importante , y no la de las instituciones temporales.
Algunos santuarios existen solo en una localidad, mientras que otros están a la cabeza de una red de santuarios sucursales (分社, bunsha ) . [32] La propagación de un kami puede ser provocada por uno o más de varios mecanismos diferentes. La típica es una operación llamada kanjō (ver la Re-consagración arriba), un proceso de propagación a través del cual se invita a un kami a una nueva ubicación y allí se vuelve a consagrar. El nuevo santuario se administra de forma completamente independiente del que lo originó.
Sin embargo, existen otros mecanismos de transferencia. En el caso de Ise Grand Shrine, por ejemplo, su red de santuarios Shinmei (de Shinmei, 神明; otro nombre de Amaterasu) creció debido a dos causas concurrentes. Durante el último período Heian, el culto de Amaterasu , adorado inicialmente solo en el Gran Santuario de Ise, comenzó a extenderse a las posesiones del santuario a través del mecanismo kanjō habitual . [32] Más tarde, los santuarios ramales comenzaron a aparecer más lejos. La primera evidencia de un santuario Shinmei lejos de Ise la da Azuma Kagami , un texto del período Kamakura que se refiere a la aparición de Amanawa Shinmei-gū en Kamakura, Kanagawa.. Amaterasu comenzó a ser adorada en otras partes del país debido al fenómeno llamado tobi shinmei (飛 び 神明, Shinmei volador ) , la creencia de que volaría a otros lugares y se asentaría allí. [32] Mecanismos similares han sido responsables de la propagación por todo el país de otros kami .
Santuarios notables
El Gran Santuario de Ise en la prefectura de Mie es, junto con Izumo-taisha, el santuario más representativo e históricamente significativo de Japón. [33] Los kami que los dos consagran juegan un papel fundamental en el Kojiki y el Nihon Shoki , dos textos de gran importancia para el sintoísmo. [33] Debido a que su kami , Amaterasu , es un antepasado del Emperador , el Gran Santuario Ise es el santuario familiar de la Casa Imperial. Sin embargo, el Gran Santuario de Ise está dedicado específicamente al Emperador y, en el pasado, incluso su madre, esposa y abuela necesitaban su permiso para adorar allí. [34]Su fecha de fundación tradicional y mitológica se remonta al 4 a. C., pero los historiadores creen que se fundó entre los siglos III y V d. C.
Izumo Taisha (en la prefectura de Shimane ) es tan antiguo que no sobrevive ningún documento sobre su nacimiento, por lo que se desconoce el año de fundación. El santuario es el centro de una serie de mitos y sagas populares . [33] El kami que consagra, Ōkuninushi , creó Japón antes de que fuera poblado por la descendencia de Amaterasu, los antepasados del Emperador. [33] Debido a su lejanía física, en tiempos históricos, Izumo ha sido eclipsada en fama por otros sitios, pero todavía existe la creencia generalizada de que en octubre todos los dioses japoneses se encuentran allí. [33] Por esta razón, el mes de octubre también se conoce como el "Mes sin dioses" (神 無 月, Kannazuki , uno de sus nombres en el antiguo calendario lunar) , mientras que en Izumo Taisha solo se lo conoce como el Mes con los Dioses (神 在 月 ・ 神 有 月, Kamiarizuki ) . [35]
Fushimi Inari Taisha es el santuario principal de la red de santuarios más grande de Japón, que tiene más de 32.000 miembros (aproximadamente un tercio del total). El culto a Inari Okami comenzó aquí en el siglo VIII y ha continuado desde entonces, expandiéndose al resto del país. Ubicado en Fushimi-ku, Kyoto , el santuario se encuentra en la base de una montaña también llamada Inari, e incluye senderos por la montaña hasta muchos santuarios más pequeños. Otro ejemplo muy grande es el santuario Yūtoku Inari en la ciudad de Kashima , prefectura de Saga .
El Santuario de Estados Unidos de la prefectura de Ōita (llamado en japonés Usa Jingū o Usa Hachiman-gū) es, junto con Iwashimizu Hachiman-gū, la cabeza de la red de santuarios de Hachiman. [36] El culto a Hachiman comenzó aquí al menos desde el período de Nara (710-794). En el año 860, los kami se dividieron y se llevaron a Iwashimizu Hachiman-gū en Kioto, que se convirtió en el centro del culto a Hachiman en la capital. [37] Ubicado en la cima del monte Otokoyama, Usa Hachiman-gū está dedicado al emperador Ojin , su madre, la emperatriz Jungū , y la mujer kami Hime no Okami. [38]
El Santuario Itsukushima está, junto con Munakata Taisha , a la cabeza de la red de santuarios Munakata (ver más abajo). Recordado por su torii que se eleva desde las aguas, es un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO . El santuario está dedicado a las tres hijas de Susano-o no Mikoto , kami de los mares y tormentas y hermano del gran kami del sol .
Kasuga Taisha es un santuario sintoísta en la ciudad de Nara , en la prefectura de Nara , Japón . Establecido en 768 d.C. y reconstruido varias veces a lo largo de los siglos, es el santuario de la familia Fujiwara . El interior se caracteriza por sus numerosos faroles de bronce, así como por los numerosos faroles de piedra que conducen al santuario. El estilo arquitectónico Kasuga-zukuri toma su nombre del honden de Kasuga Taisha .
El complejo de santuarios de Kumano Sanzan , jefe de la red de santuarios de Kumano, incluye a Kumano Hayatama Taisha ( prefectura de Wakayama , Shingu ), Kumano Hongu Taisha ( prefectura de Wakayama , Tanabe ) y Kumano Nachi Taisha ( prefectura de Wakayama , Nachikatsuura ). [39] Los santuarios se encuentran entre 20 y 40 km uno del otro. [39] Están conectados por la ruta de peregrinación conocida como "Kumano Sankeimichi" (熊 野 参 詣 道) . El gran complejo de Kumano Sanzan también incluye dos templos budistas,Seiganto-ji y Fudarakusan-ji . [nota 8] [39]
El significado religioso de la región de Kumano se remonta a tiempos prehistóricos y, por lo tanto, es anterior a todas las religiones modernas en Japón. [39] El área era, y sigue siendo, considerada un lugar de curación física.
El santuario Yasukuni , en Tokio, está dedicado a los soldados y otras personas que murieron luchando en nombre del Emperador de Japón .
Redes de santuarios
Se estima que hay alrededor de 80.000 santuarios en Japón. [40] La mayoría de los santuarios sintoístas están asociados con una red de santuarios. [8] Esto solo cuenta con santuarios con sacerdotes residentes; si se incluyen santuarios más pequeños (como santuarios al borde de la carretera o en el hogar), el número sería el doble. Estos están muy concentrados; [41] más de un tercio están asociados con Inari (más de 30.000 santuarios), y las seis redes principales comprenden más del 90% de todos los santuarios, aunque hay al menos 20 redes con más de 200 santuarios.
| Las diez redes de santuarios más grandes de Japón [32] [41] | Santuarios de rama | Santuario de la cabeza |
|---|---|---|
| Santuarios de Inari | 32 000 | Fushimi Inari Taisha ( Kioto ) |
| Santuarios de Hachiman | 25.000 | Usa Hachiman-gū ( Prefectura de Ōita , Kyushu ), Iwashimizu Hachiman-gū (Kioto) |
| Santuarios Shinmei | 18.000 | Ise Jingū ( prefectura de Mie ) |
| Santuarios Tenjin | 10,500 | Kitano Tenman-gū (Kioto), Dazaifu Tenman-gū ( prefectura de Fukuoka , Kyushu) |
| Santuarios de Munakata | 8.500 | Munakata Taisha (Prefectura de Fukuoka, Kyushu), Santuario Itsukushima (Hiroshima) |
| Santuarios Suwa | 5,000 | Suwa Taisha ( prefectura de Nagano ) |
| Santuarios de Hiyoshi | 4000 | Hiyoshi Taisha ( prefectura de Shiga ) |
| Santuarios de Kumano | 3000 | Kumano Nachi Taisha ( prefectura de Wakayama ) |
| Santuarios de Tsushima | 3000 | Santuario Tsushima ( prefectura de Aichi ) |
| Santuarios de Yasaka | 3000 | Santuario de Yasaka (Kioto) |
Las siguientes diez redes más grandes contienen entre 2,000 sucursales hasta aproximadamente 200 sucursales, e incluyen las redes encabezadas por Matsunoo-taisha , Kibune Shrine y Taga-taisha , entre otras.
Santuarios de Inari
El número de santuarios sucursales da una indicación aproximada de su importancia religiosa, y ni el Gran Santuario Ise ni Izumo-taisha pueden reclamar el primer lugar. [31] Con mucho, los más numerosos son los santuarios dedicados a Inari , kami tutelar de la agricultura popular en todo Japón, que por sí solos constituyen casi un tercio del total. [32] Inari también protege la pesca, el comercio y la productividad en general. Por esta razón, muchas corporaciones japonesas modernas tienen santuarios dedicados a Inari en sus instalaciones. Los santuarios de Inari suelen ser muy pequeños y, por lo tanto, fáciles de mantener, pero también pueden ser muy grandes, como en el caso de Fushimi Inari Taisha., el santuario principal de la red. El kami también está consagrado en algunos templos budistas. [31]
La entrada a un santuario de Inari suele estar marcada por uno o más torii bermellón y dos zorros blancos . Este color rojo se ha llegado a identificar con Inari debido a la prevalencia de su uso entre los santuarios de Inari y sus torii . [42] A veces se cree erróneamente que las estatuas kitsune son una forma asumida por Inari, y por lo general vienen en pares, representando a un hombre y una mujer, aunque el sexo no suele ser obvio. [43]Estas estatuas de zorros tienen un objeto simbólico en sus bocas o debajo de una pata delantera, la mayoría de las veces una joya y una llave, pero también son comunes un fajo de arroz, un pergamino o un cachorro de zorro. Casi todos los santuarios de Inari, sin importar cuán pequeños sean, contarán con al menos un par de estas estatuas, generalmente flanqueando, en el altar o frente al santuario principal. [43]
Santuarios de Hachiman
Una entidad sincrética adorada tanto como kami como como daibosatsu budista , Hachiman está íntimamente asociado tanto con el saber como con los guerreros. [32] En el siglo VI o VII, el emperador Ōjin y su madre, la emperatriz Jingū, llegaron a ser identificados junto con Hachiman. [44] Consagrado por primera vez en Usa Hachiman-gū en la prefectura de Ōita , Hachiman fue profundamente venerado durante el período Heian. Según el Kojiki , fue Ōjin quien invitó a los eruditos coreanos y chinos a Japón, y por esta razón es el patrón de la escritura y el aprendizaje.
Como emperador Ōjin era un antepasado del clan Minamoto, Hachiman se convirtió en el kami tutelar (氏 神, ujigami ) del clan samurái Minamoto [32] de Kawachi ( Osaka ). Después de que Minamoto no Yoritomo se convirtió en shōgun y estableció el shogunato de Kamakura , la popularidad de Hachiman creció y se convirtió, por extensión, en el protector de la clase guerrera que el shōgun había llevado al poder. Por esta razón, el shintai de un santuario de Hachiman suele ser un estribo o un arco. [44]
Durante el período medieval japonés , el culto a Hachiman se extendió por todo Japón no solo entre los samuráis, sino también entre los campesinos. Hay 25.000 santuarios en Japón dedicados a él, el segundo más numeroso después de los de la red Inari. [32] Usa Hachiman-gū es el santuario principal de la red junto con Iwashimizu Hachiman-gū . Sin embargo, el Santuario Hakozaki y Tsurugaoka Hachiman-gū históricamente no son santuarios menos importantes y son más populares.
Santuarios de Munakata
Encabezados por Munakata Taisha y el Santuario Itsukushima de Kyūshū , los santuarios de esta red consagran a las Tres Mujeres Kami de Munakata (宗 像 三 女神, Munakata Sanjoshin ) , a saber, Chikishima Hime-no-Kami, Tagitsu Hime-no-Kami y Tagori Hime-no- Kami. [45] Los mismos tres kami están consagrados en otras partes de la red, a veces con un nombre diferente. Sin embargo, mientras Munakata Taisha consagra los tres en islas separadas que pertenecen a su complejo, los santuarios sucursales generalmente no lo hacen; qué kami consagran depende de la historia del santuario y de los mitos relacionados con él. [45]
Santuarios Tenjin
La red de santuarios de Tenjin consagra al erudito del siglo IX Sugawara no Michizane . Sugawara originalmente había sido consagrado para aplacar su espíritu, no para ser adorado. [46] Michizane había sido injustamente exiliado en su vida y, por lo tanto, era necesario aplacar de alguna manera su ira, que se creía que era la causa de una plaga y otros desastres. Kitano Tenman-gū fue el primero de los santuarios dedicados a él. Debido a que en vida fue un erudito, se convirtió en el kami del aprendizaje, y durante el período Edo las escuelas a menudo le abrían un santuario filial. [32] Otro santuario importante dedicado a él es Dazaifu Tenman-gū .
Santuarios Shinmei
Mientras se usaba el sistema legal ritsuryō , las visitas de los plebeyos a Ise estaban prohibidas. [32] Con su debilitamiento durante el período Heian , a los plebeyos también se les permitió ingresar al santuario. El crecimiento de la red de santuarios Shinmei se debió a dos causas concomitantes. Durante el período tardío de Heian , la diosa Amaterasu, adorada inicialmente solo en el Gran Santuario de Ise, comenzó a ser re-consagrada en santuarios de rama en las propias posesiones de Ise a través del mecanismo típico kanjō . La primera evidencia de un santuario Shinmei en otro lugar la da Azuma Kagami , un texto del período Kamakura que se refiere a la aparición de Amanawa Shinmei-gū en Kamakura.[32] Amaterasu se extendió a otras partes del país también debido al fenómeno llamado tobi shinmei (飛 び 神明, literalmente: "Shinmei volador") , la creencia de que Amaterasu voló a otros lugares y se estableció allí. [32]
Santuarios de Kumano
Los santuarios de Kumano consagran las tres montañas de Kumano: Hongū, Shingū y Nachi (Kumano Gongen (熊 野 権 現) ). [47] El punto de origen del culto Kumano es el complejo del santuario Kumano Sanzan, que incluye Kumano Hayatama Taisha (熊 野 速 玉 大 社) ( Prefectura de Wakayama , Shingu ), Kumano Hongu Taisha ( Prefectura de Wakayama , Tanabe ) y Kumano Nachi Taisha ( Prefectura de Wakayama , Nachikatsuura ). [39] Hay más de 3.000 santuarios de Kumano en Japón.
Estructura
La siguiente es una lista y un diagrama que ilustra las partes más importantes de un santuario sintoísta:
- Torii - puerta sintoísta
- Escaleras de piedra
- Sandō - el acercamiento al santuario
- Chōzuya o temizuya - lugar de purificación para limpiar las manos y la boca de uno
- Tōrō - faroles decorativos de piedra
- Kagura-den - edificio dedicado a Noh o ladanzasagrada kagura
- Shamusho - la oficina administrativa del santuario
- Ema - placas de madera con oraciones o deseos
- Sessha / massha - pequeños santuarios auxiliares
- Komainu - los llamados "perros león", guardianes del santuario
- Haiden - oratorio o salón de culto
- Tamagaki - valla que rodea el honden
- Honden - salón principal, que consagra a los kami
- En el techo de haiden y honden se ven chigi ( remates de techo bifurcados ) y katsuogi (troncos horizontales cortos), ambas ornamentaciones comunes de los santuarios.
El plano general de un santuario sintoísta es de origen budista. [9] La presencia de terrazas, faroles de piedra y puertas elaboradas es un ejemplo de esta influencia. La composición de un santuario sintoísta es extremadamente variable y ninguna de sus muchas características posibles está necesariamente presente. Incluso el honden puede faltar si el santuario adora a un shintai natural cercano .
Sin embargo, dado que sus terrenos son sagrados, generalmente están rodeados por una cerca hecha de piedra o madera llamada tamagaki , mientras que el acceso es posible gracias a un enfoque llamado sandō . Las entradas en sí están montadas a horcajadas por puertas llamadas torii , que suelen ser la forma más sencilla de identificar un santuario sintoísta.
Un santuario puede incluir dentro de sus terrenos varias estructuras, cada una construida para un propósito diferente. [48] Entre ellos se encuentran los honden o santuarios, donde se consagran los kami , el heiden o salón de ofrendas, donde se presentan las ofrendas y oraciones, y el haiden o salón de culto, donde puede haber asientos para los fieles. [48] El honden es el edificio que contiene el shintai , literalmente, "el cuerpo sagrado de los kami". [nota 9] De estos, solo el haiden está abierto a los laicos . El honden generalmente se encuentra detrás delhaiden y suele ser mucho más pequeño y sin adornos. Otras características notables del santuario son el temizuya , la fuente donde los visitantes se limpian las manos y la boca, y el shamusho (社 務 所) , la oficina que supervisa el santuario. [48] Los edificios a menudo están adornados por chigi y katsuogi , postes de orientación diversa que sobresalen de su techo (ver ilustración arriba).
Como ya se explicó anteriormente, antes de la Restauración Meiji era común que un templo budista se construyera dentro o al lado de un santuario, o viceversa. [49] Si un santuario albergaba un templo budista, se llamaba jinguji (神宮 寺) . De manera análoga, los templos de todo Japón adoptaron kami tutelares (鎮守 / 鎮 主, chinju ) y construyeron santuarios (寺 社, jisha ) para albergarlos. [50] Después de la separación forzosa de los templos budistas y los santuarios sintoístas ( shinbutsu bunri ) ordenada por el nuevo gobierno en el período Meiji, la conexión entre las dos religiones se cortó oficialmente, pero continuó, no obstante, en la práctica y todavía es visible hoy. [49]
Estilos arquitectonicos
Edificios del santuario pueden tener muchos diferentes diseños básicos, por lo general nombrado ya sea después de un famoso santuario honden (por ejemplo Hiyoshi-zukuri , el nombre de Hiyoshi Taisha ), o una característica estructural (por ejemplo irimoya-zukuri , después de la cadera -y dos aguas techo adopta. La sufijo -zukuri en este caso significa "estructura".)
El techo del honden siempre es a dos aguas, y algunos estilos también tienen un pasillo en forma de veranda llamado hisashi (un pasillo de 1 ken de ancho que rodea uno o más lados del núcleo de un santuario o templo). Entre los factores que intervienen en la clasificación, destacan la presencia o ausencia de:
- hirairi o hirairi-zukuri (平 入 ・ 平 入 造) - un estilo de construcción en el que el edificio tiene su entrada principal en el lado que corre paralelo a la cresta del techo (lado sin frontones). Los shinmei-zukuri , nagare-zukuri , hachiman-zukuri y hie-zukuri pertenecen a este tipo. [51]
- tsumairi o tsumairi-zukuri (妻 入 ・ 妻 入 造) - un estilo de construcción en el que el edificio tiene su entrada principal en el lado que corre perpendicular a la cresta del techo (lado a dos aguas). Los taisha-zukuri , sumiyoshi-zukuri , ōtori-zukuri y kasuga-zukuri pertenecen a este tipo. [51]
(La galería al final de este artículo contiene ejemplos de ambos estilos).
Las proporciones también son importantes. Un edificio de un estilo determinado a menudo debe tener ciertas proporciones medidas en ken (la distancia entre pilares, una cantidad variable de un santuario a otro o incluso dentro del mismo santuario).
Los estilos más antiguos son los tsumairi Shinmeizukuri , Taisha-zukuri , y Sumiyoshi-zukuri , cree que son anteriores a la llegada del budismo. [51]
Los dos más comunes son el hirairi nagare-zukuri y el tsumairi kasuga-zukuri . [52] Los santuarios más grandes e importantes tienden a tener estilos únicos.
Estilos más comunes
Los siguientes son los dos estilos de santuarios más comunes en Japón.
Nagare-zukuri
El estilo fluido (流 造, nagare-zukuri ) o el estilo fluido a dos aguas (流 破 風 造, nagare hafu-zukuri ) es un estilo que se caracteriza por un techo a dos aguas muy asimétrico ( kirizuma-yane (切 妻 屋 根) en japonés) que se proyecta hacia afuera en el no - lado derecho, encima de la entrada principal, para formar un pórtico (ver foto). [52] Esta es la característica que da nombre al estilo, el más común entre los santuarios de todo el país. A veces, el diseño básico que consiste en un núcleo elevado (母 屋, moya )parcialmente rodeado por una veranda llamada hisashi (todo bajo el mismo techo) se modifica con la adición de una habitación frente a la entrada. [52] El honden varía en la longitud de la cumbrera del techo de 1 a 11 ken , pero nunca es de 6 u 8 ken . [53] Los tamaños más comunes son 1 y 3 ken . El santuario más antiguo de Japón, el Santuario Ujigami de Uji , tiene un templo de este tipo. Sus dimensiones externas son 5 × 3 ken , pero internamente se compone de tres santuarios (内殿, naiden ) que miden 1 kencada. [53]
Kasuga-zukuri
Kasuga-zukuri (春日造) como un estilo toma su nombre de Kasuga Taisha 's honden . Se caracteriza por la extrema pequeñez del edificio, de tan solo 1 × 1 ken de tamaño. En el caso de Kasuga Taisha, esto se traduce en 1,9 m × 2,6 m. [54] El techo es a dos aguas con una sola entrada en el extremo a dos aguas, decorado con chigi y katsuogi , cubierto con corteza de ciprés y curvado hacia arriba en los aleros. Las estructuras de soporte están pintadas de bermellón, mientras que las paredes de tablones son de color blanco. [54]
Después del Nagare-zukuri (ver arriba), este es el estilo más común, con la mayoría de los casos en la región de Kansai alrededor de Nara. [52]
Estilos anteriores a la llegada del budismo
Los siguientes cuatro estilos son anteriores a la llegada del budismo a Japón:
Disposición del santuario primitivo sin honden
Este estilo es raro, pero históricamente importante. Es único porque falta el honden . Se cree que los santuarios de este tipo recuerdan cómo eran los santuarios en tiempos prehistóricos. Los primeros santuarios no tenían honden porque el shintai , u objeto de adoración, era la montaña en la que se encontraban. Un ejemplo existente es el Santuario Ōmiwa de Nara , que todavía no tiene honden . [52] Un área cerca del haiden (salón de culto), sagrado y tabú , lo reemplaza para el culto. Otro ejemplo destacado de este estilo es el Santuario Futarasan cerca de Nikkō, cuyo shintai esMonte Nantai . Para obtener más información, consulte Nacimiento y evolución de los santuarios sintoístas más arriba.
Shinmei-zukuri
Shinmei-zukuri (神明 造) es un estilo antiguo típico y más común en el Gran Santuario de Ise , el más sagrado de los santuarios sintoístas. [52] Es más común en la prefectura de Mie. [55] Caracterizado por una extrema simplicidad, sus características básicas se pueden ver en la arquitectura japonesa desde el período Kofun (250-538 EC) en adelante y se considera el pináculo de la arquitectura tradicional japonesa. Construido en madera cepillada, sin terminar, el honden tiene un tamaño de3 × 2 ken o 1 × 1 ken , tiene un piso elevado, un techo a dos aguas con una entrada en uno de los lados no a dos aguas, sin curva hacia arriba en los aleros, y troncos decorativos llamadoschigi y katsuogi que sobresalen de la cumbrera del techo. [55] El ejemplo más antiguo que existe es el Santuario Nishina Shinmei . [51]
Sumiyoshi-zukuri
Sumiyoshi-zukuri (住吉造) toma su nombre de Sumiyoshi Taisha 's honden en Osaka . El edificio tiene 4 ken de ancho y 2 ken de profundidad, y tiene una entrada debajo del hastial. [51] Su interior está dividido en dos secciones, una en la parte delantera (外 陣, gejin ) y otra en la parte trasera (内 陣, naijin ) con una única entrada en la parte delantera. [56] La construcción es sencilla, pero los pilares están pintados en bermellón y las paredes en blanco.
Se supone que el estilo tiene su origen en la arquitectura del antiguo palacio. [56] Otro ejemplo de este estilo es Sumiyoshi Jinja, parte del complejo Sumiyoshi Sanjin en la prefectura de Fukuoka . [56] En ambos casos, como en muchos otros, no hay veranda.
Taisha-zukuri
Taisha-zukuri o Ōyashiro-zukuri (大 社 造) es el estilo de santuario más antiguo, toma su nombre de Izumo Taisha y, como el Gran Santuario de Ise, tiene chigi y katsuogi , además de características arcaicas como pilares a dos aguas y un solo pilar central ( espinilla no mihashira ). [52] Debido a que su piso está elevado sobre pilotes, se cree que tiene su origen en graneros de piso elevado similares a los que se encuentran en Toro , prefectura de Shizuoka. [57]
El honden normalmente tiene una huella de 2 × 2 ken (12,46 × 12,46 m en el caso de Izumo Taisha), con una entrada en el extremo a dos aguas. Las escaleras al jardín están cubiertas por un techo de corteza de ciprés. El ejemplo más antiguo del estilo es el honden de Kamosu Jinja en la prefectura de Shimane , construido en el siglo XVI.
Otros estilos
Existen muchos otros estilos arquitectónicos, la mayoría de ellos raros. (Para obtener más información, consulte Arquitectura sintoísta § Otros estilos ).
Interpretar los nombres de los santuarios
La nomenclatura de los santuarios ha cambiado considerablemente desde el período Meiji. Hasta entonces, la gran mayoría de los santuarios eran pequeños y no tenían un sacerdote permanente. [17] Con muy pocas excepciones, eran solo una parte de un complejo de templos y santuarios controlado por el clero budista. [17] Por lo general, consagraban un kami tutelar local , por lo que se les llamaba con el nombre del kami seguido de términos como gongen ; ubusuna (産 土) , abreviatura de "ubusuna no kami", o deidad guardiana del lugar de nacimiento; o gran kami (明 神, myōjin ) . El término jinja (神社), ahora el más común, era raro. [17] Ejemplos de este tipo de uso pre-Meiji son Tokusō Daigongen y Kanda Myōjin .
Hoy en día, el término "santuario sintoísta" en inglés se utiliza en oposición a " templo budista " para reflejar en inglés la distinción que se hace en japonés entre estructuras religiosas sintoístas y budistas. Sin embargo, esta única palabra inglesa traduce varias palabras japonesas no equivalentes, incluyendo jinja (神社) como en Yasukuni Jinja ; yashiro (社) como en Tsubaki Ōkami Yashiro ; miya (宮) como en Watarai no Miya ; - gū (宮) como en Iwashimizu Hachiman-gū ; jingū(神宮) como en Meiji Jingū ; taisha (大 社) como en Izumo Taisha ; [48] mori (杜) ; y hokora / hokura (神 庫) .
Los nombres de los santuarios son descriptivos y un problema difícil al tratar con ellos es comprender exactamente lo que significan. Aunque hay mucha variación en su composición, generalmente es posible identificar en ellos dos partes. El primero es el nombre del santuario propiamente dicho, o meishō (名称) , el segundo es el llamado shōgō (称号) , o "título". [58]
Meishō
El meishō más común es el lugar donde se encuentra el santuario, como por ejemplo en el caso de Ise Jingū , el santuario más sagrado, que se encuentra en la ciudad de Ise, prefectura de Mie . [59]
Muy a menudo, el meishō será el nombre del kami consagrado. Un santuario de Inari, por ejemplo, es un santuario dedicado a kami Inari . De manera análoga, un santuario de Kumano es un santuario que consagra las tres montañas de Kumano. Un santuario de Hachiman consagra a kami Hachiman . El Santuario Meiji de Tokio consagra al Emperador Meiji . El nombre también puede tener otros orígenes, a menudo desconocidos o poco claros.
Shōgō
La segunda parte del nombre define el estado del santuario.
- Jinja (神社) es el nombre más general para santuario. [58] Cualquier lugar que tenga un honden (本 殿) es un jinja . [2] Estos dos caracteres solían leerse "kamu-tsu-yashiro" o "mori", ambos significando "kami grove". [60] Ambas lecturas se pueden encontrar, por ejemplo, en el Man'yōshū . [60]
- Yashiro (社) es un término genérico para un santuario sintoísta como jinja . [2] [60]
- Un mori (杜) es un lugar donde está presente un kami . [2] Por lo tanto, puede ser un santuario y, de hecho, los caracteres 神社, 社 y 杜 pueden leerse "mori" ("arboleda"). [60] Esta lectura refleja el hecho de que los primeros santuarios eran simplemente arboledas o bosques sagrados donde los kami estaban presentes. [60]
- El sufijo -sha o -ja (社) , como en Shinmei-sha o Tenjin-ja , indica un santuario menor que ha recibido a través del proceso kanjō un kami de uno más importante. [58]
- Hokora / hokura (神 庫) es un santuario extremadamente pequeño del tipo que se encuentra, por ejemplo, a lo largo de las carreteras rurales. [61]
- Jingū (神宮) es un santuario de un estatus particularmente alto que tiene una relación profunda con la casa imperial o consagra a un Emperador, como por ejemplo en el caso de Ise Jingū y Meiji Jingū. [58] Sin embargo, el nombre Jingū solo puede referirse únicamente al Ise Jingū, cuyo nombre oficial es simplemente "Jingū". [58]
- Miya (宮) indica un santuario que consagra a un kami especial o un miembro de la casa imperial como la Emperatriz, pero hay muchos ejemplos en los que se usa simplemente como una tradición. [2] Durante el período de regulación estatal, muchos nombres -miya se cambiaron a jinja .
- - gū (宮) indica un santuario que consagra a un príncipe imperial, pero hay muchos ejemplos en los que se usa simplemente como una tradición. [58]
- Un taisha (大 社) (los caracteres también se leen como ōyashiro ) es literalmente un "gran santuario" que fue clasificado como tal bajo el antiguo sistema de clasificación de santuarios, el shakaku (社 格) , abolido en 1946. [2] [62] Muchos santuarios que llevaban ese shōgō lo adoptaron solo después de la guerra. [58]
- Durante la Edad Media japonesa , los santuarios comenzaron a llamarse con el nombre de gongen , un término de origen budista. [63] Por ejemplo, en el este de Japón todavía hay muchos santuarios Hakusan donde el santuario en sí se llama gongen . [63] Debido a que representa la aplicación de la terminología budista al kami sintoísta , su uso fue abolido legalmente por el gobierno Meiji con la Orden de Separación del Sintoísmo y el Budismo (神 仏 判 然 令, Shin-butsu Hanzenrei ) , y los santuarios comenzaron a llamarse jinja . [63]
Estos nombres no son equivalentes en términos de prestigio: un taisha es más prestigioso que un -gū , que a su vez es más importante que un jinja .
Santuarios con estructuras designadas como Tesoros Nacionales
Los santuarios que forman parte de un sitio del Patrimonio Mundial están marcados con una daga ( 
).
- Región de Tōhoku
- Santuario Ōsaki Hachiman ( Sendai, Miyagi )
- Región de Kantō
- Nikkō Tōshō-gū
( Nikkō, Tochigi ) - Rinnō-ji ( Nikkō, Tochigi )
- Nikkō Tōshō-gū
- Región de Chūbu
- Santuario Nishina Shinmei ( Ōmachi, Nagano )
- Región de Kansai
- Onjō-ji ( Ōtsu, Shiga )
- Hiyoshi Taisha ( Ōtsu, Shiga )
- Santuario Mikami ( Yasu, Shiga )
- Santuario Ōsasahara ( Yasu, Shiga )
- Santuario Tsukubusuma ( Nagahama, Shiga )
- Santuario Namura ( Ryūō, Shiga )
- Santuario Kamo ( Kioto, Kioto )
- Daigo-ji ( Kioto, Kioto )
- Santuario Toyokuni ( Kioto, Kioto )
- Kitano Tenman-gū ( Kioto, Kioto )
- Santuario Ujigami ( Uji, Kioto )
- Sumiyoshi Taisha ( Osaka, Osaka )
- Santuario Sakurai ( Sakai, Osaka )
- Santuario Kasuga ( Nara, Nara )
- Enjō-ji ( Nara, Nara )
- Santuario Isonokami ( Tenri, Nara )
- Santuario Udamikumari ( Uda, Nara )
- Región de Chūgoku
- Sanbutsu-ji ( Misasa, Tottori )
- Izumo Taisha ( Taisha, Shimane )
- Santuario Kamosu ( Matsue, Shimane )
- Santuario Kibitsu ( Okayama, Okayama )
- Santuario Itsukushima ( Hatsukaichi, Hiroshima )
- Santuario Sumiyoshi ( Shimonoseki, Yamaguchi )
- Región de Shikoku
- Santuario Kandani ( Sakaide, Kagawa )
- Región de Kyūshū
- Usa Shrine ( Usa, Ōita )
- Santuario Aoi Aso ( Hitoyoshi, Kumamoto )
Oficiantes
Kannushi
Un kannushi (神主, " maestro de kami ") o shinshoku (神 職, " empleado de kami ") es un sacerdote responsable del mantenimiento de un santuario, así como de dirigir la adoración de un kami determinado . [48] Estos dos términos no siempre fueron sinónimos . Originalmente, un kannushi era un hombre santo que podía hacer milagros y que, gracias a los ritos de purificación , podía actuar como intermediario entre kami y el hombre, pero más tarde el término evolucionó hasta convertirse en sinónimo de shinshoku., un hombre que trabaja en un santuario y realiza ceremonias religiosas allí. [2] [64] Las mujeres también pueden convertirse en kannushi , y es común que las viudas sucedan a sus maridos. [sesenta y cinco]
Miko
Una miko (巫女) es una doncella del santuario que se ha entrenado y asumido varios deberes en un santuario, incluida la asistencia en funciones del santuario como la venta de bienes sagrados (incluidos amuletos conocidos como omamori , talismán de papel conocido como ofuda , tablillas de madera conocidas como ema y entre otros), limpieza diaria del local y realización de los bailes sagrados kagura en determinadas ocasiones.
Galería
Estilo Hirairi : entrada en el lado sin frontones
Estilo Tsumairi : entrada por el lado a dos aguas
Algunos setsumassha
Una hokora
Shinmei-zukuri
Sumiyoshi-zukuri
Taisha-zukuri , Izumo Taisha
Estación de Kayashima con el árbol sagrado de alcanfor que crece a través de ella con un santuario en la base [66]
Ver también
- Dambana
- Giboshi
- Glosario de Shinto
- Lista de tesoros nacionales de Japón (santuarios)
- Lista de santuarios sintoístas
- Sistema moderno de santuarios sintoístas clasificados
- Senjafuda
- Veintidós santuarios ( Nijūnisha )
Notas
Notas al pie
- ^ También llamado shinden (神殿)
- ^ Debido a que sessha y massha alguna vez tuvieron significados diferentes pero ahora son oficialmente sinónimos , estos santuarios a veces se llaman setsumatsusha (摂 末 社) , un neologismo que fusiona los dos nombres antiguos
- ↑ Muchos otros objetos sagrados (espejos, espadas, joyas en forma de coma llamadas magatama ) fueron originalmente yorishiro , y solo más tarde se convirtieron en kami por asociación.
- ↑ Una hokora hoy es un santuario extremadamente pequeño, del tipo que se ve en muchos bordes de carreteras.
- ^ El rōmon , o puerta de la torre, es una puerta que parece una puerta de dos pisos, pero de hecho tiene solo una
- ↑ Los kami , por regla general, no están representados entérminos antropomórficos o físicos, sin embargo, bajo la influencia budista han aparecido numerosas pinturas y estatuas que los representan.
- ^ También puede suceder lo contrario. Toyokawa Inari es un templo budista de la secta Sōtō en Toyokawa , prefectura de Aichi y, con surama Akasaka , uno de los centros delcultode Inari (Smyers 1999: 26, 34)
- ↑ La presencia de templos budistas dentro de un complejo de santuarios sintoístas se debe a una integración del budismo y el sintoísmo ( Shinbutsu shūgō ) que solía ser normal antes de la restauración Meiji y todavía es común. El kami que habita en las Cataratas Nachi dentro del complejo del santuario Kumano Sanzan, el ya mencionado Hiryū Gongen , es en sí mismo sincrético .
- ↑ A pesar de su nombre, el shintai es en realidad un depósito temporal de los kami consagrados. (Smyers, página 44)
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Otras lecturas
- Cluzel, Jean-Sébastien (octubre de 2008). Architecture éternelle du Japon - De l'histoire aux mythes . Dijon: Ediciones Faton. ISBN 978-2-87844-107-9.
- Scheid, Bernhard y Mark Teeuwen (2006). La cultura del secreto en la religión japonesa . Londres: Routledge. ISBN 978-0-415-38713-2 ; OCLC 63679956
- La colección de investigación Herbert Offen de la biblioteca Phillips en el Museo Peabody Essex Archivado el 30 de enero de 2010 en la Wayback Machine.
enlaces externos
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con los santuarios sintoístas . |
- Enciclopedia de Shinto , Universidad de Kokugakuin
- Jinja y Shinto , sitio de la Asociación de la Red en Línea Shinto
- Jinja Honchō , la Asociación de Santuarios Sintoístas
- (en japonés) Base de datos Shinto Jinja de la Universidad de Kokugakuin
- Tipos de santuarios sintoístas
- Santuarios sintoístas
- Arquitectura de Japón
