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Masekhet Soferim "El tratado de los escribas" ( hebreo : מסכת סופרים ) es untratado talmúdico no canónico quetrata especialmente de las reglas relacionadas con la preparación de libros sagrados , así como con las leyes de la lectura de la Torá . Uno de los tratados menores , generalmente se cree que se originó en la Tierra de Israel del siglo VIII. [1] Siendo una fecha tardía e incierta, ahora se imprime generalmente como apéndices talmúdicos. [2]
Capítulos [ editar ]
Soferim consta de 21 capítulos, que contienen 225 párrafos ("halakhot") en total. Los capítulos se pueden resumir de la siguiente manera:
- 1: Sobre pergamino y otros materiales de escritura; idioma y traducción de las Escrituras judías ; la Septuaginta ; personas calificadas para preparar libros; hojas y páginas; párrafos abiertos y cerrados.
- 2: espacios entre letras, palabras, líneas, páginas y libros; líneas espaciales; número de columnas a la hoja y líneas a la columna; ancho y alto de los rollos; rodillos de coser; zurcidura; letras finales.
- 3: escribir varios libros en un solo rollo; marcas de verso en el rollo de la Ley; sobrescripciones; palimpsestos; procedimiento con respecto a pergaminos escritos incorrectamente; enrollar y desenrollar; forma de rodar y leer; manejo respetuoso del rollo de la Ley; uso cuidadoso de la comida como un regalo de Dios.
- 4: Los nombres de Dios y la prohibición de borrarlos; Enumeración masorética de tales nombres; la pecaminosidad de usar profanamente cualquiera de ellos.
- 5: Escritura sacrosanta de los nombres de Dios; errores de escribas en tales y en las líneas del rollo sagrado; el Nombre Divino en vasijas y utensilios; conservación de rollos y otros escritos que se han vuelto inútiles; uso de escritos prestados.
- 6: Puntos escritos en la Torá; variaciones textuales en los antiguos pergaminos usados en el Templo de Jerusalén ; Variantes textuales y ortográficas masoréticas.
- 7: Combinación masorética de Qere y Ketiv .
- 8: Variantes textuales en Salmos 18 y II Samuel 22, y en Isaías 36-39 y II Reyes 18-20
- 9: Letras mayúsculas en la Torá; palabras escritas por las que otras deben ser sustituidas en la lectura; pasajes que no se leen ni se traducen.
- 10: Leyes generales de la lectura de la Torá; número de lectores; número de personas necesarias para funciones religiosas públicas; kaddish y barekhu .
- 11: Orden de lectura de la Torá y de las traducciones a leer; errores en la lectura de la Torá
- 12: Método de lectura de las maldiciones, los cánticos y los Diez Mandamientos ; la lectura de la Torá en el Rosh Hodesh de Hanukkah ; modo de escribir las canciones en Éxodo 15, Jueces 5 y Deuteronomio 32, así como el orden de lectura de Deuteronomio 32.
- 13: Método de escritura de la Hagiographa en general y el rollo de Esther en particular; bendiciones en relación con el Mafṭir y la lectura de la Torá.
- 14: Bendición al leer la Hagiographa en general y el rollo de Esther en particular; observancias litúrgicas previas a la lectura; personas autorizadas para leer y oficiar como ḥazzanim ; individuos calificados para leer el rollo de Ester; leer los otros pergaminos más pequeños; santidad del rollo de la ley; filacterias y mezuzot .
- 15: Santidad de otros escritos religiosos; diversidad de las ciencias rabínicas; ocupaciones que deben enseñarse a los niños.
- 16: Valor del estudio de la Torá; la agadá ; múltiples interpretaciones; erudición de los maestros antiguos; secciones del Pentateuco ; capítulos de los Salmos ; la oración de la Kedushá .
- 17: Leyes generales sobre las secciones prescritas para las fiestas; asistentes en el sacrificio y sus oraciones; lecciones y salmos para Rosh Hodesh .
- 18: Salmos diarios y festivos; orden de oración por el aniversario de la destrucción de Jerusalén ; observancias para el Yom Kippur .
- 19: Más reglamentos sobre los salmos para las fiestas; fórmulas de oración para las fiestas; elogio al anunciar la luna nueva; bendiciones para bodas y funerales.
- 20: Kidush levana ; encender las velas de Hanukkah ; bendiciones y lectura de la Torá para Hanukkah; la oración de la Kedushá en los días festivos; " Hallel ".
- 21: Nisan , el mes del regocijo; Purim y sus celebraciones; las bendiciones de la Torá y la Meguilá en Purim; Hagadá de los patriarcas judíos . [3]
Divisiones [ editar ]
Soferim se puede dividir en tres divisiones principales: capítulos 1-5, 6-9 y 10-21, el último de los cuales se subdivide en dos secciones, 10-15 y 16: 2-21. El tratado deriva su nombre de su primera división principal (capítulos 1-5), que trata de escribir rollos de la Ley , conforme a la antigua costumbre de nombrar una obra según su contenido inicial. [4]
Según Zunz , "la pequeña obra está ahora muy desordenada, como lo demuestra la confusión de los dos temas principales [es decir, la preparación de pergaminos y los rituales de lectura y oración de la Torá], y la posición y el carácter de la agadá . " [5] Zunz también muestra la relación existente entre esta obra y aggadot posterior . Esta falta de sistema, sin embargo, no es el resultado de una copia descuidada u otra negligencia, sino que se debe a la naturaleza de la redacción del tratado; porque es un compuesto de al menos tres obras, y el orden sistemático de la parte anterior ha sido evidentemente desordenado por interpolaciones. En su forma actual, el tratado está destinado más a los lectores de la Torá y a los hazzanim que a los escribas.: se limita en gran parte a las leyes rituales, aunque hay que tener en cuenta que una misma persona sin duda combina las funciones de escriba y lector.
Primera parte [ editar ]
Esta primera parte es el componente más antiguo de la obra, y existe también como un " tratado menor " independiente , titulado Massekhet Sefer Torah ; [6] en esta forma es un trabajo sistemático, pero como se incorporó en Soferim, aunque se ha mantenido su división en capítulos y párrafos, su orden ha sido desordenado por interpolaciones. Una comparación de los dos textos muestra de manera instructiva cómo las obras judías antiguas se desarrollaron a lo largo del tiempo. El tratado menor Sefarim , editado por Schönblum, no es anterior (como él asume) sino posterior a Masseket Sefer Torah , del cual es un extracto. El nombre "Sefarim" (= "libros") es simplemente el plural de "sefer",designando la Torá como "el libro" por excelencia.
Segunda parte [ editar ]
Los capítulos 6 a 9 constituyen una parte separada, que contiene las reglas masoréticas para la escritura; los primeros cuatro párrafos del capítulo 6 y algunos pasajes del capítulo 9 son de fecha temprana. Indudablemente, esta porción fue añadida por los masoretas de Tiberíades ; y la parte principal de la Masorah moderna, que también contiene los pasajes en cuestión, también se originó en la misma escuela. Se reconoce que las dos primeras partes de Soferim son de Judea y estaban destinadas a los escribas; las tres últimas halakhot son una especie de apéndice relacionado con la lectura de ciertas palabras y pasajes.
Tercera parte [ editar ]
La tercera división se dedica principalmente a las reglas relativas al orden de lectura de la Torá , junto con las leyes litúrgicas. No es una composición uniforme, aunque la primera sección (capítulos 10-15) se ocupa casi por completo de la secuencia de lecturas de la Torá, mientras que la parte restante (capítulos 16-21) contiene leyes litúrgicas. El contenido de 16: 1 aparentemente forma la conclusión de la parte del trabajo que lo precede. La tercera parte de Soferim es igualmente de origen judío, como lo demuestran sus fuentes; ni se contradice este punto de vista con las frases "nuestros maestros en Occidente" (רבותינו שבמערב, 10: 8) y "la gente de Oriente y la gente de Occidente" (בני מזרח ובני מערב en 10, final; 13:10 ), ya que un palestino o un babilónico podría haber usado tales expresiones, aunque estos pasajes pueden ser interpolaciones.
La segunda sección de la última parte (16: 2-21) se agregó la última de todas. Contiene pasajes del Talmud de Babilonia , que menciona a los "maestros de la tierra de Israel" (ya no מערב, como en 21: 1) en 17: 4, y habla de los nazarenos (נוצרים = cristianos) en 17: 6, mientras que un pasaje de Pirkei De-Rabbi Eliezer [7] se cita con la autoridad de R. Eliezer b. Hircano (19:12). Estas peculiaridades indican que su fecha es relativamente tardía, aunque estos últimos pasajes son en su mayoría también de origen judío , como lo demuestra el uso del nombre "Nazareno".
Lugar de composición [ editar ]
| Eras rabínicas |
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Muchos detalles del texto indican un conocimiento detallado del Talmud de Jerusalén y la costumbre de la Tierra de Israel , y por lo tanto apuntan a un origen allí (en lugar de en Babilonia ):
- Las costumbres de Jerusalén también se mencionan (18: 5, 21: 6) de una manera que indica un conocimiento de ellas y apunta a un autor que pudo haber sido de Tiberíades , pero no era de Jerusalén . Los nombres de la escuela, los profesores y los países también confirman este punto de vista.
- Hai Gaon no sabía nada de la observancia litúrgica mencionada en 19:11 [8]
- La controversia con respecto al modo de lectura (21: 7) se toma del Talmud de Jerusalén , [9] no del pasaje paralelo del Talmud de Babilonia . [10] El largo pasaje que sigue es una cita directa del Talmud de Jerusalén.
- El amora babilónico Rav Iosef es designado como "Rabí" y no como "Rav" (13: 7).
- La suposición de que hay secciones semanales que no contienen 21 versículos (11: 4) se aplica solo al ciclo trienal de la Tierra de Israel.
- Soferim 13: 3-5 es paralelo al Talmud de Jerusalén, Meguilá 3: 7 (74b).
La hipótesis de que Soferim se basa en fuentes palestinas concuerda con la antigua tradición ( Nahmanides y otros) de que todos los pequeños tratados son de origen palestino; [11] y los eruditos modernos, a excepción de IH Weiss , también aceptan este punto de vista. [12] Había eruditos en Palestina incluso después de la redacción final del Talmud de Jerusalén, [13] y la Biblia seguía siendo el tema principal de estudio.
Fecha de composición [ editar ]
La evidencia de todos estos hechos hace muy probable que este tratado fue finalmente redactado a mediados del siglo VIII, una suposición que es apoyada por la declaración de Rabbeinu Asher [14] de que Soferim fue compuesto en una fecha tardía. En ese período, los libros de oraciones escritos sin duda existían y probablemente fueron producidos por los escribas, quienes combinaron los oficios de jasán y lector comunales . Por lo tanto, era natural que en los tratados destinados a los escribas se recopilaran todas las normas relativas a los libros, la Masorah y la liturgia. Es prácticamente seguro que pocas copias del Talmudse hicieron en ese momento, y aquellos sin reglas especiales; en consecuencia, no se encuentran alusiones a ellos en Soferim.
El hecho de que no se proporcionen fuentes para una serie de reglamentos en la primera parte apunta a una fecha temprana de composición. [15] De manera similar, en la tercera parte (capítulos 10-21), que es posterior, no se asignan fuentes para una serie de halakhot ; [16] por lo que se debe tener cuidado de no asignar la compilación de esta parte más larga a una fecha demasiado reciente. Tanto la forma como el contenido de esos pasajes en los que no se mencionan las autoridades apuntan a un origen judío ; pueden haber sido derivados de las porciones perdidas de Yerushalmi y varios midrashicobras que, de hecho, pueden considerarse parcialmente reemplazantes. Solo ciertas interpolaciones, así como el pasaje agádico al final del tratado (o, en varios manuscritos, al principio), pueden haber sido añadidos mucho más tarde. La división de la última parte en secciones ("perakim") parece haber tenido la intención de asegurar un tamaño uniforme para las distintas secciones; porque 16: 1 pertenece al final del capítulo 15, y 19: 1 al final del 18, y su separación se debe a razones externas.
Leyes notables [ editar ]
Como la sustancia del tratado se ha incorporado en trabajos posteriores sobre ortografía, la Masorah y la liturgia, solo es necesario mencionar aquí algunos puntos peculiares. En 1:13 aparece la máxima "El que no sabe leer no puede escribir". Los custodios parecen ser mencionados en 2:12. [17] El primer aviso en la literatura judía del códice en contraste con el rollo aparece en 3: 6, [18] un pasaje que debe traducirse de la siguiente manera: "Sólo en un códice [pueden la Torá , los Profetas y los escritoscombinarse]; en un rollo, la Torá y los Profetas deben mantenerse separados "; mientras que la siguiente sección describe un rollo de la Ley dividido en versículos (sin duda mediante espacios en blanco), o que tiene la parte inicial de sus versos señalada. En los antiguos se enfatizaba el principio ("resh pasuk") de un verso más que el final ("sof pasuk"), ya que el primero era importante mnemotécnicamente. Había escribas, por lo tanto, que marcaban la inicial del verso, aunque hay ningún rastro de tales puntos en la actual Masorah y sistema de acentuación.
El pasaje más antiguo que se refiere al "cuero teñido" (pergamino) es 3:13, aunque es posible, en vista de 2:10, que originalmente בעורות צבאים (con cuero de ciervo) estuviera en lugar de בעורות צבועים (con cuero teñido). Incluso si eso fuera cierto, sin embargo, esta sigue siendo la primera referencia al pergamino de color para los rollos de la sinagoga ; porque nada más podría estar implícito en estas palabras en la lectura recibida. La piel del juego era un material de escritura favorito; de modo que si bien estaba prohibido usar mitad cuero y mitad pergamino, se permitía mitad cuero y mitad piel de caza. [19]Además, estaba prohibido cortar los bordes de los libros (5:14). Un término de escribano que no aparece en ningún otro lugar se encuentra en 5: 1, 2 (reading, lectura variante מחטב). En general, había 72 líneas en la columna de un rollo de la Ley (12: 1). El pasaje 13: 1 se refiere a la escritura stichic de los Salmos ; Libro de Job y Proverbios ; y el comentario "Un buen escriba lo notará" muestra que el pasaje fue escrito en un momento en que este detalle ya no se observaba en general. [20]
Soferim es el primer trabajo que distingue entre los tres grados de inspiración en la Biblia: Torá, Neviim ("divrei kabbala") y Ketuvim ("divrei kedushah"). [21]
Autoridad halájica [ editar ]
Debido a que Soferim pertenece a los Tratados Menores y no es parte del Talmud de Babilonia ni del Talmud de Jerusalén , las generaciones posteriores de judíos no siempre han aceptado sus fallos (en su totalidad o en parte) como autorizados. [ cita requerida ] Hay algunos puntos de halakha que los rabinos han decidido directamente de Soferim, ya que no se mencionan en el Talmud. Por ejemplo, muchos Rishonim y Vilna Gaon gobiernan que se debe recitar una berakha antes de la lectura del Megilloth Cantar de los Cantares , Rut , Lamentaciones y Eclesiastés.; este berakha se menciona en Soferim, aunque no en el Talmud. De manera similar, el rabino SS Boyarski dictaminó que se debe recitar un berakha antes de leer los otros libros de Kethuvim ; este berakha, también (diferente en el texto del del megilloth) se menciona solo en Soferim, y no en el Talmud. Sin embargo, estos fallos no han sido aceptados por todos los grupos de judíos.
Referencias [ editar ]
- ^ ed. S. Daniel Breslauer La seducción del mito judío: ¿desafío o respuesta? ( SUNY Mysticism and Religion) (9780791436028): p239 "En Masekhet Soferim, la obra talmúdica apócrifa que generalmente se cree que se originó en la Palestina del siglo VIII, la forma de este pasaje es barukh bor 'ekha, barukh yotserekha, barukh meqadlessedkha, sea el que creó .. "
- ^ Traducción y supervivencia de Tessa Rajakp. 304 "... masekhet sefer torah (1: 8-9), y masekhet soferim (1: 7-8), de fecha tardía e incierta y generalmente impresos ahora como apéndices talmúdicos [...] Ambos tratados sin duda contienen material antiguo entre sus regulaciones, pero las actitudes que manifiestan probablemente pertenezcan al siglo VII u VIII EC ".
- ^ Müller, Masseket Soferim, etc., págs. 37 y siguientes.
- ^ Compárese con Blau, Zur Einleitung in die Heilige Schrift, págs. 31 y siguientes, Estrasburgo, 1894
- ^ GV 2d ed., Pág. 100, notas a, b; proporciona la siguiente elaboración: "Las reglas para escribir y para la Masorah se encuentran en 1 (1-6,9-14); 2; 3 (1-9, 10a, 11, 12, 13 [en parte], 14- 16); 4-8; 9 (1-7); 12 (8b, 9-12); 13 (1-4, 6a, 7); 15 (1-5); 17 (1); ritual sinagogual en 9 (8-11); 10; 11; 12 (1-7, 8a); 13 (5, 8-14); 14; 15 (12, fin); 17 (2-11); 18-20; 21 ( 1-8); agadá en 1 (7-8); 3 (10b, 13 [en parte]); 13 (6b, 10); 16 (1-11, 12a); 21 9 "
- ^ Editado por Raphael Kirchheim 1851
- ^ Pirkei De-Rabbi Eliezer 17, final
- ↑ Müller, lcp 277, nota 67
- ^ Taanit 4: 3, final y Meguilá 4: 2
- ↑ Meguilá 22a, donde Rav y Samuel de Nehardea discuten la misma pregunta.
- ^ Oriente, 1851, pág. 218
- ^ JL Rapoport , en Kerem Ḥemed, vi. 247; Zunz , GV 2a ed., Pág. 322; Steinschneider , Jüdische Literatur, págs. 369 y siguientes, yla traducción hebrea de Henry Malter , Sifrut Yisrael, pág. 44, Varsovia, 1897; Kirchheim, prefacio de su edición de Masseket Soferim; Jahrb de Brüll . I. 4
- ↑ Zunz, lcp 322, note a
- ^ c. 1300, en Hilkhot Sefer Torah
- ^ Compárese con 1: 3, 13; 2: 4,6,8; 3: 4, 6-9a, 10-12a; 4: 4, 5, 8, 9; 5: 1, 2; en 1: 7, también, Müller no cita ninguna autoridad; comparar, sin embargo, Shabat 115a y Meguilá 18a, y ver Blau, lc págs. 70 y ss.
- ↑ 15: 3 puede, sin embargo, basarse en Yerushalmi Shabat 15c, 25
- ^ Basado en Yerushalmi Meguilá 1: 9; compárese con Machzor Vitry , p. 689, nota
- ^ Compárese con Machzor Vitry p. 691
- ^ 2:10
- ^ Compárese con Müller, ad loc. Y Machzor Vitry , p. 704
- ↑ Soferim 18: 3, final.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Wilhelm Bacher y Ludwig Blau (1901-1906). "Soferim" . En Singer, Isidore ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.Mantenimiento de CS1: utiliza el parámetro de autores ( enlace ) Tiene la siguiente bibliografía:
- Vitry Maḥzor , ed. Hurwitz, págs. 686–717, Berlín. 1889-1893;
- Edición de Wilna (Romin) del Talmud (Soferim como un apéndice de Ab. Zarah con variantes y comentarios);
- Jahrb de Brüll. I. 1 y siguientes;
- Joël, Blicke in die Religionsgeschichte zu Anfang des Zweiten Christlichen Jahrhunderts: I. Der Talmud und die Griechische Sprache, parte i., Págs. 1 y siguientes, Breslau, 1880 (sobre la traducción griega en Soferim, i. 8);
- Raphael Kirchheim , Karme Shomeron, Frankfort-on-the-Main, 1851;
- Joel Müller , Masseket Soferim, der Talmudische Traktat der Schreiber: eine Einleitung in das Studium der Althebräischen Graphik, der Masora, und der Altjüdischen Liturgie, Viena, 1878;
- Schönblum, Sheloshah Sefarim Niftaḥim, Lemberg , 1877;
- Weiss, Dor , ii. 244 y siguientes, iv. 20, 34b;
- Zunz , GV págs. 95, 100 y siguientes, 322, nota b.
