Rama ( / r ɑː m ə / ; [4] IAST : Rāma , sánscrito pronunciación: [raːmɐ] ( escuchar ) ; sánscrito : राम ) o Ram , [α] también conocido como Ramachandra ( / ˌ r ɑː m ə t ʃ ʌ n d r ə / ; [6] IAST : Rāmacandra , sánscrito: रामचन्द्र ), es una deidad importante en el hinduismo . Es el séptimo avatar de Vishnu , una de sus encarnaciones más populares junto con Krishna , Parshurama y Gautama Buddha . Los Textos Jainistas también mencionaron a Rama como el octavo balabhadra entre los 63 salakapurusas . [7] [8] [9] En el sijismo , Rama se menciona como una de las veinticuatro encarnaciones divinas de Vishnu en el Chaubis Avtar en Dasam Granth . [10] En las tradiciones del hinduismo centradas en Rama, se le considera el Ser Supremo. [11]
Rama | |
---|---|
Miembro de Dashavatar | |
Devanagari | राम |
Transliteración sánscrita | Rāma |
Afiliación | Séptimo avatar de Vishnu , Brahman ( vaishnavismo ), Deva |
Predecesor | Dasharatha |
Sucesor | Lava |
Morada | Vaikuntha , Ayodhya y Saket |
Arma | Arco y flechas |
Textos | Ramayana y sus otras versiones |
Género | Masculino |
Festivales | Rama Navami , Vivaha Panchami , Deepavali , Dusshera |
Informacion personal | |
Nació | Ayodhya , Kosala (actual Uttar Pradesh , India ) |
Fallecido | Río Sarayu |
Padres | Dasharatha (padre) [3] Kaushalya (madre) [3] Kaikeyi (madrastra) Sumitra (madrastra) |
Hermanos | Shanta (hermana) Lakshmana (medio hermano) Bharata (medio hermano) Shatrughna (medio hermano) |
Cónyuge | Sita [3] |
Niños | Lava (hijo) Kusha (hijo) |
Dinastía | Raghuvanshi - Ikshvaku - Suryavanshi |
Rama nació de Kaushalya y Dasharatha en Ayodhya , el gobernante del Reino de Kosala . Sus hermanos incluían a Lakshmana , Bharata y Shatrughna . Se casó con Sita . Aunque nació en una familia real, su vida se describe en los textos hindúes como una desafiada por cambios inesperados, como un exilio en circunstancias difíciles y empobrecidas, cuestiones éticas y dilemas morales. [12] De todas sus tribulaciones, la más notable es el secuestro de Sita por el rey demonio Ravana , seguido de los decididos y épicos esfuerzos de Rama y Lakshmana para obtener su libertad y destruir al malvado Ravana contra viento y marea. Toda la historia de la vida de Rama, Sita y sus compañeros discute alegóricamente los deberes, derechos y responsabilidades sociales de un individuo. Ilustra el dharma y la vida dhármica a través de personajes modelo. [12] [13]
Rama es especialmente importante para el vaishnavismo . Es la figura central de la antigua epopeya hindú Ramayana , un texto históricamente popular en las culturas del sur y el sudeste asiático. [14] [15] [16] Sus antiguas leyendas han atraído bhasya (comentarios) y una extensa literatura secundaria y artes escénicas inspiradas. Dos de esos textos, por ejemplo, son el Adhyatma Ramayana , un tratado espiritual y teológico considerado fundamental por los monasterios Ramanandi , [17] y los Ramcharitmanas , un tratado popular que inspira miles de representaciones del festival Ramlila durante el otoño cada año en la India. [18] [19] [20]
Las leyendas de Rama también se encuentran en los textos del jainismo y el budismo , aunque a veces se le llama Pauma o Padma en estos textos, [21] y sus detalles varían significativamente de las versiones hindúes. [22]
Etimología y nomenclatura
Rāma es una palabra sánscrita védica con dos significados contextuales. En un contexto, como se encuentra en Atharva Veda , según lo declarado por Monier, Monier-Williams , significa "oscuro, de color oscuro, negro" y está relacionado con el término ratri que significa noche. En otro contexto, como se encuentra en otros textos védicos, la palabra significa "agradable, encantador, encantador, hermoso, encantador". [23] [24] La palabra se usa a veces como sufijo en diferentes idiomas y religiones indias, como Pali en los textos budistas, donde -rama agrega el sentido de "agradable a la mente, encantador" a la palabra compuesta. [25]
Rama aparece como primer nombre en la literatura védica, asociado con dos nombres patronímicos, Margaveya y Aupatasvini, que representan a diferentes individuos. Un tercer individuo llamado Rama Jamadagnya es el supuesto autor del himno 10.110 del Rigveda en la tradición hindú. [23] La palabra Rama aparece en la literatura antigua en términos reverenciales para tres personas: [23]
- Parashu-rama , como el sexto avatar de Vishnu. Está vinculado al Rama Jamadagnya de la fama del Rigveda .
- Rama-chandra , como el séptimo avatar de Vishnu y de la antigua fama del Ramayana .
- Bala-rama , también llamado Halayudha , como el hermano mayor de Krishna, ambos aparecen en las leyendas del hinduismo, el budismo y el jainismo.
El nombre Rama aparece repetidamente en los textos hindúes, para muchos eruditos y reyes diferentes en historias míticas. [23] La palabra también aparece en la antigua capa de Upanishads y Aranyakas de la literatura védica, así como en la música y otra literatura posvédica, pero en el contexto de calificación de algo o alguien que es "encantador, hermoso, encantador" o "oscuridad, noche ". [23]
El avatar de Vishnu llamado Rama también es conocido por otros nombres. Se le llama Ramachandra (hermosa, hermosa luna), [24] o Dasarathi (hijo de Dasaratha), o Raghava (descendiente de Raghu, dinastía solar en la cosmología hindú). [23] [26] También se le conoce como Ram Lalla (forma infantil de Rama) . [27]
Los nombres adicionales de Rama incluyen Ramavijaya ( javanés ), Phreah Ream ( Khmer ), Phra Ram ( Lao y tailandés ), Megat Seri Rama ( malayo ), Raja Bantugan ( Maranao ), Ramudu ( Telugu ), Ramar ( Tamil ). [28] En Vishnu sahasranama , Rama es el 394º nombre de Vishnu . En algunos textos inspirados en el Advaita Vedanta, Rama connota el concepto metafísico del Brahman Supremo, que es el Ser espiritual eternamente dichoso (Atman, alma) en quien los yoguis se deleitan de forma no dualista. [29]
La raíz de la palabra Rama es ram, que significa "detente, quédate quieto, descansa, regocíjate, sé complacido". [24]
Según Douglas Q. Adams , la palabra sánscrita Rama también se encuentra en otros idiomas indoeuropeos como el carnero tocariano , reme , * romo- donde significa "apoyar, hacer quieto", "testigo, hacer evidente". [24] [30] El sentido de "oscuro, negro, hollín" también aparece en otros idiomas indoeuropeos, como * remos o romig en inglés antiguo . [31] [β]
Leyendas
Este resumen es un relato legendario tradicional, basado en detalles literarios del Ramayana y otros textos históricos del budismo y el jainismo que contienen mitología . Según Sheldon Pollock , la figura de Rama incorpora "morfemas de mitos indios" más antiguos, como las leyendas míticas de Bali y Namuci . El antiguo sabio Valmiki usó estos morfemas en sus símiles de Ramayana como en las secciones 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 y 29.28. [33]
Nacimiento
Rama nació el noveno día del mes lunar Chaitra (marzo-abril), un día celebrado en toda la India como Ram Navami . Esto coincide con uno de los cuatro Navaratri en el calendario hindú , en la temporada de primavera, a saber, el Vasantha Navaratri . [34]
La antigua epopeya Ramayana afirma en Balakhanda que Rama y sus hermanos nacieron de Kaushalya y Dasharatha en Ayodhya , una ciudad a orillas del río Sarayu . [35] [36] Las versiones jainistas del Ramayana , como Paumacariya (literalmente hechos de Padma) de Vimalasuri, también mencionan los detalles de la vida temprana de Rama. Los textos jainistas están fechados de diversas formas, pero generalmente son anteriores al 500 d.C., probablemente en algún momento dentro de los primeros cinco siglos de la era común. [37] Moriz Winternitz afirma que el Valmiki Ramayana ya era famoso antes de que fuera refundido en el poema Jain Paumacariya , que data de la segunda mitad del siglo I, que es anterior a un recuento similar encontrado en el Buddha-carita de Asvagosa, fechado a principios de los 2 : nd siglo o antes. [38]
Dasharatha era el rey de Kosala y parte de la dinastía solar de Iksvakus . El nombre de su madre Kaushalya implica literalmente que ella era de Kosala . El reino de Kosala también se menciona en los textos budistas y jainistas , como uno de los dieciséis Maha janapadas de la antigua India y como un importante centro de peregrinación para los jainistas y budistas. [35] [39] Sin embargo, existe una disputa académica sobre si el Ayodhya moderno es de hecho el mismo que el Ayodhya y Kosala mencionados en el Ramayana y otros textos indios antiguos. [40] [γ]
Jóvenes, familiares y amigos
Rama tenía tres hermanos, según la sección Balakhanda del Ramayana . Estos fueron Lakshmana , Bharata y Shatrughna . [3] Los manuscritos existentes del texto describen su educación y formación como jóvenes príncipes, pero esto es breve. Rama es retratado como un joven virtuoso, educado y autocontrolado, siempre dispuesto a ayudar a los demás. Su educación incluyó los Vedas , los Vedangas y las artes marciales. [43]
Los años en que Rama creció se describen con mucho más detalle en textos hindúes posteriores, como el Ramavali de Tulsidas . La plantilla es similar a las que se encuentran para Krishna , pero en los poemas de Tulsidas , Rama es más suave y reservado, introvertido, en lugar de la personalidad extrovertida y bromista de Krishna . [3]
El Ramayana menciona un concurso de tiro con arco organizado por el rey Janaka , donde se encuentran Sita y Rama. Rama gana el concurso, mediante el cual Janaka acepta el matrimonio de Sita y Rama. Sita se muda con Rama a la capital de su padre Dashratha . [3] Sita presenta a los hermanos de Rama a su hermana ya sus dos primos, y todos se casan. [43]
Mientras Rama y sus hermanos estaban fuera, Kaikeyi , la madre de Bharata y la segunda esposa del rey Dasharatha, le recuerda al rey que él había prometido hace mucho tiempo cumplir con una cosa que ella pide, cualquier cosa. Dasharatha recuerda y acepta hacerlo. Ella exige que Rama sea exiliado durante catorce años al bosque de Dandaka. [43] Dasharatha lamenta su solicitud. Su hijo Bharata y otros miembros de la familia se molestan por su demanda. Rama declara que su padre debe cumplir su palabra, agrega que no anhela los placeres materiales terrenales o celestiales, ni busca el poder ni ninguna otra cosa. Habla de su decisión con su esposa y les dice a todos que el tiempo pasa rápido. Sita se va con él a vivir en el bosque, el hermano Lakshmana se une a ellos en su exilio como el hermano cercano cariñoso. [43]
Exilio y guerra
Rama, junto con su hermano menor Lakshmana y su esposa Sita , se exiliaron al bosque.
Rama en el bosque
La hermana de Ravana, Suparnakha, intenta seducir a Rama y engañar a Sita. Él se niega y la desprecia (arriba).
Ravana secuestra a Sita mientras Jatayu a la izquierda trataba de ayudarla. Bajorrelieve de Prambanan del siglo IX , Java, Indonesia.
Hanuman se encuentra con Rama en el bosque.
Rama sale del reino de Kosala, cruza el río Yamuna e inicialmente se queda en Chitrakuta, a orillas del río Mandakini, en la ermita del sabio Vasishtha . [44] Durante el exilio, Rama se encuentra con uno de sus devotos, Shabari que pasó a quererlo tanto que cuando Rama le pidió algo de comer ella ofreció su ber , una fruta. Pero cada vez que se lo daba, lo probaba primero para asegurarse de que fuera dulce y sabroso. Tal era el nivel de su devoción. Rama también comprendió su devoción y se comió todas las bebidas a medio comer que ella le dio. Tal era la reciprocidad de amor y compasión que tenía por su pueblo. Se cree en la tradición hindú que este lugar es el mismo que Chitrakoot en la frontera de Uttar Pradesh y Madhya Pradesh. La región tiene numerosos templos de Rama y es un importante lugar de peregrinación Vaishnava. [44] Los textos describen ermitas cercanas de rishis védicos (sabios) como Atri , y que Rama vagaba por los bosques, vivía una vida sencilla y humilde, brindaba protección y alivio a los ascetas en el bosque que eran acosados y perseguidos por demonios, mientras permanecían en diferentes ashrams . [44] [45]
Después de diez años de vagabundeo y luchas, Rama llega a Panchavati, a orillas del río Godavari. Esta región tenía numerosos demonios ( rakshashas ). Un día, una diablesa llamada Shurpanakha vio a Rama, se enamoró de él y trató de seducirlo. [43] Rama la rechazó. Shurpanakha tomó represalias amenazando a Sita . Lakshmana, el hermano menor protector de su familia, a su vez tomó represalias cortándole la nariz y las orejas a Shurpanakha . El ciclo de violencia se intensificó y finalmente alcanzó al rey demonio Ravana , que era hermano de Shurpanakha . Ravana llega a Panchavati para vengarse en nombre de su familia, ve a Sita , se siente atraído y la secuestra a su reino de Lanka (que se cree que es la actual Sri Lanka ) . [43] [45]
Rama y Lakshmana descubren el secuestro, se preocupan por la seguridad de Sita, se desesperan por la pérdida y su falta de recursos para enfrentarse a Ravana . Sus luchas ahora alcanzan nuevas alturas. Viajan hacia el sur, conocen a Sugriva , organizan un ejército de monos y atraen a comandantes dedicados como Hanuman, que fue ministro de Sugriva. [46] Mientras tanto, Ravana acosa a Sita para que sea su esposa, reina o diosa. [47] Sita lo rechaza. Ravana se enfurece y finalmente llega a Lanka, lucha en una guerra que tiene muchos altibajos, pero finalmente Rama prevalece, mata a Ravana y las fuerzas del mal, y rescata a su esposa Sita . Regresan a Ayodhya . [43] [48]
Gobierno de posguerra y muerte
El regreso de Rama a Ayodhya se celebró con su coronación. Se llama Rama pattabhisheka , y su gobierno en sí mismo, como lo describió Rama rajya, es justo y equitativo. [49] [50] Muchos creen que cuando Rama regresó, la gente celebró su felicidad con diyas (lámparas), y el festival de Diwali está relacionado con el regreso de Rama. [51]
Tras el ascenso de Rama como rey, surgen rumores de que Sita pudo haber ido voluntariamente cuando estaba con Ravana; Sita protesta porque su captura fue forzada. Rama responde a los chismes públicos renunciando a su esposa y pidiéndole que se someta a una prueba ante Agni (fuego). Ella lo hace y pasa la prueba. Rama y Sita viven felices juntos en Ayodhya, tienen hijos gemelos llamados Luv y Kush, en el Ramayana y otros textos importantes. [45] Sin embargo, en algunas revisiones, la historia es diferente y trágica, con Sita muriendo de dolor porque su esposo no confiaba en ella, convirtiendo a Sita en una heroína moral y dejando al lector con preguntas morales sobre Rama. [52] [53] En estas revisiones, la muerte de Sita lleva a Rama a ahogarse. A través de la muerte, se une a ella en la otra vida. [54] Rama muriendo ahogándose se encuentra en la versión de Myanmar de la historia de vida de Rama llamada Thiri Rama . [55]
Inconsistencias
Las leyendas de Rama varían significativamente según la región y los manuscritos. Si bien hay un fundamento, una trama, una gramática y un núcleo esencial de valores asociados con la batalla entre el bien y el mal, no existe una versión correcta ni una antigua verificable. Según Paula Richman, hay cientos de versiones de "la historia de Rama en la India, el sudeste asiático y más allá". [56] [57] Las versiones varían según la región, reflejando preocupaciones e historias locales, y estas no pueden llamarse "divergencias o narraciones diferentes" de la versión "real", sino que todas las versiones de la historia de Rama son reales y verdaderas en sus propios significados. a la tradición cultural local, según estudiosos como Richman y Ramanujan. [56]
Las historias varían en detalles, particularmente cuando la cuestión moral es clara, pero la respuesta ética apropiada no está clara o es discutida. [58] [59] Por ejemplo, cuando la demonio Shurpanakha se disfraza de mujer para seducir a Rama, luego acecha y acosa a la esposa de Rama, Sita, después de que Rama la rechaza, Lakshmana se enfrenta a la cuestión de la respuesta ética apropiada. En la tradición india, afirma Richman, el valor social es que "un guerrero nunca debe dañar a una mujer". [58] Los detalles de la respuesta de Rama y Lakshmana, y sus justificaciones, tienen numerosas versiones. De manera similar, existen numerosas y muy diferentes versiones de cómo Rama se ocupa de los rumores contra Sita cuando regresan victoriosos a Ayodhya, dado que los rumores no pueden ser investigados objetivamente ni ignorados sumariamente. [60] De manera similar, las versiones varían en muchas otras situaciones específicas y cierres, como la muerte de Rama, Sita y Lakshmana. [58] [61]
La variación e inconsistencias no se limitan a los textos que se encuentran en las tradiciones del hinduismo. La historia de Rama en la tradición del jainismo también muestra variaciones por autor y región, en detalles, en prescripciones éticas implícitas e incluso en nombres: las versiones más antiguas usan el nombre Padma en lugar de Rama, mientras que los textos jainistas posteriores solo usan Rama. [62]
Tener una cita
En algunos textos hindúes, se dice que Rama vivió en Treta Yuga [64], que sus autores estiman que existió antes de aproximadamente el 5.000 a. C. Algunos otros investigadores consideran que Rama vivió de manera más plausible alrededor del 1250 a. C., [65] basándose en listas de reinado de líderes Kuru y Vrishni que, si se les diera una duración de reinado más realista, ubicarían a Bharat y Satwata, contemporáneos de Rama, alrededor de ese período. Según Hasmukh Dhirajlal Sankalia , un arqueólogo indio , que se especializó en proto y en la historia de la India antigua, todo esto es "pura especulación". [66]
La composición de la historia épica de Rama, el Ramayana , en su forma actual suele estar fechada entre los siglos VII y IV a. C. [67] [68] Según John Brockington, profesor de sánscrito en Oxford conocido por sus publicaciones sobre el Ramayana , el texto original probablemente fue compuesto y transmitido oralmente en tiempos más antiguos, y los eruditos modernos han sugerido varios siglos en el primer milenio. AEC. En opinión de Brockington, "según el lenguaje, el estilo y el contenido de la obra, una fecha de aproximadamente el siglo V a. C. es la estimación más razonable". [69]
Apariencia
Valmiki en Ramayana describe a Rama como una persona encantadora y bien formada, de tez oscura ( varṇam śyāmam ) y brazos largos ( ājānabāhu , que significa una persona cuyo dedo medio llega más allá de su rodilla). [70] En la sección Sundara Kanda de la epopeya, Hanuman describe a Rama a Sita cuando está cautiva en Lanka para demostrarle que él es de hecho un mensajero de Rama:
Tiene hombros anchos, brazos poderosos, cuello en forma de caracol, semblante encantador y ojos cobrizos;
tiene la clavícula oculta y la gente lo conoce como Rama. Tiene una voz (profunda) como el sonido de un timbal y piel brillante,
está lleno de gloria, de complexión cuadrada y miembros bien proporcionados y está dotado de una tez de color marrón oscuro. [71]
Iconografía
La iconografía de Rama comparte elementos de los avatares de Vishnu , pero tiene varios elementos distintivos. Nunca tiene más de dos manos, sostiene (o tiene cerca) un bana (flecha) en su mano derecha, mientras sostiene el dhanus (arco) en su izquierda. [72] El icono más recomendado para él es que se le muestre de pie en la pose de tribhanga (forma de "S" tres veces doblada). Se le muestra de color negro, azul u oscuro, por lo general con ropa de color rojizo. Si su esposa y su hermano son parte de la iconografía, Lakshamana está a su lado izquierdo, mientras que Sita siempre está a la derecha de Rama, ambos de tez amarillo dorado. [72]
Filosofía y simbolismo
La historia de la vida de Rama está imbuida de simbolismo. Según Sheldon Pollock , la vida de Rama tal como se cuenta en los textos indios es una obra maestra que ofrece un marco para representar, conceptualizar y comprender el mundo y la naturaleza de la vida. Como las principales epopeyas e historias religiosas de todo el mundo, ha sido de vital importancia porque "le dice a la cultura lo que es". La vida de Rama es más compleja que la plantilla occidental para la batalla entre el bien y el mal, donde hay una clara distinción entre dioses o héroes poderosos inmortales y humanos mortales que luchan. En las tradiciones indias, particularmente en Rama, la historia trata sobre un humano divino, un dios mortal, que incorpora a ambos en el ejemplo que trasciende tanto a los humanos como a los dioses. [73]
Un ser superior no paga mal por mal,
esta es la máxima que se debe observar;
el adorno de las personas virtuosas es su conducta.
(...)
Un alma noble siempre ejercerá compasión
incluso hacia aquellos que disfrutan lastimando a otros.
- Ramayana 6.115 , Valmiki
(abreviado, traductor: Roderick Hindery) [74]
Como persona, Rama personifica las características de una persona ideal ( purushottama ). [53] Tenía en su interior todas las virtudes deseables que cualquier individuo buscaría aspirar, y cumple con todas sus obligaciones morales. Rama es considerado un maryada purushottama o el mejor de los defensores del Dharma. [75]
Según Rodrick Hindery, los libros 2, 6 y 7 son notables por sus estudios éticos. [76] [59] Las opiniones de Rama combinan "la razón con las emociones" para crear un enfoque de "corazones pensantes". En segundo lugar, enfatiza a través de lo que dice y lo que hace una unión de "autoconciencia y acción" para crear una "ética del carácter". En tercer lugar, la vida de Rama combina la ética con la estética de la vida. [76] La historia de Rama y las personas en su vida plantea preguntas como "¿es apropiado usar el mal para responder al mal?", Y luego proporciona un espectro de puntos de vista dentro del marco de las creencias indias, como el karma y el dharma . [74]
La vida y los comentarios de Rama enfatizan que uno debe perseguir y vivir la vida plenamente, que los tres objetivos de la vida son igualmente importantes: virtud ( dharma ), deseos ( kama ) y adquisición legítima de riqueza ( artha ). Rama también agrega, como en la sección 4.38 del Ramayana , que uno también debe introspectar y nunca descuidar cuáles son los deberes propios, las responsabilidades apropiadas, los intereses verdaderos y los placeres legítimos. [42]
Fuentes literarias
Ramayana
La fuente principal de la vida de Rama es la epopeya sánscrita Ramayana compuesta por Rishi Valmiki . [77]
La epopeya tuvo muchas versiones en las regiones de la India. Los seguidores de Madhvacharya creen que anteriormente existía una versión más antigua del Ramayana , el Mula-Ramayana . [78] La tradición Madhva considera que ha tenido más autoridad que la versión de Valmiki . [79]
Existen versiones del Ramayana en la mayoría de los principales idiomas indios; ejemplos que elaboran sobre la vida, los hechos y las filosofías divinas de Rama incluyen el poema épico Ramavataram y las siguientes versiones vernáculas de la historia de vida de Rama: [80]
- Ramavataram o Kamba-Ramayanam en tamil por el poeta Kambar en tamil . (Siglo 12)
- Saptakanda Ramayana en Asamés por el poeta Madhava Kandali . (siglo 14)
- Krittivasi Ramayan en bengalí por el poeta Krittibas Ojha . (siglo 15)
- Ramcharitmanas en hindi por sant Tulsidas . (siglo 16)
- Pampa Ramayana , Torave Ramayana de Kumara Valmiki y Sri Ramayana Darshanam de Kuvempu en Kannada ;
- Ramayana Kalpavruksham de Viswanatha Satyanarayana y Ramayana de Ranganatha en telugu ;
- Vilanka Ramayana en Odia ;
- Eluttachan en malayalam (este texto está más cerca de la versión inspirada en Advaita Vedanta Adhyatma Ramayana ). [81]
La epopeya se encuentra en toda la India, en diferentes idiomas y tradiciones culturales. [82]
Adhyatma Ramayana
Adhyatma Ramayana es un texto sánscrito medieval tardío que ensalza el espiritualismo en la historia del Ramayana . Está incrustado en la última parte de Brahmānda Purana y constituye aproximadamente un tercio de él. [83] El texto intenta reconciliar filosóficamente Bhakti en dios Rama y Shaktism con Advaita Vedanta , más de 65 capítulos y 4.500 versos. [84] [85]
El texto representa a Rama como el Brahman (realidad metafísica), trazando todos los atributos y aspectos de Rama a virtudes abstractas e ideales espirituales. [85] Adhyatma Ramayana transpone el Ramayana al simbolismo del autoestudio de la propia alma, con metáforas descritas en la terminología Advaita. [85] El texto es notable porque influyó en los populares Ramcharitmanas de Tulsidas , [83] [85] e inspiró la versión más popular del Ramayana nepalí de Bhanubhakta Acharya . [86] Esto también fue traducido por Thunchath Ezhuthachan al malayalam , que lideró la fundación de la propia literatura malayalam . [87]
Ramacharitmanas
El Ramayana es un texto sánscrito, mientras que Ramacharitamanasa vuelve a contar el Ramayana en un dialecto vernáculo del idioma hindi, [88] comúnmente entendido en el norte de la India . [89] [90] [91] Ramacharitamanasa fue compuesta en el siglo XVI por Tulsidas . [92] [93] [88] El texto popular se destaca por sintetizar la historia épica en un marco de movimiento Bhakti , donde las leyendas e ideas originales se transforman en una expresión de bhakti espiritual (amor devocional) por un dios personal. [88] [94] [δ]
Tulsidas se inspiró en Adhyatma Ramayana , donde Rama y otros personajes del Valmiki Ramayana junto con sus atributos ( narrativa saguna ) fueron transpuestos en términos espirituales y una interpretación abstracta de un Atma (alma, yo, Brahman ) sin atributos ( realidad nirguna ). [83] [85] [96] Según Kapoor, la historia de vida de Rama en el Ramacharitamanasa combina mitología, filosofía y creencias religiosas en una historia de vida, un código de ética, un tratado sobre valores humanos universales. [97] Debate en sus diálogos los dilemas humanos, los patrones ideales de comportamiento, los deberes para con los que ama y las responsabilidades mutuas. Inspira a la audiencia a ver sus propias vidas desde un plano espiritual, animando a los virtuosos a seguir adelante y consolando a los oprimidos con un bálsamo curativo. [97]
El Ramacharitmanas se destaca por ser la obra basada en Rama que se realiza comúnmente todos los años en otoño, durante el festival de artes escénicas de Ramlila, de una semana de duración . [20] La "puesta en escena del Ramayana basada en los Ramacharitmanas " fue inscrita en 2008 por la UNESCO como uno de los Patrimonios Culturales Inmateriales de la Humanidad. [98]
Yoga Vasistha
- Yoga Vasistha (Vasistha enseñando a Rama)
Tr: Christopher Chapple [99]
Yoga Vasistha es un texto sánscrito estructurado como una conversación entre el joven príncipe Rama y el sabio Vasistha, quien fue llamado como el primer sabio de la escuela Vedanta de filosofía hindú por Adi Shankara . El texto completo contiene más de 29.000 versos. [100] La versión corta del texto se llama Laghu Yogavasistha y contiene 6.000 versos. [101] es el siglo exacto de su finalización desconocida, pero se ha estimado que en algún lugar entre el 6 : XX siglo a tan tarde como el 14 : XX siglo, pero es probable que una versión del texto existente en el 1 : st milenio. [102]
El texto de Yoga Vasistha consta de seis libros. El primer libro presenta la frustración de Rama con la naturaleza de la vida, el sufrimiento humano y el desdén por el mundo. El segundo describe, a través del carácter de Rama, el deseo de liberación y la naturaleza de aquellos que buscan tal liberación. Los libros tercero y cuarto afirman que la liberación llega a través de una vida espiritual, una que requiere esfuerzo propio, y la cosmología actual y las teorías metafísicas de la existencia incrustadas en las historias. [103] Estos dos libros son conocidos por enfatizar el libre albedrío y el poder creativo humano. [103] [104] El quinto libro analiza la meditación y sus poderes para liberar al individuo, mientras que el último libro describe el estado de un Rama iluminado y dichoso. [103] [105]
Yoga Vasistha se considera uno de los textos más importantes de la filosofía vedántica . [106] El texto, afirma David Gordon White, sirvió como referencia sobre el Yoga para los eruditos Advaita Vedanta de la era medieval. [107] El Yoga Vasistha, según White, fue uno de los textos populares sobre Yoga que dominó la escena de la cultura del Yoga indio antes del siglo XII. [107]
Otros textos
Otros textos hindúes históricos importantes sobre Rama incluyen Bhusundi Ramanaya , Prasanna raghava y Ramavali de Tulsidas. [3] [108] El poema sánscrito Bhaṭṭikāvya de Bhatti, que vivió en Gujarat en el siglo VII d. C., es un recuento de la epopeya que ilustra simultáneamente los ejemplos gramaticales del Aṣṭādhyāyī de Pāṇini , así como las principales figuras del habla y el Lengua prakrit . [109]
Otro texto de importancia histórica y cronológica es Raghuvamsa escrito por Kalidasa . [110] Su historia confirma muchos detalles del Ramayana , pero tiene elementos novedosos y diferentes. Menciona que Ayodhya no era la capital en la época del hijo de Rama llamado Kusha, pero que luego regresó a ella y la convirtió en la capital nuevamente. Este texto es notable porque la poesía en el texto es exquisita y se llama Mahakavya en la tradición india, y ha atraído muchos comentarios académicos. También es importante porque Kalidasa se ha fechado entre los siglos IV y V d.C., lo que sugiere que la leyenda del Ramayana estaba bien establecida en la época de Kalidasa . [110]
El Mahabharata tiene un resumen del Ramayana . La tradición del jainismo también tiene una extensa literatura de Rama, pero generalmente se refiere a él como Padma, como en el Paumacariya de Vimalasuri. [37] La leyenda de Rama y Sita se menciona en los cuentos del budismo Jataka, como Dasaratha-Jataka (Cuento núm. 461), pero con grafías ligeramente diferentes, como Lakkhana para Lakshmana y Rama-pandita para Rama . [111] [112] [113]
El capítulo 4 de Vishnu Purana , el capítulo 112 de Padma Purana , el capítulo 143 de Garuda Purana y los capítulos 5 al 11 de Agni Purana también resumen la historia de la vida de Rama. [114] Además, la historia de Rama se incluye en el Vana Parva del Mahabharata , que ha sido parte de la evidencia de que el Ramayana es probablemente más antiguo, y se resumió en la epopeya del Mahabharata en la antigüedad. [115]
Influencia
La historia de Rama ha tenido una gran influencia sociocultural e inspiradora en todo el sur de Asia y el sudeste asiático. [14] [116]
Pocas obras literarias producidas en cualquier lugar y en cualquier momento han sido tan populares, influyentes, imitadas y exitosas como el gran y antiguo poema épico sánscrito, el Valmiki Ramayana .
- - Robert Goldman , profesor de sánscrito, Universidad de California en Berkeley . [14]
Según Arthur Anthony Macdonell , profesor de Oxford y estudioso de sánscrito de Boden, las ideas de Rama, tal como se relatan en los textos indios, son de origen secular, y su influencia en la vida y el pensamiento de las personas ha sido profunda durante al menos dos milenios y medio. [117] [118] Su influencia ha variado desde ser un marco para la introspección personal hasta festivales culturales y entretenimiento comunitario. [14] Las historias de su vida, afirma Goldman , han inspirado "pintura, cine, escultura, espectáculos de marionetas, juegos de sombras, novelas, poemas, series de televisión y obras de teatro". [117]
hinduismo
Rama Navami es un festival de primavera que celebra el cumpleaños de Rama. El festival es parte del Navratri de primavera y cae en el noveno día de la mitad brillante del mes de Chaitra en el calendario hindú tradicional . Esto ocurre típicamente en los meses gregorianos de marzo o abril de cada año. [119] [120]
El día está marcado por la recitación de las leyendas de Rama en los templos o la lectura de historias de Rama en casa. Algunos hindúes vaisnavas visitan un templo, otros rezan dentro de su hogar y algunos participan en un bhajan o kirtan con música como parte de puja y aarti . [121] La comunidad organiza eventos caritativos y comidas voluntarias. El festival es una ocasión de reflexión moral para muchos hindúes. [122] [123] Algunos marcan este día con vrata (ayuno) o una visita a un río para darse un chapuzón. [122] [124] [125]
Las celebraciones importantes de este día tienen lugar en Ayodhya , Sitamarhi , [126] Janakpurdham ( Nepal ), Bhadrachalam , el templo de Kodandarama, Vontimitta y Rameswaram . Rathayatras, las procesiones de carros, también conocidas como Shobha yatras de Rama, Sita, su hermano Lakshmana y Hanuman , se llevan a cabo en varios lugares. [122] [127] [128] En Ayodhya, muchos se bañan en el río sagrado Sarayu y luego visitan el templo de Rama. [125]
El día de Rama Navami también marca el final del festival de primavera de nueve días celebrado en Karnataka y Andhra Pradesh llamado Vasanthothsavam (Festival de la primavera), que comienza con Ugadi . Algunos aspectos destacados de este día son Kalyanam (boda ceremonial realizada por sacerdotes del templo) en Bhadrachalam a orillas del río Godavari en el distrito de Bhadradri Kothagudem de Telangana , preparando y compartiendo Panakam, que es una bebida dulce preparada con jaggery y pimienta, una procesión y Rama. decoraciones del templo. [129]
Ramlila y Dussehra
La vida de Rama se recuerda y se celebra cada año con obras de teatro y fuegos artificiales en otoño. Esto se llama Ramlila , y la obra sigue al Ramayana o, más comúnmente, a los Ramcharitmanas . [130] Se observa a través de miles [18] de artes escénicas y eventos de danza relacionados con Rama, que se realizan durante el festival de Navratri en la India . [131] Después de la promulgación de la legendaria guerra entre el Bien y el Mal, las celebraciones de Ramlila culminan en las festividades nocturnas de Dussehra (Dasara, Vijayadashami ) donde se queman las gigantescas efigies grotescas del Mal como el demonio Ravana, típicamente con fuegos artificiales. [98] [132]
Las festividades de Ramlila fueron declaradas por la UNESCO como uno de los "Patrimonios culturales intangibles de la humanidad" en 2008. Ramlila es particularmente notable en las ciudades hindúes de importancia histórica de Ayodhya , Varanasi , Vrindavan , Almora , Satna y Madhubani , ciudades de Uttar Pradesh, Uttarakhand, Bihar y Madhya Pradesh. [98] [133] La epopeya y su juego dramático migraron al sureste de Asia en el primer milenio EC, y Ramlila, con base en Ramayana, es parte de la cultura de las artes escénicas de Indonesia, particularmente la sociedad hindú de Bali , Myanmar , Camboya y Tailandia . [134]
Diwali
En algunas partes de la India, el regreso de Rama a Ayodhya y su coronación es la razón principal para celebrar Diwali , también conocido como el Festival de las Luces . [135]
En Guyana , Diwali está marcado como una ocasión especial y se celebra con mucha fanfarria. Se observa como fiesta nacional en esta parte del mundo y algunos ministros del Gobierno también participan públicamente en las celebraciones. Al igual que Vijayadashmi, Diwali es celebrado por diferentes comunidades en toda la India para conmemorar diferentes eventos además del regreso de Rama a Ayodhya. Por ejemplo, muchas comunidades celebran un día de Diwali para celebrar la Victoria de Krishna sobre el demonio Narakasur . [ε]
Artes hindúes en el sudeste asiático
La historia de la vida de Rama, tanto en la forma escrita del sánscrito Ramayana como en la tradición oral, llegó al sureste de Asia en el primer milenio de nuestra era. [138] Rama fue una de las muchas ideas y temas culturales adoptados, siendo otros el Buda, el Shiva y el anfitrión de otras ideas e historias brahmánicas y budistas. [139] En particular, la influencia de Rama y otras ideas culturales creció en Java , Bali , Malasia , Birmania , Tailandia , Camboya y Laos . [139]
El Ramayana se tradujo del sánscrito al antiguo javanés alrededor del año 860 d.C., mientras que la cultura de las artes escénicas probablemente se desarrolló a partir de la tradición oral inspirada en las versiones tamil y bengalí de la danza y el teatro basados en Rama. [138] La evidencia más temprana de estas artes escénicas es del 243 EC según los registros chinos. Además de la celebración de la vida de Rama con danza y música, los templos hindúes construidos en el sureste de Asia, como el Prambanan cerca de Yogyakarta (Java) y el Panataran cerca de Blitar (Java Oriental), muestran extensos relieves que representan la vida de Rama. [138] [140] La historia de la vida de Rama ha sido popular en el sudeste asiático. [141]
En el siglo XIV, el Reino de Ayutthaya y su capital Ayuttaya recibió su nombre de la ciudad santa hindú de Ayodhya, siendo la religión oficial del estado el budismo Theravada. [142] [143] Los reyes tailandeses, que continúan en la era contemporánea, han sido llamados Rama, un nombre inspirado en Rama de Ramakien , la versión local del sánscrito Ramayana , según Constance Jones y James Ryan. Por ejemplo, el rey Chulalongkorn (1853-1910) también se conoce como Rama V, mientras que el rey Vajiralongkorn, que sucedió en el trono en 2016, se llama Rama X. [144]
Jainismo
En el jainismo , la versión más antigua conocida de la historia de Rama data de los siglos I al V d.C. Este texto jaina atribuido a Vimalasuri no muestra signos de distinción entre Digambara - Svetambara (sectas del jainismo), y está en una combinación de idiomas marathi y sauraseni . Estas características sugieren que este texto tiene raíces antiguas. [145]
En la cosmología jainista , los personajes continúan renaciendo a medida que evolucionan en sus cualidades espirituales, hasta que alcanzan el estado Jina y la iluminación completa. Esta idea se explica como tríadas que renacen cíclicamente en sus Puranas, llamadas Baladeva , Vasudeva y el malvado Prati-vasudeva . [146] [147] Rama, Lakshmana y el malvado Ravana son la octava tríada, con Rama como el renacido Baladeva y Lakshmana como el renacido Vasudeva. [61] Se describe que Rama vivió mucho antes del 22º Jain Tirthankara llamado Neminatha . En la tradición Jain, Neminatha se cree que han nacido 84.000 años antes del siglo noveno antes de Cristo Parshvanatha . [148]
Los textos jainistas cuentan una versión muy diferente de la leyenda de Rama que los textos hindúes como el de Valmiki. Según la versión jainista, Lakshmana (Vasudeva) es quien mata a Ravana (Prativasudeva). [61] Rama, después de toda su participación en el rescate de Sita y su preparación para la guerra, en realidad no mata, por lo que sigue siendo una persona no violenta. El Rama del jainismo tiene numerosas esposas al igual que Lakshmana, a diferencia de la virtud de la monogamia que se le da a Rama en los textos hindúes. Hacia el final de su vida, Rama se convierte en monje Jaina y luego logra con éxito siddha seguido de moksha . [61] Su primera esposa, Sita, se convierte en monja jaina al final de la historia. En la versión Jain, Lakshmana y Ravana van al infierno de la cosmología Jain, porque Ravana mató a muchos, mientras que Lakshmana mató a Ravana para detener la violencia de Ravana. [61] Padmapurana menciona a Rama como contemporáneo de Munisuvrata , vigésimo tirthankara del jainismo. [149]
Budismo
El Dasaratha-Jataka (cuento n. ° 461) proporciona una versión de la historia de Rama. Llama a Rama como Rama-pandita . [111] [112]
Al final de este discurso Dasaratha-Jataka , el texto budista declara que el Buda en su renacimiento anterior fue Rama:
El Maestro terminó este discurso, declaró las Verdades e identificó el Nacimiento (...): 'En ese momento, el rey Suddhodana era el rey Dasaratha, Mahamaya era la madre, la madre de Rahula era Sita, Ananda era Bharata y Yo mismo era Rama-Pandita.
- Jataka Tale No. 461, Traductor: WHD Rouse [112]
Mientras que los textos budistas de Jataka cooptan a Rama y lo convierten en una encarnación de Buda en una vida anterior, [112] los textos hindúes cooptan a Buda y lo convierten en un avatar de Vishnu . [150] [151] La literatura Jataka del budismo generalmente data de la segunda mitad del primer milenio a. C., basada en las tallas en cuevas y monumentos budistas como la estupa Bharhut . [152] [ζ] Las tallas en relieve de piedra del siglo II a. C. en la estupa Bharhut, como se cuenta en el Dasaratha-Jataka , es la evidencia no textual más antigua conocida de que la historia de Rama prevalecía en la antigua India. [154]
Sijismo
Rama se menciona como una de las veinticuatro encarnaciones divinas de Vishnu en el Chaubis Avtar , una composición en Dasam Granth atribuida tradicional e históricamente a Guru Gobind Singh . [10] [η] La discusión sobre los avatares de Rama y Krishna es la más extensa en esta sección de la escritura secundaria sij. [10] [156] El nombre de Rama se menciona más de 2.500 veces en el Guru Granth Sahib [157] y se considera avatar junto con Krishna . [η]
Entre personas
En Assam , la gente de Boro se hace llamar Ramsa , que significa Hijos de Ram . [158]
En Chhattisgarh , la gente de Ramnami se tatuó todo el cuerpo con el nombre de Ram. [159]
Adoración y templos
Culto
Rama es una deidad vaishanava venerada, a la que se adora en privado en casa o en los templos. Formó parte del enfoque del movimiento Bhakti , particularmente debido a los esfuerzos del poeta-santo indio del norte del siglo XIV, Ramananda, quien creó la Ramanandi Sampradaya , una comunidad sannyasi . Esta comunidad ha crecido hasta convertirse en la comunidad monástica hindú más grande de los tiempos modernos. [162] [163] Este movimiento inspirado en Rama ha defendido las reformas sociales, aceptando miembros sin discriminar a nadie por género, clase, casta o religión desde la época de Ramananda que aceptaba a los musulmanes que deseaban abandonar el Islam. [164] [165] La erudición tradicional sostiene que sus discípulos incluyeron a los santos-poetas del movimiento Bhakti posteriores como Kabir , Ravidas , Bhagat Pipa y otros. [165] [166]
Templos
Los templos dedicados a Rama se encuentran en toda la India y en lugares donde han residido comunidades de inmigrantes indios. En la mayoría de los templos, la iconografía de Rama está acompañada por la de su esposa Sita y su hermano Lakshmana . [167] En algunos casos, Hanuman también se incluye cerca de ellos o en las instalaciones del templo. [168]
Los templos hindúes dedicados a Rama se construyeron a principios del siglo V, según la evidencia de la inscripción en placas de cobre, pero estos no han sobrevivido. El templo Rama más antiguo que se conserva se encuentra cerca de Raipur (Chhattisgarh), llamado templo Rajiva-locana en Rajim, cerca del río Mahanadi . Se encuentra en un complejo de templos dedicado a Vishnu y se remonta al siglo VII con algunos trabajos de restauración realizados alrededor de 1145 EC basados en evidencia epigráfica. [169] [170] El templo sigue siendo importante para los devotos de Rama en la época contemporánea, con devotos y monjes reunidos allí en fechas como Rama Navami . [171]
Los templos importantes de Rama incluyen:
- Templo de Rama , Ram Janmabhoomi, Ayodhya , Uttar Pradesh .
- Nalambalam , Kerala .
- Templo de Bhadrachalam , Telangana .
- Templo de Kodandarama, Vontimitta , Andhra Pradesh .
- Templo de Ramateertham , Andhra Pradesh .
- Templo Ramaswamy, Kumbakonam
- Templo de Mudikondan Kothandaramar , Tamil Nadu .
- Templo de Vijayaraghava Perumal , Tamil Nadu .
- Templo Sri Yoga Ramar Nedungunam, Tamil Nadu .
- Templo de Shree Rama , Triprayar , Kerala .
- Templo de Kalaram , Nashik , Maharashtra .
- Templo de Raghunath , Jammu .
- Ram Mandir, Bhubaneswar , Odisha .
- Templo de Kodandarama , Chikmagalur , Karnataka .
- Templo de Kothandarama, Thillaivilagam , Tamilnadu .
- Templo Kothandaramaswamy , Rameswaram , Tamil Nadu .
- Templo de Odogaon Raghunath , Odisha .
- Ramchaura Mandir , Bihar .
- Sri Rama Temple, Ramapuram
- Vilwadrinatha Temple, Thiruvilwamala, Kerala.
Cultura popular
Rama has been considered as a source of inspiration and has been described as Maryāda Puruṣottama Rāma (transl. The Ideal Man).[θ] He has been depicted in many films, television shows and plays.[172] The notable includes:-
- Ramayan in 1987, where the role was played by Arun Govil.[173]
- Ramayan (TV series) in 2002, where the role was played by Nitish Bharadwaj.[174]
- Ramayan NDTV series in 2008, where the role was played by Gurmeet Choudhary.
- Sankat Mochan Mahabali Hanumaan in 2015, where the role was played by Gagan Malik.[175]
- Ram Siya Ke Luv Kush in 2019, where the role was played by Himanshu Soni.[176]
Ver también
- Ayodhya dispute
- Culture of India
- Genealogy of Rama
- Hindu philosophy
- Natyashastra
- Ram Nam
- Ram Statue
- Jai Shri Ram
- Ramayan (1987 TV series)
- Rama in Jainism
- Rama in Sikhism
- Ramayana
- Dashavatara
- Vaishnavism
Referencias
Notes
- ^ In English the Devanagari words are written after putting 'a' after them as per Schwa deletion in Indo-Aryan languages.[5]
- ^ The legends found about Rama, state Mallory and Adams, have "many of the elements found in the later Welsh tales such as Branwen Daughter of Llyr and Manawydan Son of Lyr. This may be because the concept and legends have deeper ancient roots.[32]
- ^ Kosala is mentioned in many Buddhist texts and travel memoirs. The Buddha idol of Kosala is important in the Theravada Buddhism tradition, and one that is described by the 7th-century Chinese pilgrim Xuanzhang. He states in his memoir that the statue stands in the capital of Kosala then called Shravasti, midst ruins of a large monastery. He also states that he brought back to China two replicas of the Buddha, one of the Kosala icon of Udayana and another the Prasenajit icon of Prasenajit.[41]
- ^ For example, like other Hindu poet-saints of the Bhakti movement before the 16th century, Tulsidas in Ramcharitmanas recommends the simplest path to devotion is Nam-simran (absorb oneself in remembering the divine name "Rama"). He suggests either vocally repeating the name (jap) or silent repetition in mind (ajapajap). This concept of Rama moves beyond the divinised hero and connotes an "all-pervading Being" and equivalent to atmarama within. The term atmarama is a compound of "Atma" and "Rama", it literally means "he who finds joy in his own self", according to the French Indologist Charlotte Vaudeville known for her studies on Ramayana and Bhakti movement.[95]
- ^ As per another popular tradition, in the Dvapara Yuga period, Krishna, an avatar of Vishnu, killed the demon Narakasura, who was the evil king of Pragjyotishapura, near present-day Assam and released 16000 girls held captive by Narakasura. Diwali was celebrated as a sign of the triumph of good over evil after Krishna's Victory over Narakasura. The day before Diwali is remembered as Naraka Chaturdasi, the day on which Narakasura was killed by Krishna.[136]
- ^ Richard Gombrich suggests that the Jataka tales were composed by the 3rd century BCE.[153]
- ^ a b Ath Beesvan Ram Avtar Kathan or Ram Avtar is a Composition in the second sacred Granth of Sikhs i.e Dasam Granth, which was written by Guru Gobind Singh, at Anandpur Sahib. Guru Gobind Singh was not a worshiper of Ramchandra, as after describing the whole Avtar he cleared this fact that ਰਾਮ ਰਹੀਮ ਪਰਾਨ ਕਰਾਨ ਅਨੇਕ ਕਹੈਂ ਮਤਿ ਝਕ ਨ ਮਾਨਿਯੋ ॥. Ram Avtar is based on Ramayana, but a Sikh studies the spiritual aspects of this whole composition.[155]
- ^
- Blank 2000, p. 190
- Dodiya 2001, pp. 109–110
- Tripathy 2015, p. 1
Citations
- ^ SATTAR, ARSHIA (20 October 2020). Maryada: Searching for Dharma in the Ramayana. HarperCollins Publishers, India. ISBN 978-93-5357-713-1.
- ^ "Dharma Personified". Retrieved 16 January 2021.
- ^ a b c d e f g James G. Lochtefeld 2002, p. 555.
- ^ "Rama". Webster's Dictionary. Retrieved 9 March 2021.
- ^ "Why we put 'a' after each Hindu name". Hinduism.Stackexchange. 16 October 2016. Retrieved 8 March 2021.
- ^ Wells, John C. (2008). Longman Pronunciation Dictionary (3rd ed.). Longman. ISBN 978-1-4058-8118-0.
- ^ King, Anna S. (2005). The intimate other: love divine in Indic religions. Orient Blackswan. pp. 32–33. ISBN 978-81-250-2801-7.
- ^ Matchett, Freda (2001). Krishna, Lord or Avatara?: the relationship between Krishna and Vishnu. 9780700712816. pp. 3–4. ISBN 978-0-7007-1281-6.
- ^ James G. Lochtefeld 2002, pp. 72-73.
- ^ a b c Robin Rinehart 2011, pp. 14, 28–30.
- ^ Tulasīdāsa (1999). Sri Ramacaritamanasa. Translated by Prasad, RC. Motilal Banarsidass. pp. 871–872. ISBN 978-81-208-0762-4.
- ^ a b William H. Brackney (2013). Human Rights and the World's Major Religions, 2nd Edition. ABC-CLIO. pp. 238–239. ISBN 978-1-4408-2812-6.
- ^ Roderick Hindery (1978). Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions. Motilal Banarsidass. pp. 95–124. ISBN 978-81-208-0866-9.
- ^ a b c d Vālmīki (1990). The Ramayana of Valmiki: Balakanda. Translated by Goldman, Robert P. Princeton University Press. p. 3. ISBN 978-1-4008-8455-1.
- ^ Dimock Jr, E.C. (1963). "Doctrine and Practice among the Vaisnavas of Bengal". History of Religions. 3 (1): 106–127. doi:10.1086/462474. JSTOR 1062079. S2CID 162027021.
- ^ Marijke J. Klokke (2000). Narrative Sculpture and Literary Traditions in South and Southeast Asia. BRILL. pp. 51–57. ISBN 90-04-11865-9.
- ^ Ramdas Lamb 2012, p. 28.
- ^ a b Schechner, Richard; Hess, Linda (1977). "The Ramlila of Ramnagar [India]". The Drama Review: TDR. The MIT Press. 21 (3): 51–82. doi:10.2307/1145152. JSTOR 1145152.
- ^ James G. Lochtefeld 2002, p. 389.
- ^ a b Jennifer Lindsay (2006). Between Tongues: Translation And/of/in Performance in Asia. National University of Singapore Press. pp. 12–14. ISBN 978-9971-69-339-8.
- ^ Roshen Dalal 2010, pp. 337-338. sfn error: multiple targets (2×): CITEREFRoshen_Dalal2010 (help)
- ^ Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). South Asian Folklore: An Encyclopedia : Afghanistan, Bangladesh, India, Nepal, Pakistan, Sri Lanka. Taylor & Francis. p. 508. ISBN 978-0-415-93919-5.
- ^ a b c d e f "Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary --र". sanskrit.inria.fr. Retrieved 6 March 2021.
- ^ a b c d Asko Parpola (1998). Studia Orientalia, Volume 84. Finnish Oriental Society. p. 264. ISBN 978-951-9380-38-4.
- ^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. p. 521. ISBN 978-81-208-1144-7.
- ^ Wagenaar, Hank W.; Parikh, S. S. (1993). Allied Chambers transliterated Hindi-Hindi-English dictionary. Allied Publishers. p. 528. ISBN 978-81-86062-10-4.
- ^ "Ayodhya Case Verdict: Who is Ram Lalla Virajman, the 'Divine Infant' Given the Possession of Disputed Ayodhya Land". News18. 9 November 2019. Retrieved 4 August 2020.
- ^ Rajarajan, R.K.K. (2001). Sītāpaharaṇam: Changing thematic Idioms in Sanskrit and Tamil. In Dirk W. Lonne ed. Tofha-e-Dil: Festschrift Helmut Nespital, Reinbeck, 2 vols., pp. 783-97. pp. 783–797. ISBN 3-88587-033-9.
- ^ Ramdas Lamb 2012, p. 31.
- ^ Adams; Douglas Q. Adams (2013). A Dictionary of Tocharian B: Revised and Greatly Enlarged. Rodopi. p. 587. ISBN 978-90-420-3671-0.
- ^ Maloory and en 1997, p. 160.
- ^ Maloory and en 1997, p. 165.
- ^ Vālmīki; Sheldon I. Pollock (2007). The Rāmāyaṇa of Vālmīki: An Epic of Ancient India. Araṇyakāṇḍa. Motilal Banarsidass. pp. 41 with footnote 83. ISBN 978-81-208-3164-3.
- ^ Rinehart, Robin (2004). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO. pp. 139, 388. ISBN 978-1-57607-905-8.
- ^ a b A. W. P. Guruge (1991). The Society of the Ramayana. Abhinav Publications. pp. 51–54. ISBN 978-81-7017-265-9.
- ^ Valmiki Ramayana, Bala Kanda
- ^ a b Cort, John (2010). Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History. Oxford University Press. pp. 313 note 9. ISBN 978-0-19-973957-8.
- ^ Winternitz, Moriz (1981). A History of Indian Literature, Volume 1. Motilal Banarsidass Publishers Private Limited. pp. 491–492. ISBN 81-208-0264-0.
- ^ John Cort (2010). Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History. Oxford University Press. pp. 160–162, 196, 314 note 14, 318 notes 57–58. ISBN 978-0-19-973957-8., Quote (p. 314): "(...) Kosala was the kingdom centered on Ayodhya, in what is now east-central Uttar Pradesh."
- ^ Peter van der Veer (1994). Religious Nationalism: Hindus and Muslims in India. University of California Press. pp. 157–162. ISBN 978-0-520-08256-4.
- ^ John Cort (2010). Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History. Oxford University Press. pp. 194–200, 318 notes 57–58. ISBN 978-0-19-973957-8.
- ^ a b Roderick Hindery (1978). Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions. Motilal Banarsidass. pp. 106–107. ISBN 978-81-208-0866-9.
- ^ a b c d e f g Roshen Dalal 2010, pp. 326–327 harvnb error: multiple targets (2×): CITEREFRoshen_Dalal2010 (help)
- ^ a b c Roshen Dalal 2010, pp. 99, 326–327 harvnb error: multiple targets (2×): CITEREFRoshen_Dalal2010 (help)
- ^ a b c Hindery 1978, pp. 98–99
- ^ B. A van Nooten William (2000). Ramayana. University of California Press. ISBN 978-0-520-22703-3.
- ^ Goldman 1996, p. 406:
16. ... Ravana is represented as merely requesting that Sita stop thinking of him as an enemy and that she abandon her mistaken notion that he wants her to be his wife. By mentioning his chief queen, he is really saying that he wants Sita to be the chosen goddess of both him and his chief queen, Mandodari. - ^ Goldman 1996, p. 90.
- ^ Ramashraya Sharma (1986). A Socio-political Study of the Vālmīki Rāmāyaṇa. Motilal Banarsidass. pp. 2–3. ISBN 978-81-208-0078-6.
- ^ Gregory Claeys (2010). The Cambridge Companion to Utopian Literature. Cambridge University Press. pp. 240–241. ISBN 978-1-139-82842-0.
- ^ Self-realization Magazine. Self-Realization Fellowship. 1971. pp. 50.
- ^ Hindery 1978, p. 100.
- ^ a b Hess, L. (2001). "Rejecting Sita: Indian Responses to the Ideal Man's Cruel Treatment of His Ideal Wife". Journal of the American Academy of Religion. 67 (1): 1–32. doi:10.1093/jaarel/67.1.1. PMID 21994992.
- ^ Frye, Northrope (2015). Northrop Frye's Uncollected Prose. Toronto, Canada: University of Toronto Press. p. 191. ISBN 978-1-4426-4972-9.
- ^ Rooney, Dawn F. (2017). The Thiri Rama: Finding Ramayana in Myanmar. Taylor & Francis. p. 49. ISBN 978-1-315-31395-5.
- ^ a b Paula Richman (1991). Many Rāmāyaṇas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia. University of California Press. pp. 7–9 (by Richman), pp. 22–46 (Ramanujan). ISBN 978-0-520-07589-4.
- ^ A. N. Jani (2005). Kodaganallur R.S. Iyengar (ed.). Asian Variations in Ramayana: Papers Presented at the International Seminar on 'Variations in Ramayana in Asia. Sahitya Akademi. pp. 29–55. ISBN 978-81-260-1809-3.
- ^ a b c Paula Richman (1991). Many Rāmāyaṇas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia. University of California Press. pp. 10–12, 67–85. ISBN 978-0-520-07589-4.
- ^ a b Monika Horstmann (1991). Rāmāyaṇa and Rāmāyaṇas. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 9–21. ISBN 978-3-447-03116-5.
- ^ Paula Richman (1991). Many Rāmāyaṇas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia. University of California Press. pp. 11–12, 89–108. ISBN 978-0-520-07589-4.
- ^ a b c d e Padmanabh S Jaini (1993). Wendy Doniger (ed.). Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts. State University of New York Press. pp. 216–219. ISBN 978-0-7914-1381-4.
- ^ Umakant P. Shah (2005). Kodaganallur R.S. Iyengar (ed.). Asian Variations in Ramayana: Papers Presented at the International Seminar on 'Variations in Ramayana in Asia. Sahitya Akademi. pp. 57–76. ISBN 978-81-260-1809-3.
- ^ Kapila Vatsyayan (2004). Mandakranta Bose (ed.). The Ramayana Revisited. Oxford University Press. pp. 335–339. ISBN 978-0-19-516832-7.
- ^ Menon 2008, pp. 10-11.
- ^ Pattanaik, Devdutt (8 August 2020). "Was Ram born in Ayodhya". mumbaimirror.
- ^ Dhirajlal Sankalia, Hasmukhlal (1982). The Ramayana in historical perspective. India (branch): Macmillan Publishers. pp. 4–5, 51. ISBN 9-780-333-90390-2.
- ^ Parmeshwaranand, Swami (2001a). Encyclopaedic Dictionary of Puranas. Swarup & Sons. ISBN 978-81-7625-226-3.
- ^ Simanjuntak, Truman (2006). Archaeology: Indonesian Perspective : R.P. Soejono's Festschrift. p. 361.
- ^ John Brockington; Mary Brockington (2016). The Other Ramayana Women: Regional Rejection and Response. Routledge. pp. 3–6. ISBN 978-1-317-39063-3.
- ^ Valmiki Ramayan, p. kishkindha kanda.
- ^ Valmiki Ramayan, p. 1235 (Volume 2 of Śrīmad Vālmīki-Rāmāyaṇa: With Sanskrit Text and English Translation)
- ^ a b T. A. Gopinatha Rao (1993). Elements of Hindu iconography. Motilal Banarsidass. pp. 189–193. ISBN 978-81-208-0878-2.
- ^ Vālmīki; Pollock, Sheldon I. (2007). The Rāmāyaṇa of Vālmīki: An Epic of Ancient India. Araṇyakāṇḍa. Motilal Banarsidass. pp. 41–43. ISBN 978-81-208-3164-3.
- ^ a b Roderick Hindery (1978). Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions. Motilal Banarsidass. pp. 103–106. ISBN 978-81-208-0866-9.
- ^ Gavin Flood (17 April 2008). THE BLACKWELL COMPANION TO HINDUISM. ISBN 978-81-265-1629-2.
- ^ a b Roderick Hindery (1978). Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions. Motilal Banarsidass. pp. 100–101. ISBN 978-81-208-0866-9.
- ^ Valmiki Ramayan.
- ^ Timm, Jeffrey R. (1 January 1992). Texts in Context: Traditional Hermeneutics in South Asia. SUNY Press. p. 118. ISBN 978-0-7914-0796-7.
- ^ Griffith.
- ^ Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing. p. 355. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Roshen Dalal (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books. p. 4. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ "The Oral Tradition and the many 'Ramayanas'", Moynihan @Maxwell, Maxwell School of Syracuse University's South Asian Center
- ^ a b c John Nicol Farquhar (1920). An Outline of the Religious Literature of India. Oxford University Press. pp. 324–325.
- ^ Rocher 1986, pp. 158-159 with footnotes.
- ^ a b c d e RC Prasad (1989). Tulasīdāsa's Sriramacharitmanasa. Motilal Banarsidass. pp. xiv–xv, 875–876. ISBN 978-81-208-0443-2.
- ^ R. Barz (1991). Monika Horstmann (ed.). Rāmāyaṇa and Rāmāyaṇas. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 32–35. ISBN 978-3-447-03116-5.
- ^ James 2002, p. 72.
- ^ a b c Ramcharitmanas, Encyclopaedia Britannica (2012)
- ^ Lutgendorf 1991.
- ^ Miller 2008, p. 217
- ^ Varma 2010, p. 1565
- ^ Poddar 2001, pp. 26–29
- ^ Das 2010, p. 63
- ^ Schomer & McLeod 1987, p. 75.
- ^ Schomer & McLeod 1987, pp. 31-32 with footnotes 13 and 16 (by C. Vaudeville)..
- ^ Schomer & McLeod 1987, pp. 31, 74-75 with footnotes, Quote: "What is striking about the dohas in the Ramcharitmanas however is that they frequently have a sant-like ring to them, breaking into the very midst of the saguna narrative with a statement of nirguna reality"..
- ^ a b A Kapoor (1995). Gilbert Pollet (ed.). Indian Epic Values: Rāmāyaṇa and Its Impact. Peeters Publishers. pp. 181–186. ISBN 978-90-6831-701-5.
- ^ a b c "Ramlila-The traditional performance of Ramayana". UNESCO. Retrieved 8 March 2021.
- ^ Chapple 1984, pp. x-xi with footnote 4
- ^ Chapple 1984, pp. ix-xi
- ^ Leslie 2003, pp. 105
- ^ Chapple 1984, p. x
- ^ a b c Chapple 1984, pp. xi-xii
- ^ Surendranath Dasgupta, A History of Indian Philosophy, Volume 2, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-04779-1, pages 252-253
- ^ Venkatesananda, S (Translator) (1984). The Concise Yoga Vāsiṣṭha. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-87395-955-8.
- ^ Tigunait, Rajmani (2002). The Himalayan Masters: A Living Tradition. Itanagar: Himalayan Institute Press. pp. 33. ISBN 978-0-89389-227-2.
- ^ a b White, David Gordon (2014). The "Yoga Sutra of Patanjali": A Biography. Princeton University Press. pp. xvi–xvii, 51. ISBN 978-0-691-14377-4.
- ^ Edmour J. Babineau (1979). Love of God and Social Duty in the Rāmcaritmānas. Motilal Banarsidass. pp. 85–86. ISBN 978-0-89684-050-8.
- ^ Bhaṭṭi (600) [2009]. Bhaṭṭikāvya. Translated by Olliver, Fallon. New York, United States: Clay Sanskrit Library. p. 22.35. ISBN 978-0-8147-2778-2.
- ^ a b Roshen Dalal 2010, p. 323 harvnb error: multiple targets (2×): CITEREFRoshen_Dalal2010 (help).
- ^ a b H. T. Francis; E. J. Thomas (1916). Jataka Tales. Cambridge University Press (Reprinted: 2014). pp. 325–330. ISBN 978-1-107-41851-6.
- ^ a b c d Cowell, E. B.; Rouse, WHD (1901). The Jātaka: Or, Stories of the Buddha's Former Births. Cambridge University Press. pp. 78–82.
- ^ Jaiswal, Suvira (1993). "Historical Evolution of Ram Legend". Social Scientist. 21 (3 / 4 March April 1993): 89–96. doi:10.2307/3517633. JSTOR 3517633.
- ^ Rocher 1986, p. 84 with footnote 26.
- ^ Buitenen, J. A. B. van (1973). The Mahabharata, Volume 2: Book 2: The Book of Assembly; Book 3: The Book of the Forest. University of Chicago Press. pp. 207–214. ISBN 978-0-226-84664-4.
- ^ Richman, Paula (1991). Many Rāmāyaṇas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia. University of California Press. pp. 17 note 11. ISBN 978-0-520-07589-4.
- ^ a b Goldman, Robert (2013). The Valmiki Ramayana (PDF). University of California, Berkeley, California: Center for South Asia Studies.
- ^ Sundaram, P S (2002). Kamba Ramayana. Penguin Books. pp. 1–2. ISBN 978-93-5118-100-2.
- ^ James G. Lochtefeld 2002, p. 562.
- ^ "City News, Indian City Headlines, Latest City News, Metro City News". The Indian Express. Archived from the original on 7 April 2009. Retrieved 7 March 2021.
- ^ Ramnavami
- ^ a b c "BBC - Religions - Hinduism: Rama Navami". BBC News. Retrieved 7 March 2021.
- ^ "President and PM greet people as India observes Ram Navami today". IANS. news.biharprabha.com. 8 April 2014. Retrieved 8 April 2014.
- ^ "National Portal of India". Govt. of India. Retrieved 7 March 2021.
- ^ a b John, Josephine (8 April 2014). "Hindus around the world celebrate Ram Navami today". DNA India. Retrieved 7 March 2021.
- ^ "Sitamarhi | India". Encyclopedia Britannica. Retrieved 8 March 2021.
A large Ramanavami fair, celebrating the birth of Lord Rama, is held in spring with considerable trade in pottery, spices, brass ware, and cotton cloth. A cattle fair held in Sitamarhi is the largest in Bihar state. The town is sacred as the birthplace of the goddess Sita (also called Janaki), the wife of Rama.
- ^ "Latest News, India News, Breaking News, Today's News Headlines Online". The Indian Express. Archived from the original on 7 April 2009. Retrieved 8 March 2021.
- ^ "City News, Indian City Headlines, Latest City News, Metro City News". The Indian Express. Archived from the original on 7 April 2009. Retrieved 8 March 2021.
- ^ Satpathy, Kriti Saraswat (14 April 2016). "Did you know these rituals of Ram Navami celebration in Karnataka?". India News, Breaking News | India.com. Retrieved 6 March 2021.
- ^ James G. Lochtefeld 2002, p. 389.
- ^ Encyclopedia Britannica 2015.
- ^ Kasbekar, Asha (2006). Pop Culture India!: Media, Arts, and Lifestyle. ABC-CLIO. ISBN 978-1-85109-636-7.
- ^ James G. Lochtefeld 2002, pp. 561-562.
- ^ Bose, Mandakranta (2004). The Ramayana Revisited. Oxford University Press. pp. 342–350. ISBN 978-0-19-516832-7.
- ^ Gupta 1991, p. fontcover.
- ^ Paula Richman 1991, p. 107. sfn error: multiple targets (3×): CITEREFPaula_Richman1991 (help)
- ^ Willem Frederik Stutterheim (1989). Rāma-legends and Rāma-reliefs in Indonesia. Abhinav Publications. pp. 109–160. ISBN 978-81-7017-251-2.
- ^ a b c James R. Brandon (2009). Theatre in Southeast Asia. Harvard University Press. pp. 22–27. ISBN 978-0-674-02874-6.
- ^ a b Brandon, James R. (2009). Theatre in Southeast Asia. Harvard University Press. pp. 15–21. ISBN 978-0-674-02874-6.
- ^ Jan Fontein (1973), The Abduction of Sitā: Notes on a Stone Relief from Eastern Java, Boston Museum Bulletin, Vol. 71, No. 363 (1973), pp. 21-35
- ^ Kats, J. (1927). "The Ramayana in Indonesia". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. Cambridge University Press. 4 (3): 579. doi:10.1017/s0041977x00102976.
- ^ Francis D. K. Ching; Mark M. Jarzombek; Vikramaditya Prakash (2010). A Global History of Architecture. John Wiley & Sons. p. 456. ISBN 978-0-470-40257-3., Quote: "The name of the capital city [Ayuttaya] derives from the Hindu holy city Ayodhya in northern India, which is said to be the birthplace of the Hindu god Rama."
- ^ Michael C. Howard (2012). Transnationalism in Ancient and Medieval Societies: The Role of Cross-Border Trade and Travel. McFarland. pp. 200–201. ISBN 978-0-7864-9033-2.
- ^ Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing. p. 443. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ John E Cort (1993). Wendy Doniger (ed.). Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts. State University of New York Press. p. 190. ISBN 978-0-7914-1381-4.
- ^ Jacobi, Herman (2005). Vimalsuri's Paumachariyam (2nd ed.). Ahemdabad: Prakrit Text Society.
- ^ Iyengar, Kodaganallur Ramaswami Srinivasa (2005). Asian Variations in Ramayana. Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1809-3.
- ^ Zimmer 1953, p. 226.
- ^ Natubhai Shah 2004, pp. 21-23.
- ^ Bassuk, Daniel E (1987). Incarnation in Hinduism and Christianity: The Myth of the God-Man. Palgrave Macmillan. p. 40. ISBN 978-1-349-08642-9.
- ^ Edward Geoffrey Parrinder (1997). Avatar and Incarnation: The Divine in Human Form in the World's Religions. Oxford: Oneworld. pp. 19–24, 35–38, 75–78, 130–133. ISBN 978-1-85168-130-3.
- ^ Claus, Peter J.; Diamond, Sarah; Mills, Margarat (2003). South Asian Folklore: An Encyclopedia. Taylor & Francis. pp. 306–307. ISBN 978-0-415-93919-5.
- ^ Naomi Appleton (2010). Jātaka Stories in Theravāda Buddhism: Narrating the Bodhisatta Path. Ashgate Publishing. pp. 51–54. ISBN 978-1-4094-1092-8.
- ^ Mandakranta Bose (2004). The Ramayana Revisited. Oxford University Press. pp. 337–338. ISBN 978-0-19-803763-7.
- ^ Singh, Govind (2005). Dasamgranth. Munshiram Manoharlal Publishers. ISBN 978-81-215-1044-8.
- ^ Doris R. Jakobsh (2010). Sikhism and Women: History, Texts, and Experience. Oxford University Press. pp. 47–48. ISBN 978-0-19-806002-4.
- ^ Judge, Paramjit S.; Kaur, Manjit (2010). "The Politics of Sikh Identity: Understanding Religious Exclusion". Sociological Bulletin. 59 (3): 219. doi:10.1177/0038022920100303. ISSN 0038-0229. JSTOR 23620888. S2CID 152062554 – via Book.
- ^ Dodiya 2001, p. 139.
- ^ Ramdas Lamb 2012, pp. 31-32.
- ^ Monika Horstmann (1991). Rāmāyaṇa and Rāmāyaṇas. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 72–73 with footnotes. ISBN 978-3-447-03116-5.
- ^ Hans Bakker (1990). The History of Sacred Places in India As Reflected in Traditional Literature: Papers on Pilgrimage in South Asia. BRILL. pp. 70–73. ISBN 90-04-09318-4.
- ^ Raj, Selva J.; Harman, William P. (1 January 2006). Dealing with Deities: The Ritual Vow in South Asia. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6708-4.
- ^ James G. Lochtefeld 2002, pp. 98-108.
- ^ Larson, Gerald James (16 February 1995). India's Agony Over Religion: Confronting Diversity in Teacher Education. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2412-4.
- ^ a b James G. Lochtefeld 2002, p. 1.
- ^ Lorenzen, David N. (1999). "Who Invented Hinduism?". Comparative Studies in Society and History. 41 (4): 630–659. doi:10.1017/S0010417599003084. ISBN 9788190227261. ISSN 0010-4175. JSTOR 179424 – via Book.
- ^ Gupta 1991, p. 36.
- ^ Bhat, Rama (2006i). The Divine Anjaneya: Story of Hanuman. iUniverse. pp. 79. ISBN 978-0-595-41262-4.
- ^ J. L. Brockington (1998). The Sanskrit Epics. BRILL. pp. 471–472. ISBN 90-04-10260-4.
- ^ Meister, Michael W. (1988). "Prasada as Palace: Kutina Origins of the Nagara Temple". Artibus Asiae. 49 (3/4): 254–280 (Figure 21). doi:10.2307/3250039. JSTOR 3250039.
- ^ James C. Harle (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. pp. 148–149, 207–208. ISBN 978-0-300-06217-5.
- ^ Rajadhyaksha, Ashish; Willemen, Paul (1994). Encyclopaedia of Indian Cinema. British Film Institute. ISBN 978-0-85170-455-5.
- ^ "People don't call me Arun Govil, they call me Ram, says 'Ramayan' star". The Financial Express. 29 March 2020. Retrieved 8 March 2021.
- ^ February 4, Methil Renuka; February 4, 2002 ISSUE DATE; September 6, 2002UPDATED; Ist, 2012 11:25. "Now, B.R. Chopra to present silicon graphics-driven Ramayan on Zee TV". India Today. Retrieved 23 April 2021.CS1 maint: numeric names: authors list (link)
- ^ "These actors played the roles of Lord Ram on screen". News Track. 18 May 2020. Retrieved 23 April 2021.
- ^ Singh, Shalu (1 August 2019). "Ram Siya Ke Luv Kush's grand launch in Ayodhya will leave you amazed. Watch video". www.indiatvnews.com. Retrieved 23 April 2021.
Sources
- Chapple, Christopher (1984). "Introduction". The Concise Yoga Vāsiṣṭha. Translated by Venkatesananda, Swami. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-87395-955-8. OCLC 11044869.
- Das, Krishna (15 February 2010), Chants of a Lifetime: Searching for a Heart of Gold, Hay House, Inc, ISBN 978-1-4019-2771-4
- "Navratri – Hindu festival". Encyclopedia Britannica. 21 February 2017. Retrieved 21 February 2017.
- Flood, Gavin (17 April 2008). The Blackwell Companion to Hinduism. Wiley India Pvt. Limited. ISBN 978-81-265-1629-2.
- Hertel, Bradley R.; Humes, Cynthia Ann (1993). Living Banaras: Hindu Religion in Cultural Context. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1331-9.
- Miller, Kevin Christopher (2008). A Community of Sentiment: Indo-Fijian Music and Identity Discourse in Fiji and Its Diaspora. HarperCollins. ISBN 978-0-549-72404-9.
- Leslie, Julia (2003). Authority and meaning in Indian religions: Hinduism and the case of Vālmīki. Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 0-7546-3431-0.
- Morārībāpu (1987). Mangal Ramayan. Prachin Sanskriti Mandir.
- Poddar, Hanuman Prasad (2001). Balkand. 94 (in Awadhi and Hindi). Gorakhpur, India: Gita Press. ISBN 81-293-0406-6.
- Lutgendorf, Philip (1991). The Life of a Text: Performing the Rāmcaritmānas of Tulsidas. University of California Press. ISBN 978-0-520-06690-8.
- Naidu, S. Shankar Raju (1971). A Comparative Study of Kamba Ramayanam and Tulasi Ramayan. University of Madras.
- Platvoet, Jan. G.; Toorn, Karel Van Der (1995). Pluralism and Identity: Studies in Ritual Behaviour. BRILL. ISBN 90-04-10373-2.
- Rocher, Ludo (1986). The Puranas. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-02522-5.
- Schomer, Karine; McLeod, W. H. (1 January 1987), The Sants: Studies in a Devotional Tradition of India, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0277-3
- Shah, Natubhai (2004) [First published in 1998], Jainism: The World of Conquerors, I, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1938-1
- Stasik, Danuta; Trynkowska, Anna (1 January 2006). Indie w Warszawie: tom upamiętniający 50-lecie powojennej historii indologii na Uniwersytecie Warszawskim (2003/2004). Dom Wydawniczy Elipsa. ISBN 978-83-7151-721-1.
- Varma, Ram (1 April 2010). Ramayana : Before He Was God. Rupa & Company. ISBN 978-81-291-1616-1.
- Zimmer, Heinrich (1953) [April 1952], Campbell, Joseph (ed.), Philosophies Of India, Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 978-81-208-0739-6
- Dodiya, Jaydipsinh (2001), Critical Perspectives on the Rāmāyaṇa, Sarup & Sons, p. 139, ISBN 978-81-7625-244-7
- Bassuk, Daniel E (1987). Incarnation in Hinduism and Christianity: The Myth of the God-Man. Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-349-08642-9.
- Parrinder, Edward Geoffrey (1997). Avatar and Incarnation: The Divine in Human Form in the World's Religions. Oxford: Oneworld. ISBN 978-1-85168-130-3.
- Tripathy, Amish (2015). Scion of Ikshvaku. New Delhi, India: Westland Publications. ISBN 9-789-385-15214-6.
- Rinehart, Robin (2011). Debating the Dasam Granth. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-984247-6.
- Lochtefeld, James G. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- Lamb, Ramdas (2012). Rapt in the Name: The Ramnamis, Ramnam, and Untouchable Religion in Central India. State University of New York Press. pp. 28–32. ISBN 978-0-7914-8856-0.
- Gupta, Shakti M. (1991). Festivals, Fairs, and Fasts of India. University of Indiana, United States: Clarion Books. ISBN 9-788-185-12023-2. OCLC 1108734495.
- Dalal, Roshan (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books. ISBN 978-0-14-341421-6.
- Hindery, Roderick (1978). Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0866-9.
- Goldman, Robert P. (1996). The Ramayan of Valmiki. New Jersey, United States: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-06662-2.
- Van Der Molen, Willem (2003). "Rama and Sita in Wonoboyo". Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde. 159 (2/3): 389–403. doi:10.1163/22134379-90003748. ISSN 0006-2294. JSTOR 27868037.
Otras lecturas
- Jain Rāmāyaṇa of Hemchandra (English translation), book 7 of the Trishashti Shalaka Purusha Caritra, 1931
- Griffith, Ramayana, Project GutenbergCS1 maint: ref duplicates default (link)
- Willem Frederik Stutterheim (1989). Rāma-legends and Rāma-reliefs in Indonesia. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-251-2.
- Vyas, R.T. (ed.) (1992). Vālmīki Rāmāyaṇa. Vadodara: Oriental Institute.
Text as Constituted in its Critical Edition,
CS1 maint: extra text: authors list (link) - Valmiki. Ramayana. Gorakhpur, India: Gita Press.
- J. P. Mallory; Douglas Q. Adams (1997). Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis. ISBN 978-1-884964-98-5.
- Menon, Ramesh (2008) [2004]. The Ramayana: A Modern Retelling of the Great Indian Epic. ISBN 978-0-86547-660-8.
- Growse, F.S. (2017). The Ramayana of Tulsidas. Trieste Publishing Pty Limited. ISBN 9-780-649-46180-6.
- Blank, Jonah (2000). Arrow of the Blue-Skinned God: Retracing the Ramayana Through India. ISBN 0-8021-3733-4.
- Kambar. Kamba Ramayanam.
enlaces externos
- Rama, World History Encyclopedia
- Rama at the Encyclopædia Britannica
- Media related to Rama (category) at Wikimedia Commons
Rama Ikshvaku dynasty | ||
Preceded by Dasharatha | King of Kosala | Succeeded by Lava |
Regnal titles | ||
---|---|---|
Preceded by Parashurama | Dashavatara Treta Yuga | Succeeded by Krishna |
Portals Access related topics |
|
Find out more on Wikipedia's Sister projects |
|