teología china
La teología china , que viene en diferentes interpretaciones según los textos clásicos y la religión común , y específicamente confuciana , taoísta y otras formulaciones filosóficas , es fundamentalmente monista , es decir, ve el mundo y los dioses de sus fenómenos como un todo orgánico, o cosmos , que emerge continuamente de un principio simple. Esto se expresa mediante el concepto de que "todas las cosas tienen un mismo principio" ( wànwù yīlǐ 萬物一理). Este principio se conoce comúnmente como Tiān 天, un concepto generalmente traducido como "Cielo", refiriéndose al culmen norte y la bóveda estrellada de los cielos y sus leyes naturales que regulan los fenómenos terrenales y generan seres como sus progenitores. Por lo tanto, los ancestros son considerados como el equivalente del Cielo dentro de la sociedad humana, y por lo tanto como el medio que los conecta con el Cielo, que es el "padre ancestral supremo" (曾祖父 zēngzǔfù ). La teología china también puede llamarse Tiānxué 天學("estudio del cielo"), un término que ya se usaba en los siglos XVII y XVIII.
[En contraste con el Dios de las religiones occidentales que está por encima del espacio y el tiempo] el Dios de Fuxi, Xuanyuan y Wang Yangming está debajo de nuestro espacio y tiempo. ... Para el pensamiento chino, antepasado es creador. [15]
El principio universal que da origen al mundo se concibe como trascendente e inmanente a la creación, al mismo tiempo. La idea china del Dios universal se expresa de diferentes maneras; hay muchos nombres de Dios de las diferentes fuentes de la tradición china, lo que refleja una observación "jerárquica, de múltiples perspectivas" del Dios supremo.
Los eruditos chinos enfatizan que la tradición china contiene dos facetas de la idea de Dios: una es el Dios personificado de la devoción popular y la otra es el Dios impersonal de la investigación filosófica. Juntos expresan una "definición integrada del mundo monista".
El interés por la teología tradicional china ha aumentado y disminuido a lo largo de los distintos períodos de la historia de China . Por ejemplo, el Gran Salto Adelante promulgado a mediados del siglo XX implicó la destrucción total de los templos tradicionales de acuerdo con la ideología maoísta . Desde la década de 1980 en adelante, se han producido avivamientos públicos. Los chinos creen que las deidades o estrellas están dispuestas en una "burocracia celestial" que influye en las actividades terrenales y se refleja en la jerarquía del propio estado chino. Estas creencias tienen similitudes con el chamanismo asiático más amplio. La alineación de las fuerzas terrenales y celestiales se mantiene mediante la práctica de ritos, por ejemplo, los festivales jiao en los queLos templos locales organizan ofrendas sacrificiales de incienso y otros productos, con la esperanza de que los participantes renueven la alianza percibida entre los líderes de la comunidad y los dioses. [20] [21]
Al igual que otros símbolos como la
esvástica ,
wàn 卍("infinidad de cosas") en chino, el
mesopotámico 𒀭
Dingir /
An ("Cielo"),
[2] y también el chino
巫 wū ("chamán"; en
Shang escritura representada por la
cruz potente ☩),
Tiān se refiere al
polo norte celeste (
北極 Běijí ), el pivote y la bóveda del cielo con sus constelaciones giratorias. Aquí hay una representación aproximada del
Tiānmén 天門("Puerta del cielo")
[5] o
Tiānshū 天樞("Pivote del cielo")
[6] como el polo norte celeste de precesión, con α Ursae Minoris como la estrella polar , con las constelaciones del carro giratorio en las cuatro fases de hora. Según las teorías de Reza Assasi, el
wan no solo puede estar centrado en el polo de precesión actual en α Ursae Minoris, sino también muy cerca del polo norte de la eclíptica si Draco (
Tiānlóng 天龙) se concibe como uno de sus dos rayos.
[7] [nota 1] El polo norte de la eclíptica (
Běijí 北极, representado por un punto rojo que no corresponde a ningún cuerpo astral ya que el polo norte de la eclíptica no tiene estrellas,
無極 Wújí , "sin polo") enrollado por Draco (
Tiānlóng 天龙), que se desliza entre el Pequeño Osa Mayor y la Osa Mayor (Great Chariot), que representan respectivamente el yin y el yang, la muerte y la vida.
[22] [23] Como símbolo del poder primordial "proteico" que contiene el yin y el yang como uno, el dragón es la línea curva entre el yin y el yang en el "diagrama del Polo Supremo" (
太极图 Tàijítú , de
太极 Tàijí) → .
Forma de escritura de sello pequeño , del
Shuowen Jiezi , de k :
氣 qì (
pneuma , "aliento", "materia-energía", "poder" del Cielo). Debido a que todos los seres se consideran coalescencias de él, algunos estudiosos han empleado el término "(poli) pneumatismo", acuñado por primera vez por Walter Medhurst (1796-1857), para describir la espiritualidad china. Los muchos dioses a menudo se definen como "rastros" (
跡 jī ) de coalescencia del
qi .
玄武 Xuánwǔ , el motivo de la serpiente enrollando a la tortuga. Mientras que la serpiente, como el dragón, representa
el qi , el poder primordial del universo y la constelación Draco en el polo norte de la eclíptica; la tortuga representa el cosmos, con "el caparazón redondo que representa la cúpula de los cielos y el plastrón cuadrado la tierra cuadrada". A su vez representan dos de las cuatro constelaciones que encierran perfectamente, en un cuadrado, el polo norte de la eclíptica centrado en Draco: Serpiente (dibujada en Corona Borealis + estrellas del norte de Hércules + estrellas del norte de Bootes ), Tortuga ( Casiopea ), Espada (estrellas centrales de Cygnus) y la Osa Mayor.
[28] ❶ k :巫wū — "chamán", "hombre que sabe", la cruz potente ☩ es un símbolo de los magos y la magia/oficio también en las culturas occidentales; [36]
❷ k :方fāng — "cuadrado", "fase", "dirección", "poder" y otros significados de orden, que se usaba indistintamente con el grafema wu ;
❸ k :矩jǔ — "escuadra de carpintero";
❹ k :央yāng — "centrar".
Todos ellos contienen el elemento varilla que significa la herramienta cuadrada, utilizada para hacer ángulos rectos. Según David W. Pankenier, el mismo pentagrama es la línea horizontal en el grafema 帝dì , "deidad" o "emperador".
El culmen del norte cuadrado de los cielos , que es Tian, como un tablero de
liubo . El cuadrado de
Luoshu , el
Hetu , los tableros de
liubo , los relojes de sol , los tableros de adivino Han (
shì 式) y
luopan para
fengshui , y la brújula derivada , así como los espejos TLV , son todas representaciones del Dios supremo como el polo norte celeste cuadrado.
Cómo se dibujó
Dì 帝según el erudito Pankenier, conectando las estrellas γ , β y 5 de la Osa Menor (de las cuales las dos primeras son parte de la primicia de la Osa Menor) y ζ , ε y δ de la Osa Menor Osa Mayor (y Osa Mayor ). Entre los grafemas que contienen
Dì están
締 dì ("apropiadamente unidos" y verbalmente "hacer", "formar"),
諦 dì ("cuidadoso", "atento", o verbalmente "mirar dentro", "examinar" ),
("cáliz", o el "pedúnculo" que sostiene un fruto o una inflorescencia, que cae y produce otra vida). El erudito Didier, por otro lado, dice que al conectar estrellas dentro del mismo cúmulo, los antiguos sacerdotes-astrónomos dibujaron 口
Dīng , la forma original de la palabra
Dì , que representaría al Dios supremo como un cuadrado.
El grafema Shang
帝 Dì , "Deidad", delineado conectando las estrellas γ, β y 5 de Little Bear (de las cuales las dos primeras son parte de la primicia de Little Dipper) y ζ, ε y δ de Little Bear. Big Dipper/Great Chariot, para ubicar el polo norte (
北极Běijí, "culmen del norte"). Fuente: Pankenier, David W. (2004). "Una breve historia de Beiji
北极(Northern Culmen), con un Excursus sobre el origen del personaje di
帝". Journal of the American Oriental Society, 124 (2): 211–236. DOI 10.2307/4132212. Consulte las págs. 226–236. Según John C. Didier, el mismo dibujo se llamó originalmente 口 Dīng (forma más antigua de 丁, el "cuadrado del carpintero", símbolo del poder cósmico, del que derivaría el mismo Dì), y representaba a la divinidad suprema como un cuadrado. Fuente: Didier, John C. (2009). "In and Outside the Square: The Sky and el poder de la creencia en la antigua China y el mundo, c. 4500 a. C. - 200 d. C.". Papeles sinoplatónicos. Victor H. Mair (192). Volumen I: El antiguo mundo euroasiático y el pivote celestial, p. 216.
❶ Una versión del grafema Shang para el nominal Dì k :帝 ("Deidad", "deidades", "divinidad"), que según David W. Pankenier se dibujó conectando las estrellas del "mango" de la Osa Mayor y la "primicia" de Ursa Minor que determina el culmen norte (北极Běijí ). De lo contrario, según John C. Didier, este y todos los demás grafemas representan en última instancia a Dīng口 (arcaico de k :丁, que también significa la herramienta cuadrada), la divinidad del polo norte celeste como un cuadrado. [63] La barra en la parte superior, que está presente o no y una o dos en escritura Shang, es la k :上shàng para significar "más alto".El elemento de la barra transversal en el medio representa el cuadrado de un carpintero y está presente en otros grafemas, incluido 方fāng , que en sí mismo significa "cuadrado", "dirección", "fase", "camino" y "poder", que en las versiones Shang se representaba alternativamente. como una cruz potente ☩, homográficamente a 巫wū ("chamán"). Dì es equivalente a símbolos como wàn卍 ("todas las cosas") y mesopotámico 𒀭 Dingir / An ("Cielo"). [2] ❷ Otra versión del grafema Shang para el Dì
nominal .
:禘, "divinar, sacrificar (por fuego)". La versión estándar moderna se distingue por la prefijo del significante de "culto" (礻shì) al Dì nominal . Puede representar un pez entrando en el cuadrado del polo norte celeste ( Dīng口), o más bien k :定dìng , es decir, el Cuadrado de Pegaso o Templo Celestial, al alinearse con Dì y así enmarcar norte verdadero. También dǐng k :鼎 ("caldero", "incensario") puede haber derivado del verbal dì .
❹ Shang grafema para Shàngjiǎ k:上甲, "Antepasado Supremo", un nombre alternativo de Shangdi .
❺ La versión Zhou más común del grafema Tiān ("Cielo") k :天, representado como un hombre con la cabeza cuadrada ( dīng口).
❻ Otra versión de Zhou del grafema para Tiān .
Templo de Todos los Cielos (
都天庙 dōutiānmiào ) en Longgang, Cangnan , Wenzhou , Zhejiang .
Las imágenes 1 a 4 son todas variantes de escritura Shang para k :星xīng , "estrella(s)", "dios(es)", "antepasado(s)", compuestas por tres a cinco 口dīng agrupados . Continúa en k moderno :晶 jīng ("cristal", "brillante"). La imagen 5 es una variante de Shàngjiǎ k :上甲, "Antepasado supremo", es decir, Shangdi.
❶ Escritura de hueso de oráculo Shang ; ❷ escritura en bronce Zhou occidental ; ❸ Han Shuowen Jiezi ; ❹Yuan Liushutong . _ Según Qiu Xigui , el carácter "amarillo" significa el poder del巫wū ("chamán"). [83] : 12, nota 33 El Dios Amarillo es el polo norte celeste , o la estrella polar , y es "el padre espiritual y el doble astral del Emperador Amarillo". [83] : 42, nota 25
Wǔfāng Shàngdì (
五方上帝"Cinco formas de la deidad suprema"): la orden del cielo que inscribe mundos como
tán 壇, "altar", el concepto chino equivalente al
mandala indio . El Dios supremo conceptualizado como la Deidad Amarilla, y Xuanyuan como su forma humana, es el corazón del universo y las otras Cuatro Deidades son sus emanaciones. El diagrama está basado en el
Huainanzi .
Templo de la Deidad Amarilla en Jinyun , Lishui , Zhejiang .
Escultura de madera del Dios del Trueno con cara de águila (
雷神 Léishén ), castigador de aquellos que van en contra de la orden del Cielo, en el Templo del Pico Oriental de Baishan en Pu , Linfen , Shanxi . En los relatos más antiguos, es el mismo que el Emperador Amarillo.
Templo de la Deidad de Jade en Tianjin .
Un templo de religión popular en Nanbaixiang, Ouhai , Wenzhou , Zhejiang . La fachada del edificio del lado izquierdo presenta la estilización moderna del símbolo
禄 lù /
子 zi → .
Las imágenes ❶ a ❹ son versiones Shang del grafema k :子zi . Las imágenes ❺ a ❽ son versiones antiguas del grafema k :中zhōng , "centralidad", "medio", "adentro", "dentro". Respectivamente, de izquierda a derecha, estos últimos están en escritura de bronce Shang , bambú Qin y tiras de madera , una de las versiones registradas en Han Shuowen Jiezi , y escritura de sello pequeño Han . Según John C. Didier, tanto zi como zhong
los grafemas expresan la filiación espiritual y el alineamiento con la divinidad suprema del polo norte celeste. Comparten el elemento gráfico que representa el propio cuadrado celestial (口 Dīng ) y la vasija ritual y el espacio ritual utilizados para imitarlo en la tierra, y así comulgar con él, estableciendo una centralidad espiritual y política.
La imagen ❾ es una versión Shang de k :字zì , "palabra" y "símbolo", que representa a un "hijo" consagrado bajo un "techo".
Adoración en el Gran Templo del Señor Zhang Hui (
张挥公大殿 Zhāng Huī gōng dàdiàn ), el santuario ancestral de la catedral de la corporación del linaje Zhang , en su hogar ancestral en Qinghe , Hebei .
Versiones antiguas del grafema儒 rú , que significa "erudito", "refinado", "confuciano". Está compuesto por人 rén ("hombre") y需xū ( "esperar"), a su vez compuesto por雨 yǔ ("lluvia", "instrucción") y而 ér ("cielo"), gráficamente un "hombre bajo el lluvia". Su significado completo es "hombre recibiendo instrucción del Cielo". Según Kang Youwei , Hu Shih y Yao Xinzhong , eran los sacerdotes chamanes oficiales (巫 wū ) expertos en ritos y astronomía de la dinastía Shang, y más tarde de Zhou.
Salón de las Tres Purezas en el Templo de Guandi (
关帝庙) de Qiqihar , Heilongjiang .
Altar a Shangdi y Doumu (
斗母"Madre del Carro"), que representan el principio originario del universo en forma masculina y femenina, en el Templo Chengxu de Zhouzhuang , Jiangxi .
Estatuas de la Deidad Amarilla y la Deidad Roja talladas en la roca en un complejo ceremonial en Zhengzhou , Henan .
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