El sexo tántrico o yoga sexual se refiere a una amplia gama de prácticas llevadas a cabo en el tantra hindú y budista para ejercitar la sexualidad en un contexto ritualizado o yóguico , a menudo asociado con elementos antinómicos o impuros, como el consumo de alcohol, y la oferta de sustancias impuras como carne a deidades feroces . En particular, los fluidos sexuales se han visto como "sustancias de poder" y se han utilizado de forma ritual, ya sea externa o internamente. [1] [2]
Los términos reales usados en los textos clásicos para referirse a esta práctica incluyen " Karmamudra " ( tibetano : las kyi phyag rgya , "sello de acción") en los tantras budistas y " Maithuna " ( Devanagari : मैथुन, "acoplamiento") en fuentes hindúes. En el Tantra hindú, Maithuna es el más importante de los cinco makara (cinco sustancias tántricas) y constituye la parte principal del Gran Ritual del Tantra conocido como Panchamakara , Panchatattva y Tattva Chakra. En el budismo tibetano , karmamudra es a menudo una parte importante de la etapa de finalización de la práctica tántrica .
Si bien puede haber alguna conexión entre estas prácticas y la literatura Kāmashāstra (que incluye el Kāmasūtra ), las dos tradiciones de práctica son métodos separados con objetivos separados. Como señala el indólogo británico Geoffrey Samuel , mientras que la literatura kāmasāstra trata sobre la búsqueda del placer sexual ( kāmā ), las prácticas de yoga sexual a menudo tienen como objetivo la búsqueda de la liberación ( moksha ). [3]
Historia
Según Samuel, los textos védicos tardíos como el Jaiminiya Brahmana , el Chandogya Upanisad y el Brhadaranyaka Upanisad , "tratan las relaciones sexuales como simbólicamente equivalentes al sacrificio védico , y la eyaculación de semen como ofrenda". El Brhadaranyaka Upanishad contiene varios rituales y prácticas sexuales que, en su mayoría, tienen como objetivo obtener un hijo y que se relacionan con la pérdida de la virilidad y el poder masculinos. [4] Un pasaje del Brhadaranyaka Upanishad dice:
Su vulva es el terreno de sacrificio; su vello púbico es la hierba sagrada; sus labios mayores son la prensa Soma; y sus labios menores son el fuego que arde en el centro. Un hombre que se involucra en relaciones sexuales con este conocimiento obtiene un mundo tan grande como un hombre que realiza un sacrificio Soma, y se apropia de los méritos de las mujeres con las que tiene relaciones sexuales. Las mujeres, por otro lado, se apropian de los méritos de un hombre que mantiene relaciones sexuales con ellas sin este conocimiento. ( Brhadaranyaka Upanishad 6.4.3, trad. Olivelle 1998: 88) [5]
Una de las primeras menciones del yoga sexual se encuentra en el Mahayana Buddhist Mahāyānasūtrālamkāra de Asanga (c. Siglo V). El pasaje dice:
"El autocontrol supremo se logra en la inversión de las relaciones sexuales en el dichoso equilibrio de Buda y la visión sin trabas del cónyuge". [6]
Según David Snellgrove , la mención del texto de una "inversión de las relaciones sexuales" podría indicar la práctica de contener la eyaculación. Snellgrove afirma:
No es de ninguna manera improbable que ya en el siglo V, cuando Asanga escribía, estas técnicas de yoga sexual se estuvieran utilizando en círculos budistas respetables, y que el propio Asanga aceptara esa práctica como válida. El poder natural de la respiración, inhalar y exhalar, fue ciertamente aceptado como una fuerza esencial a controlar tanto en el yoga budista como en el hindú. Entonces, ¿por qué no el poder natural de la fuerza sexual? [...] Una vez que se establece que Asanga ya consideraba el yoga sexual como una práctica yóguica aceptable, es mucho más fácil comprender cómo los tratados tántricos, a pesar de su aparente contradicción con las enseñanzas budistas anteriores, fueron canonizados con tanta facilidad en los siglos siguientes. . [7]
Según Geoffrey Samuel, si bien es posible que existiera algún tipo de yoga sexual en los siglos IV o V,
Sin embargo, la evidencia sustancial de tales prácticas data de considerablemente más tarde, de los siglos VII y VIII, y se deriva de los círculos tántricos budistas y saiva. Aquí vemos el yoga sexual como parte de un complejo específico de prácticas. En el lado Saiva, esto está asociado con una serie de maestros nombrados en el sur y el norte de la India, los maestros Cittar (Siddha) en el sur, incluidos Tirumülar y Bogar , y los llamados maestros Nath en el norte, donde los nombres principales son Matsyendra (Matsyendranath) y Gorakh (Gorakhnath). En el lado budista, está asociado con los llamados Mahayoga Tantras . Estos desarrollos parecen estar ocurriendo más o menos al mismo tiempo en las tres áreas. [6]
Jayanta Bhatta , el erudito del siglo IX de la escuela de filosofía hindú Nyaya y quien comentó sobre la literatura Tantra, afirmó que las ideas tántricas y las prácticas espirituales están en su mayoría bien ubicadas, pero también tiene "enseñanzas inmorales" como las de los llamados Secta "Nilambara" donde sus practicantes "usan simplemente una prenda azul, y luego, como grupo, practican sexo público sin restricciones" en festivales. Escribió, esta práctica es innecesaria y amenaza los valores fundamentales de la sociedad. [8]
Douglas Renfrew Brooks afirma que los elementos antinomianos como el uso de sustancias intoxicantes y el sexo no eran animistas , sino que fueron adoptados en algunas tradiciones Kaula para desafiar al devoto tántrico a romper las "distinciones entre la realidad última de Brahman y lo físico y lo mundano. mundo mundano ". Al combinar técnicas eróticas y ascéticas, afirma Brooks, el tántrico rompió todas las suposiciones sociales e internas y se volvió como Shiva. [9] En el Shivaísmo de Cachemira, afirma David Gray, las ideas transgresoras antinomianas fueron internalizadas, para la meditación y la reflexión, y como un medio para "realizar una subjetividad trascendente". [10]
Las prácticas sexuales tántricas a menudo se consideran excepcionales y de élite, y no todas las sectas las aceptan. Se encuentran solo en alguna literatura tántrica que pertenece al tantra budista e hindú, pero están completamente ausentes del tantra jainista. [11] En la tradición Kaula y otras donde se mencionan los fluidos sexuales como sustancias de poder y sexo ritual, los eruditos no están de acuerdo en sus traducciones, interpretaciones y significado práctico. [12] [13] [14] Sin embargo, las emociones, el erotismo y el sexo son universalmente considerados en la literatura tántrica como naturales, deseables, un medio de transformación de la deidad interior, para "reflejar y recapitular la dicha de Shiva y Shakti". El placer y el sexo es otro aspecto de la vida y una "raíz del universo", cuyo propósito se extiende más allá de la procreación y es otro medio para el viaje y la realización espiritual. [15]
Esta idea florece con la inclusión del arte kama en las artes de los templos hindúes, y sus diversos manuales de arquitectura y diseño de templos, como el Shilpa-prakasha del erudito hindú Ramachandra Kulacara. [15]
Practicas
El sexo tántrico está fuertemente asociado con la práctica de la retención de semen , ya que los fluidos sexuales se consideran una sustancia energética que debe reservarse. Sin embargo, aunque ya se menciona a los ascetas que lo practicaban en el Mahabharata del siglo IV d.C. , [16] esas técnicas eran raras hasta finales del Tantra budista. Hasta ese momento, la emisión sexual estaba permitida y enfatizada. [17]
En sus formas más tempranas, el coito tántrico generalmente se dirigía a generar fluidos sexuales que constituían la "ofrenda preferida de las deidades tántricas". [17] [18] Algunos textos extremos irían más allá, como el texto budista del siglo IX Candamaharosana-tantra , que abogaba por el consumo de productos de desecho corporal de la pareja sexual del practicante, como el agua de lavado de su ano y genitales . Se pensaba que eran "sustancias de poder", y se enseñaba que los desechos debían consumirse como una dieta "ingerida por todos los Budas" sin el menor disgusto. [19]
Alrededor del primer milenio, Tantra registró prácticas de retención de semen, como la ceremonia de penitencia de asidharavrata y la técnica yóguica posterior de vajroli mudra . Probablemente fueron adoptados de antiguas escuelas célibes no tántricas, como las mencionadas en el Mahabharata . Los trabajos tántricos budistas desviaron aún más el enfoque de la emisión sexual hacia la retención y la dicha intencionalmente prolongada, "interiorizando" así la oferta tántrica de fluidos dirigida a las deidades. [17] [18]
En el Kalachakra Tantra budista , una tradición tibetana del siglo XI, la emisión de semen estaba reservada solo a maestros e iluminados. [dieciséis]
La escuela japonesa del siglo XII Tachikawa-ryu no desalentó la eyaculación en sí misma, considerándola una "lluvia de amor que contenía miles de budas potenciales". [20] Emplearon la emisión de fluidos sexuales en combinación con la adoración de cráneos humanos, que serían recubiertos con la mezcla resultante para crear honzon . [20] Sin embargo, esas prácticas se consideraron herejes, lo que llevó a la supresión de la secta. [20]
Una cita de un texto tantra sobre las artes, el sexo y el erotismo de los templos hindúes | |
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Ver también
- Coitus reservatus
- Magia sexual
- Prácticas sexuales taoístas
- Yogini
Referencias
- ^ Inundación de 1996 , págs. 159-160.
- ^ Inundación de 2006 , págs. I-ii.
- ^ Samuel 2010 , p. 273.
- ^ Samuel 2010 , p. 283.
- ^ Samuel 2010 , p. 282.
- ↑ a b Samuel , 2010 , p. 276.
- ^ Snellgrove 1987 , p. 127.
- ^ Inundación de 2006 , págs. 48-49.
- ^ Brooks 1990 , págs. 69-71.
- ^ Gray 2016 , p. 11.
- ^ Gray 2016 , p. 17.
- ^ Inundación de 2006 , págs. 164-168.
- ^ Larson 2008 , págs. 154-157.
- ^ Payne , 2006 , págs. 19-20.
- ↑ a b Flood , 2006 , págs. 84-86.
- ↑ a b Trimondi & Trimondi 2003 , Part I - 6.
- ↑ a b c White 2000 , p. 17.
- ^ a b Baier, Maas & Preisendanz 2018 [ página necesaria ]
- ^ Inundación de 2006 , págs. 84-85.
- ^ a b c Stevens 1990 [ página necesaria ]
- ^ Harle 1994 , p. 161.
- ^ Rabe 2001 , págs. 442–443.
- ^ Para una traducción alternativa, consulte Alice Boner 's Silpa Prakasa medieval Orissan sánscrito de texto en la configuración del templo, traducido y anotado. Boner y Śarmā 1966
- ^ Rabe 2001 , págs. 434–435.
Fuentes
- Baier, Karl; Maas, Philipp André; Preisendanz, Karin (2018). Yoga en transformación: perspectivas históricas y contemporáneas . V&R Unipress. ISBN 978-3-73700-862-4.
- Boner, Alice; Śarmā, Sadāśiva Rath (1966). Silpa Prakasa Texto en sánscrito de Orissan medieval sobre la arquitectura del templo . Brill Archive. OCLC 29092186 .
- Brooks, Douglas Renfrew (1990). El secreto de las tres ciudades: una introducción al tantrismo hindú Sakta . Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-07569-3.
- Inundación, Gavin D. (1996). Introducción al hinduismo . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-43878-0.
- Inundación, Gavin D. (2006). El cuerpo tántrico, la tradición secreta de la religión hindú . IB Tauro. ISBN 978-1-84511-011-6.
- Gray, David B. (2016). "Tantra y las tradiciones tántricas del hinduismo y el budismo". Enciclopedia de investigación de Oxford de la religión . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / acrefore / 9780199340378.013.59 . ISBN 9780199340378.
- Harle, James C. (1994). El arte y la arquitectura del subcontinente indio . Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 978-0-300-06217-5.
- Larson, Gerald (2008). "Trabajo revisado: Beso del Yoginī:" Sexo tántrico "en sus contextos del sur de Asia por David Gordon White". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 128 (1 (enero-marzo de 2008)): 154-157. JSTOR 25608318 .
- Payne, Richard K. (2006). Budismo tántrico en el este de Asia . Simon y Schuster. ISBN 978-0-86171-487-2.
- Rabe, Michael (2001). David Gordon White (ed.). Tantra en la práctica . Motilal Banarsidass. págs. 442–443. ISBN 978-81-208-1778-4.
- Samuel, Geoffrey (2010). Los orígenes del yoga y el tantra. Religiones índicas hasta el siglo XIII . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0521695343.
- Snellgrove, DL (1987). Budismo indo-tibetano: budistas indios y sus sucesores tibetanos . Serindia.
- Stevens, John (1990). Lujuria por la iluminación: budismo y sexo . Publicaciones de Shambala. ISBN 978-0834829343.
- White, David Gordon, ed. (2000). Tantra en la práctica . Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-0-691-05779-8.
- Trimondi, Víctor; Trimondi, Victoria (2003). "6. Kalachakra: El público y las iniciaciones secretas" . La sombra del Dalai Lama: La sexualidad, la magia y la política en el budismo tibetano - Parte I . Traducido por Mark Penny . Consultado el 6 de diciembre de 2020 .
- White, David Gordon (2005). "Tantrismo: una visión general". En Jones, Lindsay (ed.). Enciclopedia MacMillan de religión . Editores Macmillan.
- White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini: "Sexo tántrico" en sus contextos del sur de Asia . Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-02783-8.