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En la teoría psicoanalítica clásica freudiana , la pulsión de muerte (en alemán : Todestrieb ) es la pulsión hacia la muerte y la destrucción, a menudo expresada a través de comportamientos como la agresión , la compulsión a la repetición y la autodestrucción . [1] [2] Fue propuesto originalmente por Sabina Spielrein en su artículo "La destrucción como causa del surgimiento" [3] [4] ( Die Destruktion als Ursache des Werdens ) [5] en 1912, que luego se tomó por Sigmund Freuden 1920 en Beyond the Pleasure Principle . Este concepto se ha traducido como "oposición entre el ego o instintos de muerte y los instintos sexuales o de vida". [6] En Pleasure Principle , Freud usó el plural "impulsos de muerte" ( Todestriebe ) con mucha más frecuencia que en singular. [7]
El impulso de muerte se opone a Eros , la tendencia hacia la supervivencia, la propagación, el sexo y otros impulsos creativos que producen vida. La pulsión de muerte a veces se denomina " Thanatos " en el pensamiento posfreudiano, complementando a "Eros", aunque este término no se usó en el propio trabajo de Freud, sino que fue introducido por Wilhelm Stekel en 1909 y luego por Paul Federn en el contexto actual. . [8] [9] Psicoanalistas posteriores como Jacques Lacan y Melanie Klein han defendido el concepto.
Terminología [ editar ]
La edición estándar de las obras de Freud en inglés confunde dos términos que son diferentes en alemán, Instinkt ("instinct") y Trieb ("drive"), que a menudo se traducen como instinto ; por ejemplo, "la hipótesis de un instinto de muerte , cuya tarea es devolver la vida orgánica al estado inanimado". [10] "Esta equiparación de Instinkt y Trieb ha creado serios malentendidos". [11] [12] Freud en realidad se refiere al término "Instinkt" en uso explícito en otros lugares, [13]y así, aunque el concepto de "instinto" puede ser referido libremente como un "impulso", cualquier connotación esencialista o naturalista del término debe dejarse en suspenso. En cierto sentido, la pulsión de muerte es una fuerza que no es esencial para la vida de un organismo (a diferencia de un "instinto") y tiende a desnaturalizarlo o hacer que se comporte de maneras que a veces son contrarias a la intuición. En otras palabras, el término "instinto" de muerte es simplemente una representación falsa de la pulsión de muerte. El término se conoce casi universalmente en la literatura académica sobre Freud como "pulsión de muerte", y los psicoanalistas lacanianos a menudo lo acortan a simplemente "pulsión" (aunque Freud postuló también la existencia de otras pulsiones, y Lacan afirma explícitamente en el Seminario XI que todos los impulsos son parciales al impulso de la muerte).[14]Las traducciones contemporáneas de Penguin de Freud traducen Trieb e Instinkt como "impulso" e "instinto", respectivamente.
Origen de la teoría: más allá del principio del placer [ editar ]
Era una premisa básica de Freud que "el curso tomado por los eventos mentales está automáticamente regulado por el principio del placer ... [asociado] con una evitación del desagrado o una producción de placer". [15] Tres tipos principales de evidencia conflictiva, difíciles de explicar satisfactoriamente en tales términos, llevaron a Freud al final de su carrera a buscar otro principio en la vida mental más allá del principio del placer, una búsqueda que finalmente lo llevaría al concepto de muerte. manejar.
El primer problema que encontró Freud fue el fenómeno de la repetición en el trauma (de guerra). Cuando Freud trabajó con personas con trauma (particularmente el trauma experimentado por los soldados que regresaban de la Primera Guerra Mundial ), observó que los sujetos a menudo tendían a repetir o recrear estas experiencias traumáticas: "los sueños que ocurren en situaciones traumáticas tienen la característica de traer repetidamente al paciente de vuelta a la situación de su accidente ", [16] contrariamente a las expectativas del principio del placer.
Freud encontró una segunda área problemática en el juego de los niños (como el juego Fort / Da [Forth / aquí] jugado por el nieto de Freud, que escenificaría y reevaluaría la desaparición de su madre e incluso de él mismo). "Entonces, ¿cómo encaja su repetición de esta angustiosa experiencia como un juego con el principio del placer?" [17] [18]
El tercer problema surgió de la práctica clínica. Freud encontró a sus pacientes, lidiando con experiencias dolorosas que habían sido reprimidas, regularmente "obligados a repetir el material reprimido como una experiencia contemporánea en lugar de ... recordarlo como algo perteneciente al pasado". [19] Combinado con lo que él llamó "la compulsión del destino ... encontrarse [en] personas cuyas relaciones humanas tienen el mismo resultado", [20] tal evidencia llevó a Freud "a justificar la hipótesis de una compulsión a repetir —Algo que parecería más primitivo, más elemental, más instintivo que el principio de placer que anula ”. [21]
Luego se propuso encontrar una explicación de tal compulsión, una explicación que algunos estudiosos han etiquetado como "biología metafísica". [22] En palabras del propio Freud, "Lo que sigue es especulación, a menudo especulación inverosímil, que el lector considerará o descartará según su predilección individual". [23] Buscando un nuevo paradigma instintivo para tal repetición problemática, lo encontró finalmente en " un impulso en la vida orgánica de restaurar un estado anterior de cosas " [24]—El estado inorgánico del que surgió originalmente la vida. Del carácter conservador y restaurador de la vida instintiva, Freud derivó su pulsión de muerte, con su "presión hacia la muerte", y la resultante "separación de los instintos de muerte de los instintos de vida" [25] que se ve en Eros. La pulsión de muerte se manifestó entonces en la criatura individual como una fuerza "cuya función es asegurar que el organismo siga su propio camino hacia la muerte". [26]
Buscando más apoyo clínico potencial para la existencia de tal fuerza autodestructiva, Freud lo encontró a través de una reconsideración de sus puntos de vista sobre el masoquismo - previamente "considerado como un sadismo que se ha vuelto hacia el propio ego del sujeto" - para permitir que " podría existir algo así como el masoquismo primario, una posibilidad que yo había cuestionado" [27] antes. Incluso con tal apoyo, sin embargo, se mantuvo muy tentativo al cierre del libro sobre la naturaleza provisional de su construcción teórica: lo que llamó "la totalidad de nuestra estructura artificial de hipótesis". [28]
Aunque el artículo de Spielrein se publicó en 1912, Freud inicialmente se resistió al concepto por considerarlo demasiado junguiano. Sin embargo, Freud finalmente adoptó el concepto, y en años posteriores se basaría ampliamente en los fundamentos provisionales que había establecido en Más allá del principio del placer . En El ego y el ello (1923) desarrollaría su argumento para afirmar que "el instinto de muerte parecería así expresarse —aunque probablemente sólo en parte— como un instinto de destrucción dirigido contra el mundo exterior". [29]Al año siguiente explicaría más claramente que "la libido tiene la tarea de hacer inofensivo el instinto destructor, y cumple la tarea desviando ese instinto en gran medida hacia el exterior ... El instinto se llama entonces instinto destructivo, el instinto de dominio, o la voluntad de poder ", [30] un conjunto de manifestaciones quizás mucho más reconocible.
Al final de la década, en La civilización y sus descontentos (1930), Freud reconoció que "Para empezar, fue sólo tentativamente que expuse las opiniones que he desarrollado aquí, pero con el transcurso del tiempo han ganado tal arraigo. sobre mí que ya no puedo pensar de otra manera ". [31]
Filosofía [ editar ]
Desde una perspectiva filosófica, la pulsión de muerte puede verse en relación con la obra del filósofo alemán Arthur Schopenhauer . Su filosofía, expuesta en El mundo como voluntad y representación (1818) postula que todo existe por una "voluntad" metafísica (más claramente, una voluntad de vivir [32] ), y que el placer afirma esta voluntad. El pesimismo de Schopenhauer le llevó a creer que la afirmación de la "voluntad" era algo negativo e inmoral, debido a su creencia de que la vida producía más sufrimiento que felicidad. La pulsión de muerte parecería manifestarse como una negación natural y psicológica de la "voluntad".
Freud era muy consciente de esos posibles vínculos. En una carta de 1919, escribió que en relación con "el tema de la muerte, [que yo] me he topado con una idea extraña a través de las pulsiones y ahora debo leer todo tipo de cosas que le pertenecen, por ejemplo Schopenhauer". [33] Ernest Jones (quien como muchos analistas no estaba convencido de la necesidad de la pulsión de muerte, más allá de un instinto de agresión) consideró que "Freud parecía haber aterrizado en la posición de Schopenhauer, quien enseñó que 'la muerte es el meta de la vida '". [34]
Sin embargo, como Freud lo expresó a los auditores imaginarios de sus Nuevas conferencias introductorias (1932), "Quizás se encojan de hombros y digan:" ¡Eso no es ciencia natural, es la filosofía de Schopenhauer! "Pero, damas y caballeros, ¿por qué debería hacerlo? ¿No habrá adivinado un pensador audaz algo que luego sea confirmado por una investigación minuciosa y sobria? " [35] Luego añadió que "lo que estamos diciendo ni siquiera es genuino Schopenhauer ... no estamos pasando por alto el hecho de que hay vida además de muerte. Reconocemos dos instintos básicos y le damos a cada uno de ellos su propio objetivo ". [36]
Aplicación cultural: la civilización y sus descontentos [ editar ]
Freud aplicó su nueva construcción teórica en La civilización y sus descontentos (1930) a las dificultades inherentes a la civilización occidental —de hecho, a la civilización y a la vida social en su conjunto. En particular, dado que "una parte del instinto [de muerte] se desvía hacia el mundo exterior y sale a la luz como un instinto de agresividad", vio "la inclinación a la agresión ... [como] el mayor impedimento para la civilización" . [37] La necesidad de superar tal agresión supuso la formación del superyó [cultural]: "Incluso hemos sido culpables de la herejía de atribuir el origen de la conciencia a este desvío hacia el interior de la agresividad". [38] La presencia a partir de entonces en el individuo del superyó y un sentido de culpa relacionado - "La civilización, por lo tanto, obtiene el dominio sobre el peligroso deseo de agresión del individuo ... estableciendo una agencia dentro de él para velar por él" [39] - deja un sentido permanente de malestar inherente a la vida civilizada, proporcionando así una explicación estructural del "sufrimiento del hombre civilizado". [40]
Freud hizo una conexión adicional entre la vida grupal y la agresión innata, donde la primera se une más estrechamente al dirigir la agresión a otros grupos, una idea que luego recogieron analistas de grupo como Wilfred Bion .
Desarrollo continuo de las opiniones de Freud [ editar ]
En la última década de la vida de Freud, se ha sugerido, su visión de la pulsión de muerte cambió un poco, con "el énfasis mucho más en las manifestaciones externas del instinto de muerte ". [41] Dada "la ubicuidad de la agresividad y la destructividad no eróticas", escribió en 1930, "adopto el punto de vista, por lo tanto, de que la inclinación a la agresión es una disposición instintiva original y autosuficiente en el hombre". [42]
En 1933 concedió a su formulación original de la pulsión de muerte "la improbabilidad de nuestras especulaciones". ¡Un instinto extraño, de hecho, dirigido a la destrucción de su propio hogar orgánico! '. [43] Escribió además que "Nuestra hipótesis es que hay dos clases de instintos esencialmente diferentes: los instintos sexuales, entendidos en el sentido más amplio —Eros, si se prefiere ese nombre— y los instintos agresivos, cuyo objetivo es la destrucción". [44] En 1937, llegó a sugerir en privado que "Deberíamos tener una imagen esquemática ordenada si supusiéramos que originalmente, al comienzo de la vida, toda la libido se dirigía al interior y toda la agresividad al exterior". [45] En sus últimos escritos, fue el contraste de "dos instintos básicos,Erosy el instinto destructivo ... nuestros dos instintos primarios, Eros y destructividad " [46] , en el que hizo hincapié. Sin embargo, su creencia en" el instinto de muerte ... [como] un retorno a un estado anterior ... en un estado inorgánico " [47] continuó hasta el final.
Mortido y Destrudo [ editar ]
Mortido o Destrudo son términos usados por algún psicoanalista freudiano para referirse a la energía del instinto de muerte , formado por analogía con el término libido . [48] A principios del siglo XXI, el término se ha utilizado con menos frecuencia, pero aún designa el lado destructivo de la energía psíquica. [49] La importancia para el individuo de integrar el mortido en su vida, en lugar de dividirlo y repudiarlo, ha sido retomada por figuras como Robert Bly en el movimiento de hombres. [50]
Paul Federn usó el término mortido para la nueva fuente de energía, [51] y en general ha sido seguido en eso por otros escritores analíticos. [52] Su discípulo y colaborador Weiss, sin embargo, eligió destrudo; y fue este término el que más tarde retomó Charles Brenner . [53]
El mortido también se ha aplicado en exposiciones contemporáneas de la Cábala . [54]
Mientras que el propio Freud nunca nombró la energía agresiva y destructiva de la pulsión de muerte (como había hecho con la pulsión de vida, "libido"), la siguiente generación de psicoanalistas compitió para encontrarle nombres adecuados.
La crítica literaria ha estado casi más preparada que el psicoanálisis para hacer un uso al menos metafórico del término "Destrudo". Las imágenes artísticas fueron vistas por Joseph Campbell en términos de "libido incestuosa y destrudo patricida"; [55] mientras que las descripciones literarias del conflicto entre destrudo y libido [56] todavía están bastante extendidas en el siglo XXI. [57]
'Destrudo' como nombre evocador también aparece en la música rock [58] y en los videojuegos. [59]
Paul Federn [ editar ]
Mortido fue presentado por el alumno de Freud, Paul Federn, para cubrir la energía psíquica del instinto de muerte, algo que el mismo Freud dejó abierto: [60] Proporcionando lo que él vio como una prueba clínica de la realidad del instinto de muerte en 1930, Federn informó sobre el yo -tendencias destructivas de pacientes severamente melancólicos como evidencia de lo que más tarde llamaría mortido dirigido hacia adentro. [61]
Sin embargo, el propio Freud no favoreció ningún término: mortido o destrudo. Esto funcionó en contra de que cualquiera de ellos ganara una gran popularidad en la literatura psicoanalítica. [62]
Edoardo Weiss [ editar ]
Destrudo es un término introducido por el psicoanalista italiano Edoardo Weiss en 1935 para denotar la energía del instinto de muerte , por analogía con la libido [63] [64], y así cubrir la energía del impulso destructivo en la psicología freudiana.
Destrudo es lo opuesto a la libido, el impulso de crear, una energía que surge del impulso de Eros (o "vida"), y es el impulso de destruir que surge de Thanatos ("muerte") y, por lo tanto, un aspecto de lo que Sigmund Freud denominados "los instintos agresivos, cuyo objetivo es la destrucción". [sesenta y cinco]
Weiss relacionó la agresión / destrudo con el narcisismo secundario , algo que generalmente solo se describe en términos de la libido volviéndose hacia uno mismo. [66]
Eric Berne [ editar ]
Eric Berne, que fue alumno de Federn, hizo un amplio uso del término mortido en su estudio de análisis previo a las transacciones , The Mind in Action (1947). Como escribió en el Prólogo de la tercera edición de 1967, "los acontecimientos históricos de los últimos treinta años ... se vuelven mucho más claros al introducir el concepto de mortido de Paul Federn". [67]
Berne consideraba que el mortido activaba fuerzas como el odio y la crueldad, cegaba la ira y las hostilidades sociales; [68] y consideró que el mortido dirigido hacia adentro subyace a los fenómenos de culpa y autocastigo, así como a sus exacerbaciones clínicas en forma de depresión o melancolía. [69]
Berne veía los actos sexuales como un mortido gratificante al mismo tiempo que la libido; y reconoció que en ocasiones el primero se vuelve más importante sexualmente que el segundo, como en el sadomasoquismo y las relaciones emocionales destructivas. [70]
La preocupación de Berne por el papel del mortido en individuos y grupos, formaciones sociales y naciones, posiblemente continuó a lo largo de todos sus escritos posteriores. [71]
Laplanche y la pulsión de muerte [ editar ]
Jean Laplanche ha explorado repetidamente la cuestión del mortido, [72] y hasta qué punto se puede identificar un instinto distintivo de destrucción en paralelo a las fuerzas de la libido. [73]
Recepción analítica [ editar ]
Como comentó irónicamente Freud en 1930, "La suposición de la existencia de un instinto de muerte o destrucción ha encontrado resistencia incluso en los círculos analíticos". [74] De hecho, Ernest Jones comentaría de Beyond the Pleasure Principle que el libro no solo "mostraba una audacia de especulación que era única en todos sus escritos", sino que "además era digno de mención por ser el único de Freud que ha recibido poca aceptación por parte de sus seguidores ". [75]
Otto Fenichel, en su compendio estudio del primer medio siglo freudiano, concluyó que "los hechos en los que Freud basó su concepto de un instinto de muerte de ninguna manera necesitan la suposición ... de un genuino instinto autodestructivo". [76] Heinz Hartmann marcó el tono de la psicología del yo cuando "eligió ... prescindir del otro conjunto de hipótesis de Freud, principalmente orientadas biológicamente, sobre los" instintos de vida "y de muerte" ". [77] En la teoría de las relaciones de objeto , entre el grupo independiente "el repudio más común era la repugnante noción del instinto de muerte". [78] De hecho, "para la mayoría de los analistas, la idea de Freud de un impulso primitivo hacia la muerte,de un masoquismo primario, estaba ... atormentado por problemas ".[79]
Sin embargo, el concepto ha sido defendido, ampliado y llevado adelante por algunos analistas, generalmente tangenciales a la corriente psicoanalítica mayoritaria; mientras que entre los más ortodoxos, posiblemente de "aquellos que, a diferencia de la mayoría de los otros analistas, se toman en serio la doctrina de Freud sobre la pulsión de muerte, KR Eissler ha sido el más persuasivo —o el menos poco convincente". [80]
Melanie Klein y sus seguidores inmediatos consideraron que "el infante está expuesto desde el nacimiento a la ansiedad suscitada por la polaridad innata de los instintos, el conflicto inmediato entre el instinto de vida y el instinto de muerte"; [2] y los kleinianos de hecho construyeron gran parte de su teoría de la primera infancia en torno a la desviación hacia afuera de esta última. "Esta desviación del instinto de muerte, descrita por Freud, en la visión de Melanie Klein consiste en parte en una proyección, en parte en la conversión del instinto de muerte en agresión". [2]
El psicoanalista francés Jacques Lacan , por su parte, criticó la "negativa a aceptar este punto culminante de la doctrina de Freud ... por parte de quienes realizan su análisis sobre la base de una concepción del yo ... ese instinto de muerte cuyo enigma Freud propuso para nosotros a la altura de su experiencia ". [81] De manera característica, enfatizó los aspectos lingüísticos de la pulsión de muerte: "el símbolo sustituye a la muerte para tomar posesión de la primera hinchazón de la vida ... Por lo tanto, ya no es necesario recurrir a la noción gastada del masoquismo primordial para entender la razón de los juegos repetitivos en ... ¡su Fuerte! y en su Pa! ". [82]
Eric Berne también proclamaría con orgullo que él, "además de haber repetido y confirmado las observaciones convencionales de Freud, también cree en la misma línea que él con respecto al instinto de muerte y la omnipresencia de la compulsión a la repetición ". [83]
Para el siglo XXI, "la pulsión de muerte hoy ... sigue siendo una teoría muy controvertida para muchos psicoanalistas ... [casi] tantas opiniones como psicoanalistas hay". [84]
La oposición conceptual de Freud de los impulsos de muerte y eros en la psique humana fue aplicada por Walter A. Davis en Deracination: Historicity, Hiroshima, and the Tragic Imperative [85] y Death's Dream Kingdom: The American Psyche desde el 11 de septiembre. [86] Davis describió las reacciones sociales tanto a Hiroshima como al 11 de septiembre desde el punto de vista freudiano de la fuerza de la muerte. A menos que se responsabilicen conscientemente por el daño de esas reacciones, Davis afirma que los estadounidenses las repetirán.
Ver también [ editar ]
- Agresión
- Cupio dissolvi
- Destrudo
- Conflicto grupal
- Resistencia de identificación
- L'appel du vide
- Karl Menninger
- Inercia psíquica
- Suicidio
- El escorpión y la rana
- Pensamientos para el Times sobre la guerra y la muerte
- Máquina inútil
Referencias [ editar ]
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Es un poco extraño que el propio Freud nunca, excepto en una conversación, haya usado para el instinto de muerte el término
Thanatos
, uno que se ha vuelto tan popular desde entonces.
Al principio utilizó los términos "instinto de muerte" e "instinto destructivo" de forma indiscriminada, alternando entre ellos, pero en su discusión con Einstein sobre la guerra hizo la distinción de que el primero está dirigido contra el yo y el segundo, derivado de él, es dirigido hacia afuera. Stekel había usado en 1909 la palabra Thanatos para significar un deseo de muerte, pero fue Federn quien lo introdujo en el contexto actual.
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Enlaces externos [ editar ]
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