El secreto de la flor dorada
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| Taoísmo |
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El secreto de la flor de oro ( chino :太乙金華宗旨; pinyin : Tàiyǐ Jinhua Zōngzhǐ ) es un chino taoísta clásica sobre neidan (alquimia interior) meditación .
Historia
El texto de El secreto de la flor dorada se atribuye a Lü Dongbin de finales de la dinastía Tang .
El texto proviene de una filosofía transmitida oralmente que se encuentra en los primeros círculos esotéricos de China en el siglo VIII durante la dinastía Tang. Esta filosofía, que más tarde se convirtió en una religión conocida como el Elixir Dorado de la Vida (Chin-tan-Chaio), que también podría llamarse la 'Religión luminosa', fue influenciada por el cristianismo nestoriano y también había incorporado ideas del taoísmo y el budismo . Esta fe, junto con muchas otras, recibió la tolerancia del Imperio Tang, lo que hizo que se extendiera ampliamente por China. [1] Richard Wilhelm sugiere que Dongbin era de la fe cristiana nestoriana. [2]
Métodos
A pesar de la variedad de impresiones, interpretaciones y opiniones expresadas por los traductores, la técnica de meditación descrita por El secreto de la flor dorada es un método sencillo y silencioso; La descripción de la meditación del libro se ha caracterizado como " Zen con detalles". La técnica de la meditación, planteada en lenguaje poético, se reduce a una fórmula de sentarse, respirar y contemplar. [ cita requerida ]
Según aquellos en el movimiento místico moderno, se dice que varias de las técnicas de meditación en el libro se basaron en la práctica de meditación judeocristiana conocida como Tohu Wa-Bohu, que se ha utilizado como precursora de las prácticas mencionadas en El secreto de la Flor Dorada.
Sentarse se relaciona principalmente con una postura erguida. La respiración se describe en detalle, principalmente en términos de la fisiología esotérica del camino del qi (también conocido como chi o ki ), o energía respiratoria. La ruta de energía asociada con la respiración se ha descrito como similar a una rueda interna alineada verticalmente con la columna. Cuando la respiración es constante, la rueda gira hacia adelante, con la energía de la respiración subiendo hacia atrás y descendiendo hacia delante. [3] [Se necesita una cita completa ] Los malos hábitos respiratorios (o la mala postura, o incluso los malos pensamientos) pueden hacer que la rueda no gire o se mueva hacia atrás, inhibiendo la circulación de la energía respiratoria esencial. En la contemplación, uno observa los pensamientos a medida que surgen y retroceden. [4][ se necesita cita completa ]
La técnica de meditación se complementa con descripciones de afirmaciones de progreso en el transcurso de una práctica diaria, sugiriendo etapas que podrían alcanzarse y fenómenos que pueden observarse como una sensación de ligereza, como flotar hacia arriba o una ligera levitación. Estos beneficios se atribuyen a la mejora de la energía interna asociada con la circulación de la energía respiratoria, mejoras que alivian los impedimentos previamente existentes. Varios dibujos representan imágenes relevantes para la evolución personal de un practicante de meditación, imágenes que pueden ser algo confusas en términos de análisis racional puro. "Solo después de cien días de trabajo constante, solo entonces la luz es genuina; solo entonces se puede comenzar a trabajar con el fuego espiritual". [5] [ se necesita cita completa ]
La primera ilustración de este tipo representa los primeros cien días, o "reuniendo la luz". El segundo representa un surgimiento de la conciencia meditativa. La tercera etapa representa una conciencia meditativa que existe incluso en la vida cotidiana mundana. La cuarta etapa representa una percepción meditativa superior, donde se reconocen todas las condiciones. Luego, las diversas condiciones se describen como percibidas por separado, pero cada percepción separada es parte de una conciencia total.
Traducciones
El secreto de la flor dorada fue traducido por primera vez al alemán por el sinólogo Richard Wilhelm , un amigo de Carl Jung , a quien su profesor de chino le había presentado el trabajo. [6] El trabajo fue posteriormente traducido del alemán al inglés por Cary F. Baynes . [7] Jung proporciona comentarios para los dos principales traducciones chinas de Wilhelm, incluyendo (en 1949) de diecinueve páginas (pp. XXI-XXXIX) prefacio a la traducción Wilhelm / Baynes del I Ching , discutiendo el aspecto transpersonal, y el comentario sobre El secreto de la flor de oro (1929).
En 1991, el texto fue traducido de nuevo del original chino por Thomas Cleary , un erudito de estudios orientales, quien criticó la validez de la traducción de Wilhelm, caracterizándola como incompleta e inexacta: [8]
Debido a que la edición Wilhelm / Jung / Baynes de este manual, aún actual, contiene contaminaciones peligrosas y engañosas, una consideración primordial fue hacer que el contenido de El secreto de la flor dorada sea explícitamente accesible tanto para el público no especializado como para el público especializado.
Cleary da algunos ejemplos de la forma en que el texto, en su opinión, fue comúnmente malinterpretado por Wilhelm y Jung, y describe tal caso al comienzo del texto: [9]
En la primera sección de este texto, por ejemplo, Wilhelm traduce zhixu zhiling zhi shen , que significa un espíritu (es decir, mente) que es completamente abierto y completamente efectivo, como "Dios de la máxima vacuidad y vida". Basado en este tipo de traducción, Jung pensó que los chinos no tenían idea de que estaban discutiendo fenómenos psicológicos. Luego trató de volver a psicologizar la terminología, pero como al principio no la entendía del todo, no pudo sino terminar con una distorsión al final.
Conexiones con el cristianismo nestoriano
Richard Wilhelm plantea la hipótesis de que la llegada del cristianismo nestoriano a China en el 635 d.C. en la dinastía Tang y su persecución por las sectas Confucio en el 840 d.C. apoya la idea de que el Secreto de la flor de oro podría muy bien ser enseñanzas cristianas cifradas utilizadas por los sacerdotes nestorianos chinos. de la Religión Luminosa (Chin-tan-Chiao). [10] "Chin-Tan-Chaio" cuando se traduce puede leerse como la Religión del Elixir Dorado de la Vida, que también se llamaba la religión luminosa, cuyas prácticas y filosofías se incluyeron en el Secreto de la Flor Dorada. La llegada de un obispo cristiano nestoriano en 635 d.C. y la incorporación del cristianismo oriental a China por el emperador Taizong de Tang.provocó el establecimiento de la Religión Luminoso en China en 635 d.C. Los sacerdotes de los cuales, después de enfrentar la persecución en el 840 d.C. por el emperador Wuzong de Tang , se vieron obligados a cifrar sus enseñanzas y esconderlas en cuevas . Richard Wilhelm profundiza sobre esto mientras habla sobre los orígenes del Secreto de la Flor Dorada:
“Quizás a muchos lectores europeos les parezca notable que aparezcan en los textos dichos que le son familiares de las enseñanzas cristianas. Mientras que, por otro lado, estas mismas cosas bien conocidas que en Europa a menudo se toman como expresiones eclesiásticas, aquí se les da una perspectiva bastante diferente. Por la conexión psicológica en la que se utilizan ... ”(Página 8 del Secreto de la Flor Dorada)
“En el período T'ang, la religión de una tribu turca, los Uigurs, que estaban aliados con el Emperador, era la rama nestoriana del cristianismo; tuvo un gran favor, como lo atestigua el conocido monumento nestoriano en Sianfu, erigido en 781, y que lleva una inscripción tanto en chino como en siríaco. Por lo tanto, las conexiones entre los nestorianos y Chin-tan-chaio son bastante posibles ... ”(Página 9 del Secreto de la Flor Dorada)
“Timothy Richard llegó al extremo de considerar al Chin-tan-chiao simplemente una supervivencia de los viejos nestorianos. Fue llevado a su punto de vista por cierto acuerdo en el ritual y ciertas tradiciones de los miembros de Chin-tan-Chiao que se acercan mucho a la práctica cristiana ... "
Wilhelm sugiere que el autor original del Secreto de la Flor Dorada, Lü Dongbin, a quien anteriormente se hacía referencia como Lü Yen, podría haber sido de la Fe Cristiana Nestoriana. [11]
Notas
- ^ Wilhelm, Richard (17 de noviembre de 2014). El secreto de la flor dorada (PDF) (Ilustrado, Reimpresión ed.). Editorial Martino. pag. 5. ISBN 161427729X.
- ^ Wilhelm, Richard (17 de noviembre de 2014). El secreto de la flor dorada (PDF) (Ilustrado, Reimpresión ed.). Editorial Martino. pag. 10. ISBN 161427729X.
- ^ "El método de rotación hace uso de la respiración para soplar sobre el fuego de las puertas de la vida ... El camino conduce desde el sacro hacia arriba en un camino que fluye hacia atrás hasta la cima del Creativo, y luego a través de la casa del Creativo; luego se hunde a través de los dos pisos en una forma que fluye directamente hacia abajo hacia el plexo solar y lo calienta ". Página 61, edición de 1962.
- ^ "Sólo uno no debe quedarse sentado rígidamente si surgen pensamientos mundanos, sino que debe examinar dónde está el pensamiento, dónde comenzó y dónde se desvanece". Página 36, edición de 1962.
- ^ Página 39, edición de 1962.
- ↑ En la autobiografía de Carl Jung ( Memories, Dreams, Reflections , págs. 373-377), escribió una sección sobre su amigo Wilhelm y dijo, en parte relevante: "En China tuvo la suerte de conocer a un sabio de la vieja escuela a quien la revolución había expulsado del interior. Este sabio, Lau Nai Suan, lo introdujo en la filosofía del yoga chino y la psicología del I Ching . A la colaboración de estos dos hombres debemos la edición del I Ching con su excelente comentario . " Presumiblemente, lo mismo ocurre con la filosofía del yoga de El secreto de la flor dorada . Aunque la edición alemana original de Wilhelm apareció por primera vez en el otoño de 1929, pocos meses antes de su muerte (según el Prefacio de Baynes), Jung indica en su Prólogo aEl secreto de la flor dorada que Wilhelm le había enviado el texto antes, y también indica que fue por iniciativa de Jung que se publicó el libro.
- ^ Carl Jung sobre Richard Wilhelm Archivado el 19 de abril de 2015 en la Wayback Machine. Consultado el 27 de agosto de 2010.
- ^ Cleary, Thomas. El secreto de la flor dorada . 1993. p. 5.
- ^ Cleary, Thomas. El secreto de la flor dorada . 1993. p. 82.
- ^ Wilhelm, Richard (17 de noviembre de 2014). El secreto de la flor dorada (PDF) (Ilustrado, Reimpresión ed.). Editorial Martino. pag. 8. ISBN 161427729X.
- ^ Wilhelm, Richard (17 de noviembre de 2014). El secreto de la flor dorada (PDF) (Ilustrado, Reimpresión ed.). Editorial Martino. pag. 10. ISBN 161427729X.
Bibliografía
- Contemporary Academic Research , página 24, enero de 2008, escrito por Tingjun Wang, "Estudio del secreto de la práctica de la alquimia interna de la Flor Dorada ". en Chino Rumano Traducción
enlaces externos
- El secreto de la flor dorada (alquimia china)
- El secreto de la flor dorada Texto en inglés y chino con explicación
- Teosofía
- Textos clásicos chinos
- Filosofía china
- Textos taoístas
