La ciencia teísta , también conocida como realismo teísta , [1] es la propuesta pseudocientífica de que el método científico central de requerir comprobabilidad, conocido como naturalismo metodológico , debe ser reemplazado por una filosofía de la ciencia que permita explicaciones sobrenaturales ocasionales que son inherentemente imposibles de comprobar. [2] [3] Los proponentes proponen explicaciones sobrenaturales para temas planteados por su teología, en particular la evolución. [4]
Los partidarios del realismo teísta o de la ciencia teísta incluyen a los defensores del creacionismo del diseño inteligente JP Moreland , Stephen C. Meyer [5] [6] y Phillip E. Johnson . [1]
En lugar de que la relación entre religión y ciencia sea un diálogo, la ciencia teísta busca alterar los métodos básicos de la ciencia. Como dice Alvin Plantinga , esto es un "tapón de la ciencia", [7] y estos conceptos carecen de credibilidad generalizada. [4]
Johnson
- Contexto: consulte la cronología del diseño inteligente .
En 1987, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en Edwards v. Aguillard que una ley de Louisiana que requería que la ciencia de la creación se enseñara en las clases de ciencia de las escuelas públicas, junto con la evolución, era inconstitucional porque la ley tenía la intención específica de promover una religión en particular. El profesor de derecho académico de UC Berkeley, Phillip E. Johnson , un destacado partidario de la ley, se convenció de que los creacionistas habían perdido el argumento porque el naturalismo metodológico utilizado por la comunidad científica para definir la ciencia no incluye procesos sobrenaturales y, por lo tanto (injustamente, en su opinión) excluyó el creacionismo. Llegó a la conclusión de que los creacionistas deben, por tanto, redefinir la ciencia para restaurar lo sobrenatural , y desarrolló la estrategia de la cuña . [8] El movimiento del diseño inteligente comenzó con la publicación de Of Pandas and People en 1989, [9] y Johnson más tarde se convirtió en su líder de facto. [8]
En su libro de 1995 Reason in the Balance: The Case Against Naturalism in Science, Law and Education , Johnson denominó su posición como realismo teísta que, en contraste con el naturalismo metodológico , suponía "que el universo y todas sus criaturas nacieron con un propósito por Dios. Los realistas teístas esperan que este 'hecho' de la creación tenga consecuencias empíricas y observables que son diferentes de las consecuencias que se observarían si el universo fuera el producto de causas no racionales ". Si bien "Dios siempre tiene la opción de trabajar a través de mecanismos secundarios regulares" que a menudo se veían, "muchas preguntas importantes, incluido el origen de la información genética y la conciencia humana, pueden no ser explicables en términos de causas poco inteligentes". [10]
En un ensayo escrito en 1996, Johnson escribió sobre el movimiento del diseño inteligente que "Mis colegas y yo hablamos del 'realismo teísta' - o, a veces, de 'mera creación' - como el concepto definitorio de nuestro movimiento. Esto significa que afirmamos que Dios es objetivamente real como Creador, y que la realidad de Dios se registra tangiblemente en evidencia accesible a la ciencia, particularmente en biología ". [11] [12] Johnson presenta el realismo teísta como una justificación filosófica del diseño inteligente en su libro Reason in the Balance . Según Johnson, el verdadero conocimiento comienza con el reconocimiento de Dios como creador del universo , cuya característica unificadora es que fue creado por Dios. El realismo teísta se basa en un concepto de Dios que involucra las nociones de que Él es real, personal y actúa en el mundo a través del creacionismo mecanicista . [ página necesaria ]
El documento Wedge de 1999 afirma que "la teoría del diseño promete revertir el dominio sofocante de la cosmovisión materialista y reemplazarla con una ciencia en consonancia con las convicciones cristianas y teístas". [11]
Más tierra
Moreland describe la ciencia teísta como un programa de investigación que está "arraigado en la idea de que los cristianos deben consultar todo lo que saben o tienen razones para creer para formar y probar hipótesis, explicar cosas científicas y evaluar la plausibilidad de varias hipótesis, y entre las cosas deben consultar son proposiciones de teología (y filosofía) ", y define sus dos proposiciones centrales como: [5]
- "Dios, concebido como un agente personal, trascendente, de gran poder e inteligencia, ha creado y diseñado el mundo a través de la causalidad directa, del agente primario y de la causalidad secundaria indirecta con un propósito y ha intervenido directamente en el curso de su desarrollo en diversas épocas. (incluida la prehistoria, la historia anterior a la llegada de los seres humanos) "y
- "El compromiso expresado en la propuesta 1 puede entrar apropiadamente en el tejido mismo de la práctica de la ciencia y la utilización de la metodología científica"
Recomienda que la forma en que se practica la ciencia se modifique fundamentalmente para hacer de la intervención de Dios una explicación científica aceptable, pero no aplicaría esto en todas las áreas, ya que "los teólogos tienen poco interés en si una molécula de metano tiene tres o cuatro átomos de hidrógeno". Vería que se necesita una intervención milagrosa ya que Dios "diseñó el mundo con un propósito" y "ha intervenido directamente en el curso de su desarrollo en varios puntos" que incluirían "crear directamente el universo, la primera vida, los tipos básicos de vida". y humanos ". [6]
Plantinga
En un artículo de 1991, Plantinga identifica la ciencia teísta con la ciencia de la creación :
'Ciencia antinatural', 'Ciencia de la creación', 'Ciencia teísta', llámelo como quiera: lo que necesitamos cuando queremos saber cómo pensar sobre el origen y desarrollo de la vida contemporánea es lo más plausible desde un punto de vista cristiano. vista. Lo que necesitamos es un relato científico de la vida que no esté restringido por ese naturalismo metodológico. [13]
Sugiere que, en general, Dios usa causas secundarias, pero los milagros pueden ser necesarios cuando los científicos teístas no pueden encontrar una explicación materialista. En 1997 escribió: "¿Por qué un científico no puede pensar de la siguiente manera? Dios ha creado el mundo y, por supuesto, creó todo lo que hay en él, directa o indirectamente. Después de mucho estudio, no podemos ver cómo creó algún fenómeno". P (la vida, por ejemplo) indirectamente; por lo tanto, probablemente él la ha creado directamente ". [6]
Plantinga también se refiere a este concepto como ciencia agustiniana, y afirma que "al hacer ciencia agustiniana, comienzas asumiendo las liberaciones de la fe, empleándolas junto con cualquier otra cosa que conozcas al tratar con un problema o proyecto científico dado". Plantinga aboga por la aceptación de diferentes cosmovisiones-ciencias partidistas en lugar de una sola ciencia común. [3]
Plantinga emplea una tesis de conflicto al evaluar la relación entre religión y ciencia . Estos puntos de vista han sido criticados por el físico cristiano Howard J. Van Till , quien rechaza la tesis del conflicto, por basarse en la "exégesis popular" en su evaluación de las enseñanzas bíblicas sobre la creación. Van Till sostiene que el problema no es la evolución, sino su mal uso para "apologética naturalista". [14]
El filósofo y sacerdote católico romano Ernan McMullin también está en desacuerdo con el llamado de Plantinga a una ciencia teísta, afirmando que no debe considerarse ciencia en absoluto y sugiriendo que Plantinga subestima seriamente el apoyo probatorio a la evolución . [15] Plantinga solo está en desacuerdo con el naturalismo, no con la evolución. [dieciséis]
Otros
George M. Marsden y Mehdi Golshani han expresado ideas similares (este último se refiere a ella como "ciencia islámica"). [17]
Notas
- ↑ a b Dembski, William (1998). Mera creación . Downers Grove: InterVarsity Press. pag. 315. ISBN 0-8308-1515-5.
- ^ Scott, Eugenie C. (2003). "Mi pseudociencia favorita" . NCSE . Consultado el 4 de octubre de 2017 .
- ↑ a b Stenmark (2004) pp187-188
- ^ a b Scott, Eugenie C. "El 'movimiento de ciencia y religión': ¿una oportunidad para mejorar la comprensión pública de la ciencia?", en Kurtz, Paul (2003). Ciencia y religión . Buffalo: Prometheus Books. pag. 104 . ISBN 1-59102-064-6.
- ^ a b Van Till, Howard (junio de 1995). "Creacionismo especial en ropa de diseñador: una respuesta a la hipótesis de la creación" . Perspectivas de la ciencia y la fe cristiana . 47 (123) . Consultado el 21 de enero de 2011 .
- ^ a b c Scott, Eugenie C. (1998). "Informes del Centro Nacional de Educación Científica 18 (2)" . Centro Nacional de Educación Científica . Consultado el 11 de marzo de 2012 .
- ^ Scott, Eugenie C. (1998). " " Ciencia y religión "," Beca cristiana "y" Ciencia teísta " " . NCSE . Consultado el 5 de octubre de 2017 .
- ^ a b Comprensión del movimiento creacionista de diseño inteligente: su verdadera naturaleza y objetivos. (pdf) Un documento de posición del Centro de Investigación, Oficina de Políticas Públicas Barbara Forrest. Mayo de 2007, consultado el 12 de junio de 2007.
- ↑ Of Pandas and People , el trabajo fundamental del movimiento 'Diseño inteligente' de Nick Matzke 2004, obtenido el 12 de junio de 2007.
- ^ Forrest, Barbara (3 de diciembre de 2008). "La cuña en el trabajo" . NCSE . Consultado el 5 de octubre de 2017 .
- ^ a b "¿Qué es el creacionismo de" diseño inteligente "? . Centro Nacional de Educación Científica . Consultado el 30 de septiembre de 2017 .
- ^ Iniciar una conversación sobre la evolución , Phillip E. Johnson , 1996, citado en Forrest & Gross (2004) p315
- ^ Plantinga, Alvin (1991). "Cuando la fe y la razón chocan: la evolución y la Biblia". Revisión de eruditos cristianos . 21 (1): 8–32., citado en Drees, Willem (1998). Religión, ciencia y naturalismo . Cambridge: Cambridge University Press. pag. 159. ISBN 0-521-64562-X.
- ^ Pennock (2001) p111
- ^ Pennock (2001) p112
- ^ "Evolución, Shibboleths y filósofos" . La crónica de la educación superior . 11 de abril de 2010 . Consultado el 28 de abril de 2010 .
- ^ Stenmark (2004), págs. 188-194
Referencias
- Forrest, Barbara ; Gross, Paul R. (8 de enero de 2004). El caballo de Troya del creacionismo . Prensa de la Universidad de Oxford . ISBN 0-19-515742-7.
- Pennock, Robert (2001). El creacionismo del diseño inteligente y sus críticos . Cambridge: MIT Press. ISBN 0-262-66124-1.
- Stenmark, Mikael (2004). Cómo relacionar ciencia y religión . Grand Rapids: WB Eerdmans Pub. Co. ISBN 0-8028-2823-X.