El Tripura Upanishad ( sánscrito : त्रिपुरा उपनिषद् , IAST : Tripurā Upaniṣad) es un Upanishad menor de la era medieval del hinduismo . [7] Compuesto en sánscrito, el texto se clasifica como Shakta Upanishad y se adjunta al Rigveda . [4] Es, como un Upanishad, una parte del corpus de la colección de literatura Vedanta que presenta los conceptos filosóficos del hinduismo. [8]
Tripura Upanishad | |
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Devanagari | त्रिपुरा |
IAST | Tripurā |
Título significa | Tres ciudades |
Fecha | ~ Siglo XV EC [1] [2] |
Tipo | Shakta [3] |
Veda vinculado | Rigveda [4] |
Capítulos | 1 |
Versos | 16 [5] |
Filosofía | Shaktismo , Vedanta [6] |
El Tripura Upanishad coloca a la diosa Tripura Sundari como la última Shakti (energía, poder) del universo. [9] Se la describe como la conciencia suprema, por encima de Brahma , Vishnu y Shiva . [10] El texto es uno de los textos importantes de la tradición Shakta y destaca por su teoría de Tripura (literalmente "tres ciudades") que simboliza los tres caminos del trabajo, el culto y la sabiduría. [9]
Douglas Brooks afirma que el texto es históricamente notable por ser "lo más cercano a una introducción al Tantrismo Shakta que podamos encontrar", [11] destilando en sus 16 versos casi todos los temas importantes de la tradición Shakta Tantra. [12] El texto presenta el Srividya yantra como un medio de meditación. [9] El texto vincula la tradición Shakti Tantra como un atributo védico, [13] sin embargo, este vínculo ha sido impugnado por los estudiosos. [14] [15]
Las premisas filosóficas en este texto, como en muchos Shakta Upanishads, afirma June McDaniel, es el sincretismo de las escuelas de filosofía hindú Samkhya y Advaita Vedanta , llamado Shaktadavaitavada (literalmente, el camino de la Shakti no dualista). [dieciséis]
Historia
Se desconoce el autor y la fecha en que se compuso Tripura Upanishad . El texto probablemente fue compuesto, en el mismo período que otros Shakta Upanishads, entre los siglos XII y XV d.C. [1] Buhnemann sugiere que el Tripura Upanishad probablemente fue compuesto después del siglo XV EC. [2] Si bien este texto es una composición relativamente tardía de la colección Upanishadic, la evidencia literaria confirma que el tantrismo Shakta tiene sus raíces en la antigüedad y la interacción entre las tradiciones védicas y tántricas se remonta al menos al siglo VI, [17] y el surgimiento En la tradición tantra, los desarrollos durante el período medieval tardío, afirma Geoffrey Samuel, fueron un medio para enfrentar y hacer frente a las invasiones islámicas y la inestabilidad política en y después del siglo XIV EC en partes de la India y el Tíbet. [18]
El texto fue traducido por AG Krishna Warrier en 1967. Sin embargo, revisiones académicas como las de Brooks han cuestionado la traducción y su interpretación moderna conservadora que es inconsistente con la forma en que el texto fue interpretado por eruditos indios de los siglos XV al XVIII como Bhaskararaya. en su bhasya (revisión y comentario). [19]
El Upanishad ha sobrevivido hasta los tiempos modernos en dos recensiones, una adjunta al Rigveda y otra al Atharvaveda. [2] [20] Los manuscritos de este texto también se encuentran titulados como Tripuropanisad . [5] [21] En la antología en idioma telugu de 108 Upanishads del canon Muktika , narrado por Rama a Hanuman , aparece en el número 82. [22] El Tripura Upanishad se complementa con Bhavana Upanishad , y el texto acompaña al tantra rituales texto Parasurama Kalpasutra en las tradiciones Shakta. [23]
Nombre
El título Tripura significa "tres ciudades". [24] Se refiere a la idea tántrica de que todo, incluida la realidad trascendental, es de forma y función triádica, manifestándose a partir de una unidad. [25] [24] Las tríadas ocurren, por ejemplo, como "creador, creación y proceso de creatividad", "voluntad, acción y conocimiento", "conocedor, objeto de conocimiento y proceso de conocimiento", tres Devas , tres Shaktis (energías), tres svaras (notas musicales) y otros. [25] [26] Todo esto se convierte en y se simboliza como Tripura. [25] Ella es visualizada epistemológicamente, afirma Brooks, como "la medida, la medida y la cosa medida"; ella tiene la naturaleza de Shiva , Shakti y Atman (alma, yo); ella es toda la creación en formas latentes y manifestadas; y establece la identidad no dualista del Brahman Absoluto con el alma individual (Atman), afirma Brooks. [27]
El término Upanishad significa que es un texto de conocimiento o "doctrina oculta" que pertenece al corpus de la colección de literatura Vedanta que presenta los conceptos filosóficos del hinduismo y se considera el propósito más elevado de su escritura, los Vedas . [8]
Contenido
Algunas recensiones de los manuscritos incluyen un preludio y un epílogo en forma de oración que afirma que los Vedas deben ser absorbidos en la mente, los pensamientos y el habla, y solo a través de la verdad se asegura la paz. [28]
El texto principal consta de 16 versos. Este número 16 es significativo en la tradición Tantra y constituye la estructura silábica dieciséis del Mula-Mantra , o manta raíz de la escuela de Srividya. [29] El mensaje principal está contenido en sus 15 versos, a los que se agrega un verso decimosexto, exactamente como está diseñado el yantra, en el que la sílaba dieciséis se agrega a sus quince elementos centrales. Así, los elementos arquitectónicos del Upanishad reflejan la arquitectura del mantra Srividya. [30]
El Srividya presentado en el Tripura Upanishad , ha sido descrito por el erudito medieval del Tantra Bhaskararaya como uno de darse cuenta de que " Devi dentro de cada ser humano es un medio para conocer y alcanzar la propia naturaleza real", [31] que la liberación personal y la libertad moksha ) es un "proceso de reintegración", [31] un viaje para conocer las raíces internas de uno y regresar a ellas. [32] Es un camino para volverse uno con la Realidad Última, el Brahman . [31] La auténtica libertad religiosa, afirma Bhaskararaya en su comentario sobre Tripura Upanishad , sólo se puede lograr con autonomía y realización de la propia naturaleza. [33]
Se considera que el texto, en la tradición Shakta, tiene sus raíces en los himnos Rigveda , y el himno 5.47.4 del Rig se considera una forma de Srividya, el mantra más importante en muchas tradiciones Shakti. [34] Sin embargo, esta afirmación de las raíces del Rig Vedic ha sido controvertida y se disputa como una interpretación esotérica, por las tradiciones ortodoxas dominantes de la filosofía hindú , afirma Brooks. [34] [15]
El texto presenta a la diosa Tripura en los versículos 1 al 5 como la suprema Shakti. La teología triádica impregna tanto la construcción de los versículos como el mensaje. Por lo tanto, afirma Brooks, se la presenta como Sthularupa (literalmente, icono antropomórfico físico), Suksmarupa (sonido sutil, icono de mantra) y Pararupa (diagrama trascendente, icono de yantra). [35] La Upasana (adoración contemplativa) se presenta de manera similar como la tríada de Bahiryaga (devoción externa), Japa (repetición silenciosa) y Antaryaga (devoción interna). [36] Los versículos 2 y 3 también establecen que la diosa Tripura está simbolizada de nueve formas, nueve yogas, nueve dioses, nueve deidades curativas, nueve formas comunicativas que representan las tres energías y controlan los números, diecinueve, veintinueve y siempre radiante. [28] El texto afirma que su adoración a través de varios métodos de meditación conduce a la liberación. [9]
El verso 6 del Upanishad presenta sucintamente su relación con Shiva e introduce los nombres de quince diosas, cada una de las cuales es un aspecto de ella como la decimosexta. [36] [5] Los versículos 8 y 9 del texto, afirma Brooks, presentan las sílabas de sus mantras en un vocabulario técnico codificado, cuyos detalles y significado en la tradición Tantra se transmiten verbalmente de una generación a otra, a través de un Gurú . [37] El texto presenta el código cifrado, pero a diferencia de otros Upanishads de la tradición hindú, no explica ni proporciona un esquema de los significados esotéricos del código. [38] Estos mantras del Tripura Upanishad también se conocen como Kadi vidya y Hadi vidya . [38] [39]
Los versículos 10 al 12 establecen los rituales upasana y la adoración a Srichakra, en imágenes verbales y esquemáticas de Tripura, Shiva y uno mismo. [40] El verso 13 está dedicado a la práctica de la meditación. [41] Los versículos 14-15 afirman la unidad ontológica entre Shakti, Shiva y Atman, [42] con la afirmación de que a través del "conocimiento, el yo se vuelve uno con el ser cósmico". [43]
Ver también
- Atharvashiras Upanishad
- Devi
- Devi Upanishad
- Mahanarayana Upanishad
Referencias
- ↑ a b Cush , 2007 , p. 740.
- ^ a b c Gudrun Buhnemann (1996), Revisión: El secreto de las tres ciudades: una introducción al tantrismo hindú de Śakta, Revista de la American Oriental Society, Volumen 116, Número 3, página 606
- ^ Warrier 1967 , págs. 41–53.
- ↑ a b Tinoco 1996 , p. 88.
- ↑ a b c Narayanaswami, 1999 .
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- ↑ a b Max Muller, The Upanishads , Part 1, Oxford University Press, página LXXXVI nota al pie 1, 22, verso 13.4
- ↑ a b c d e Mahadevan , 1975 , págs.235.
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Bibliografía
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- Narayanaswami, PP (1999). "त्रिपुरोपनिषत् (Tripura Upanisad)" (PDF) (en sánscrito) . Consultado el 26 de enero de 2016 .
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- Tinoco, Carlos Alberto (1996). Upanishads . IBRASA. ISBN 978-85-348-0040-2.
- Warrier, AG Krishna (1967). Śākta Upaniṣads . Biblioteca y Centro de Investigación de Adyar. ISBN 978-0835673181. OCLC 2606086 .
enlaces externos
- Elitismo y esoterismo: estrategias de secreto y poder en el tantra del sur de la India y la masonería francesa , Hugh Urban (1997), Numen, Volumen 44, Número 1, páginas 1 - 38
- Transformaciones en el arte del amor: Prácticas de Kāmakalā en las tradiciones tántricas hindúes y Kaula , David Gordon White (1998), Historia de las religiones, Volumen 38, Número 2, páginas 172–198
- Traducción completa al inglés del Tripura Upanishad por Swami Narasimhananda , Prabuddha Bharata , Volumen 121, Número 1, enero de 2016, páginas 1–8