Tulsi , Tulasi o Vrinda ( Holy Basil ) es una planta sagrada en la creencia hindú . Los hindúes lo consideran una manifestación terrenal de la diosa Tulsi; se la considera el avatar de Lakshmi y, por tanto, la consorte del dios Vishnu . En otras leyendas, se la llama Vrinda y es distinta de Lakshmi. En la historia, se casó con Jalandhara . La ofrenda de sus hojas es obligatoria en la adoración ritual de Vishnu y sus avatares como Krishna y Vithoba .
Tulsi | |
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Personificación de la planta de Tulsi | |
Otros nombres | Vrinda |
Devanagari | तुलसी |
Transliteración sánscrita | Tulasi |
Afiliación | Devi , |
Morada | La planta de Tulsi , Vaikuntha |
Mantra | Om tripuraaya vidmahe tulsi pathraya dheemahi tanno tulsi prachodayat |
Símbolo | La planta de Tulsi |
Festivales | Tulsi Vivah |
Padres | |
Consorte |
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Muchos hindúes tienen plantas de tulsi que crecen frente o cerca de su casa, a menudo en macetas especiales o en una estructura de mampostería especial conocida como Tulsi Vrindavan, ya que está relacionada con su cultura. Tradicionalmente, Tulsi se planta en el centro del patio central de las casas hindúes. [2] La planta se cultiva con fines religiosos y por su aceite esencial.
Nombres
En los vedas hindúes, Tulsi ("incomparable") se conoce como Vaishnavi ("perteneciente a Vishnu"), Vishnu Vallabha ("amado de Vishnu"), [3] Haripriya ("amado de Vishnu"), Vishnu Tulsi . El Tulsi con hojas verdes se llama Shri- Tulsi ("Tulsi afortunado"); Shri también es sinónimo de Lakshmi, la esposa de Vishnu. Esta variedad también se conoce como Rama-Tulsi ("Tulsi brillante"); Rama es también uno de los principales avatares de Vishnu. El Tulsi con hojas de color verde oscuro o púrpura y tallo púrpura se llama Shyama-Tulsi ("Tulsi oscuro") o Krishna-Tulsi ("Tulsi oscuro"); Krishna también es un avatar prominente de Vishnu. Esta variedad se considera especialmente sagrada para Krishna, ya que su color púrpura es similar a la tez oscura de Krishna. [3] [4]
Un argumento discutido es que la diosa Laksmi también es idéntica a Tulsi y, por lo tanto, también se la conoce como Lakshmi Priya; Tulsi también se identifica con las esposas de otras encarnaciones de Vishnu, como Rama y Krishna.
Leyendas
El Devi Bhagavata Purana considera a Tulsi como una manifestación de Lakshmi, la diosa de la riqueza y consorte principal de Vishnu. Érase una vez, el rey Vrishadhvaja, un devoto del dios Shiva, prohibió la adoración de todas las demás deidades, excepto la de su dios patrón. Un agitado dios del sol, Surya, lo maldijo diciendo que sería abandonado por Lakshmi. Molesto, Shiva persiguió a Surya, quien huyó y finalmente buscó refugio con Vishnu. Vishnu les dijo a las deidades que habían pasado años en la tierra. Vrishadhvaja y también su heredero-hijo habían muerto y sus nietos, Dharmadhvaja y Kushadhvaja, ahora adoraban a Lakshmi para ganar su favor. Lakshmi recompensó sus esfuerzos al nacer como sus hijas Tulsi (literalmente "incomparables") de Dharmadhvaja y Vedavati de Kushadhvaja, respectivamente. Con el tiempo, Tulsi renunció a todo su consuelo real y fue a Badrinath a realizar penitencia para ganar a Vishnu como su marido. El dios Brahma estaba complacido con su penitencia, pero le dijo que tendría que casarse con el daitya Shankhachuda antes de poder casarse con Vishnu.
Maldición de Tulsi y Lord Vishnu
Shankhchuda fue Sudama renacido. Aunque era un devoto de Shri Krishna , detestaba a Shri Radha . Consideraba a Prema como Vilas. Una vez en su visita a Golok , Sri Krishna le pidió que guardara la puerta de Su palacio y no permitiera que nadie entrara. Siguiendo la orden, impidió que Shri Radha entrara al palacio de Shri Krishna mientras descansaba. Se metieron en una acalorada discusión. En un ataque de ira, maldijo a Shri Radha porque ella se olvidaría de Shri Krishna y abandonaría a Golok y viviría en Lok ( Prithvi ) durante cien años. Se le hizo darse cuenta de que el prema de Radha-Krishna es la base del universo. Él también fue maldecido por nacer en Prithvi como Shankhchuda.
Este poderoso daitya sufrió una terrible tapa y penitencia y complació a Brahma. Brahma lo bendijo con una bendición de invencibilidad. Shankhachuda complació a Brahma con su penitencia, se le concedió el Vishnu-Kavacha (armadura de Vishnu) y bendijo a Shankhachuda diciéndole que mientras Vishnu-Kavacha estuviera en su cuerpo, nadie podría matarlo. Shankhachuda y Tulsi pronto se casaron. Practicaba las leyes del dharma religiosamente, pero también era propenso a cometer errores y pecados por el bien de la comunidad. Por lo tanto, después de la victoria sobre los tres mundos, expulsó a los dioses de varios reinos celestiales. Para rescatar el universo, Shiva desafió a Shankhachuda a la guerra. Vishnu apareció en su verdadera forma e instó a Tulsi a abandonar su cuerpo terrenal y regresar a su morada celestial. En su ira y dolor, maldijo a Vishnu para que se convirtiera en piedra. Vishnu se convirtió en una piedra y reside en la orilla del río Gandaki . La gente y los devotos lo llamarán un trozo de Shaligrama . Los restos mortales de Tulsi se descompusieron y se convirtieron en el río Gandaki, mientras que su cabello se transformó en la planta sagrada de Tulsi. [5] [6]
Vrinda y Jalandhara
Una variante de la leyenda reemplaza el nombre Tulsi con Vrinda (un sinónimo de la planta Tulsi) y en esta leyenda, Tulsi es distinto de Lakshmi . Ella era hija de Kalanemi , un asura. Vrinda era muy piadoso y un gran devoto del dios Vishnu. Jalandhara, un demonio nacido de la ira del señor Shiva, se casó con ella. Después de que Jalandhara tomó el control de los tres reinos, tuvo un conflicto con el señor Shiva. Para proteger a su esposo de la muerte, Vrinda realizó una penitencia que lo convirtió en inmortal.
La última parte de la historia se concentra en la historia de Vishnu destruyendo la castidad de Vrinda para llevar a la muerte de Jalandhara por Shiva. Los diferentes textos sugieren diferentes métodos utilizados por Vishnu. Algunos dicen que Vishnu, disfrazado de Jalandhara, realizó un ritual perteneciente a parejas casadas, otros dicen que Vishnu rompió el ayuno de Vrinda o se acostó con ella. [7] La leyenda termina con Vrinda maldiciendo a Vishnu para que se convierta en una piedra, convirtiéndolo en la piedra Shaligram (que solo se encuentra en el río Kali Gandaki de Nepal ) y Vishnu transformando a Vrinda en la planta de Tulsi. En una variante, Vrinda se inmoló en la pira funeraria de su esposo (ver sati ) pero Vishnu se aseguró de que se encarnara en forma de planta tulsi en la tierra. En ambas versiones, obtiene el estatus de una diosa llamada Tulsi, mientras que su forma terrenal es la planta Tulsi. [8] [9]
Otras leyendas
Una leyenda vaisnava relaciona a Tulsi con el Samudra Manthana , el batido del océano cósmico por los dioses y asuras (demonios). Al final del batido, Dhanvantari se levantó del océano con Amrita (el elixir de la inmortalidad). Vishnu lo consiguió para los dioses, cuando los demonios intentaron robarlo. Vishnu derramó lágrimas de felicidad, la primera de las cuales cayó en Amrita y formó Tulsi. [6]
Culto
Si bien la adoración a los árboles no es infrecuente en el hinduismo, la planta Tulsi se considera la más sagrada de todas las plantas. [10] La planta de Tulsi se considera un punto de umbral entre el cielo y la tierra. Una oración tradicional narra que el dios creador Brahma reside en sus ramas, todos los centros de peregrinación hindú residen en sus raíces, el Ganges fluye dentro de sus raíces, todas las deidades están en su tallo y sus hojas, y que los textos hindúes más sagrados, el Los Vedas se encuentran en la parte superior de las ramas de la albahaca sagrada. [11] [8] La hierba Tulsi es un centro de devoción religiosa en el hogar, especialmente entre las mujeres y se la conoce como la "deidad de las mujeres" y "un símbolo de la esposa y la maternidad", también se la llama "el símbolo sectario central del hinduismo". "y los vaisnavitas lo consideran como" la manifestación de dios en el reino vegetal ". [12] [6]
La planta de Tulsi se cultiva en o cerca de casi todas las casas hindúes, especialmente por los brahmanes y otras castas hindúes de la secta vaishnavita. Una casa con una planta de Tulsi a veces se considera un lugar de peregrinaje. [13] Las arboledas sagradas donde se cultivan estas hierbas también se conocen como Vrindavan (arboleda de Tulsi), un Vrindavan miniaturizado es una estructura de ladrillo o piedra cuboide elevada a menudo en el medio del patio de la casa o frente a la casa. [14]
Se cree que una persona que riega y cuida el Tulsi diariamente gana moksha (salvación) y la gracia divina de Vishnu, incluso si no lo adora. Tradicionalmente, el culto y cuidado diario de la planta es responsabilidad de las mujeres del hogar. Aunque se prescribe la adoración diaria, los martes y viernes se consideran especialmente sagrados para la adoración de Tulsi. Los rituales implican regar la planta, limpiar el área cercana a la planta con agua y estiércol de vaca (considerado sagrado) y hacer ofrendas de comida, flores, incienso, agua del Ganges, etc. Rangoli (diseños decorativos) de deidades y santos se dibujan cerca de su pie. . Los devotos rezan a Tulsi y rodean la planta mientras cantan mantras . La planta de Tulsi a menudo se adora dos veces al día: por la mañana y por la noche, cuando se enciende una lámpara o vela cerca de la planta. [15]
En el siglo XIX, algunas familias de Bengala consideraban a la planta como su guía espiritual o la deidad del clan . En un censo de la India británica , las provincias del noroeste se registraron como adoradores de Tulsi y no pertenecían a hindúes, musulmanes o sijs. [10] [8]
En Orissa, el primer día del mes hindú Vaishakha (abril-mayo), un pequeño recipiente con un agujero en el fondo se llena con agua y se suspende sobre la planta Tulsi con un chorro constante de agua durante todo el mes. En este período, cuando reina un verano caluroso, se cree que quien ofrece agua fresca a Tulsi o un paraguas para resguardarlo del intenso calor está limpio de todo pecado. El chorro de agua también transmite deseos de un buen monzón. [dieciséis]
Festivales:
Tulsi Vivah
Los hindúes realizan una ceremonia conocida como Tulsi Vivah entre Prabodhini Ekadashi (undécimo día lunar de la luna creciente de Kartika ) y Kartik Poornima (luna llena en Kartika), generalmente el undécimo o el duodécimo día lunar. Es la boda ceremonial de la planta Tulsi con Vishnu, en forma de su imagen, Shaligram o una imagen de Krishna o Rama. Tanto la novia como el novio son adorados ritualmente y luego casados según los rituales tradicionales de la boda hindú . Marca el final del período de Chaturmas de cuatro meses , que corresponde al monzón y se considera desfavorable para bodas y otros rituales, por lo que el día inaugura la temporada anual de bodas en la India . [17] [18] [19]
En adoración a otras deidades
Tulsi es especialmente sagrado en la adoración de Vishnu y sus formas Krishna y Vithoba y otras deidades vaisnavas relacionadas. [12] [6] Guirnaldas hechas de 10000 hojas de tulsi, agua mezclada con tulsi, alimentos rociados con Tulsi se ofrecen en veneración a Vishnu o Krishna.
Los vaisnavas usan tradicionalmente japa malas (una cadena de cuentas de oración hindúes ) hechas de tallos o raíces de Tulsi llamadas Tulsi malas , que son un símbolo importante de la iniciación. Se considera que los tulsi malas son favorables para el usuario y se cree que lo conecta con Vishnu o Krishna y confiere la protección de la deidad. Se usan como collar o guirnalda o se sostienen en la mano y se usan como rosario. La gran conexión de Tulsi con los vaisnavas se comunica con el hecho de que a los vaisnavas se les conoce como "los que llevan el tulsi alrededor del cuello". [20] Algunos peregrinos llevan plantas de tulsi en sus manos durante su peregrinaje a Dwarka , la legendaria capital de Krishna y una de las siete ciudades hindúes más sagradas. [3]
Hay relatos contradictorios sobre el uso de hojas de Tulsi en la adoración del dios Shiva. Si bien las hojas de Bael a menudo se ofrecen a Shiva, algunos autores señalan que también se le puede ofrecer a Tulsi. La adoración de Tulsi a veces se considera la adoración de Shiva, que transmite la omnipresencia de la deidad. A veces se prescribe que el símbolo anicónico de Shiva, el linga , se hizo con el suelo negro de las raíces de la planta Tulsi. Sin embargo, Tulsi es un tabú en la adoración de Devi , la Madre Divina Hindú, ya que el penetrante aroma de la planta Tulsi la enfurece. [13] También es importante para la adoración de Hanuman . [4] En Orissa , la planta de Tulsi representa a todas las deidades locales y se ofrecen rituales para propiciarlas frente a la planta. Los Nayars de Malabar ofrecen plantas de Tulsi para pacificar a los espíritus malignos. [21]
Importancia en el hinduismo
En el Srimad Bhagavatam, el significado del Tulsi sobre otras plantas se describe como:
Aunque las plantas con flores como el mandāra, kunda, kurabaka, utpala, campaka, arṇa, punnāga, nāgakeśara, bakula, lily y pārijāta están llenas de fragancia trascendental, todavía son conscientes de las austeridades realizadas por tulasī, ya que la tulasī tiene una preferencia especial por el Señor, que se adorna con hojas de tulasī
- Srimad Bhagavatam, Canto 4, Capítulo 15, Verso 19 [22]
Cada parte de la planta Tulsi es venerada y considerada sagrada. Incluso el suelo alrededor de la planta es sagrado. El Padma Purana declara que una persona que es incinerada con ramitas de Tulsi en su pira funeraria gana moksha y un lugar en la morada de Vishnu, Vaikuntha . Si se usa un palo de Tulsi para quemar una lámpara para Vishnu, es como ofrecer miles de miles de lámparas a los dioses. Si uno hace una pasta de madera seca de Tulsi (de una planta que murió naturalmente) y la unta sobre su cuerpo y adora a Vishnu, vale varias pujas y lakhs ordinarios de Godan (donación de vacas). [23] El agua mezclada con las hojas de Tulsi se les da a los moribundos para elevar sus almas al cielo. [6]
Así como el respeto de Tulsi es gratificante, su desprecio atrae la ira de Vishnu. Se toman precauciones para evitar esto. Es tabú orinar, excretar o tirar aguas residuales cerca de la planta. Está prohibido arrancar y cortar las ramas de la planta. [24] Cuando la planta se seca, la planta seca se sumerge en un cuerpo de agua con los debidos ritos religiosos, como es la costumbre de las imágenes divinas rotas, que no son dignas de adoración. [6] Aunque las hojas de Tulsi son necesarias para el culto hindú, existen reglas estrictas para ello. También se puede ofrecer una oración de perdón a Tulsi antes del acto. [24]
La palabra Tulsi se utiliza en muchos nombres de lugares y apellidos. [10]
Referencias
- ^ https://archive.org/stream/puranicencyclopa00maniuoft#page/778/mode/1up
- ^ Simoons 1998 , págs. 17-18.
- ↑ a b c Simoons , 1998 , p. 14.
- ↑ a b Chatterjee, Gautam (2001). Símbolos sagrados hindúes . Publicaciones Abhinav. pag. 93. ISBN 978-81-7017-397-7.
- ^ Mani págs. 797–8
- ↑ a b c d e f Deshpande , 2005 , p. 203.
- ^ Littleton & Corporation 2005 , págs. 1124–36.
- ↑ a b c Littleton & Corporation , 2005 , págs. 1125–6.
- ^ Simoons 1998 , p. 11.
- ↑ a b c Simoons , 1998 , p. 8.
- ^ Simoons 1998 , págs.7 , 9.
- ↑ a b Simoons , 1998 , págs. 11-18.
- ↑ a b Simoons , 1998 , p. 17.
- ^ Simoons 1998 , págs. 18-20.
- ^ Simoons 1998 , p. 20.
- ^ Simoons 1998 , págs. 20-2.
- ^ Inundación, Gavin D. (2001). El compañero de Blackwell del hinduismo . Wiley-Blackwell. pag. 331. ISBN 978-0-631-21535-6.
- ^ Simoons 1998 , p. 22.
- ^ "Tulsi Vivah" . Sanatan Sanstha . 18 de octubre de 2000 . Consultado el 30 de junio de 2021 .
- ^ Simoons 1998 , págs. 14-6.
- ^ Simoons 1998 , p. dieciséis.
- ^ https://vedabase.io/en/ https://vedabase.io/en/library/sb/3/15/19/ . Consultado el 24 de febrero de 2020 . Falta o vacío
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( ayuda ) - ^ Mani p. 798
- ↑ a b Simoons , 1998 , págs. 22-3.
Bibliografía
- Littleton, C. Scott; Marshal Cavendish Corporation (2005). Dioses, diosas y mitología, volumen 11 . Marshall Cavendish. págs. 1124–26. ISBN 9780761475590.
- Simoons, Frederick J. (1998). Plantas de vida, plantas de muerte . Prensa de la Universidad de Wisconsin. págs. 7-40. ISBN 978-0-299-15904-7.
- Mani, Vettam (1975). Enciclopedia puránica: un diccionario completo con especial referencia a la literatura épica y puránica . Editores Motilal Banarsidass. pag. 797 . ISBN 978-0-8426-0822-0.
- Deshpande, Aruna (2005). India: un destino divino . Editorial Crest. pag. 203. ISBN 81-242-0556-6.
- Dalal, Roshen (1998). Hinduismo: una guía alfabética . Penguin Books India. pag. 424. ISBN 9780143414216.