Vayeira , Vayera o Va-yera ( hebreo : וַיֵּרָא - en hebreo para "y apareció", la primera palabra en la parashá) es la cuarta porción semanal de la Torá (en hebreo : פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de la Torá lectura . Constituye Génesis 18: 1–22: 24 . La parashá cuenta las historias de Abraham 's tres visitantes, la negociación de Abraham con Dios sobre Sodoma y Gomorra , Lot dedos visitantes, el regateo de Lot con los sodomitas, la huida de Lot, la destrucción de Sodoma y Gomorra, cómo las hijas de Lot quedaron embarazadas de su padre, cómo Abraham una vez más hizo pasar a su esposa Sara como su hermana, el nacimiento de Isaac , la expulsión de Agar , disputas sobre pozos y la atadura de Isaac ( hebreo : הָעֲקֵידָה , la Akedah ).
La parashá tiene la mayor cantidad de palabras (pero no la mayor cantidad de letras o versículos ) de cualquiera de las porciones semanales de la Torá en el Libro del Génesis, y su recuento de palabras es solo superado por la parashá Naso en toda la Torá. Se compone de 7862 letras hebreas, 2085 palabras hebreas, 147 versos y 252 líneas en un rollo de la Torá ( Sefer Torá ). (En el Libro del Génesis, Parashah Miketz tiene la mayor cantidad de letras, y Parashiyot Noach y Vayishlach tienen la mayor cantidad de versos). [1]
Los judíos lo leen el cuarto sábado después de Simjat Torá , en octubre o noviembre. [2] Los judíos también leen partes de la parashá como lecturas de la Torá para Rosh Hashaná . Génesis 21 es la lectura de la Torá para el primer día de Rosh Hashaná, y Génesis 22 es la lectura de la Torá para el segundo día de Rosh Hashaná. En el judaísmo reformista , Génesis 22 es la lectura de la Torá correspondiente al único día de Rosh Hashaná.
Lecturas
En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas (en hebreo : עליות , aliyot ). En el Texto Masorético del Tanakh ( Biblia hebrea ), Parashah Vayeira tiene cuatro divisiones de "porción abierta" ( hebreo : פתוחה , petuchah ) (aproximadamente equivalente a párrafos, a menudo abreviados con la letra hebrea hebrea : פ ( peh )). Parashah Vayeira tiene dos subdivisiones más, llamadas "porción cerrada" ( hebreo : סתומה , setumah ) divisiones (abreviadas con la letra hebrea hebrea : ס ( samekh )) dentro de la primera porción abierta. La primera porción abierta, petuchah ) abarca las primeras cinco lecturas. La segunda parte abierta coincide con la sexta lectura. La tercera parte abierta cubre la encuadernación de Isaac, que es la mayor parte de la séptima lectura, excluyendo solo la lectura final del maftir ( hebreo : מפטיר ). Y la cuarta parte abierta coincide con la lectura final del maftir . Las divisiones de porciones cerradas dividen aún más la cuarta lectura larga. [3]
Primera lectura: Génesis 18: 1–14
En la primera lectura, mientras Abraham estaba sentado en la entrada de su tienda junto a los encinares de Mamre en el calor del día, miró hacia arriba y vio a Dios en la forma de tres hombres. Corrió, se inclinó hasta el suelo y les dio la bienvenida. [4] Abraham se ofreció a lavarles los pies y traerles un bocado de pan, y ellos asintieron. [5] Abraham corrió a la tienda de Sara para pedir pasteles hechos con harina selecta, corrió a seleccionar un becerro selecto para que lo preparara un criado, les puso cuajada, leche y el becerro delante de ellos, y los atendió debajo del árbol mientras comían. . [6] (En Génesis 18: 9 , hay puntos encima de las letras hebreas : א , hebreo : ל y hebreas : derecho y en "Ellos le dijeron:") Uno de los visitantes le dijo a Abraham que lo haría Regresar el próximo año, y Sara tendría un hijo, pero Sara se rió de sí misma ante la perspectiva, con Abraham tan viejo. [7] Entonces Dios le preguntó a Abraham por qué Sara se había reído de tener un hijo a su edad, y señaló que nada era demasiado maravilloso para Dios. [8] Aquí termina la primera lectura. [9]
Segunda lectura: Génesis 18: 15–33
En la segunda lectura, asustada, Sara negó haberse reído, pero Dios insistió en que sí. [10] Los hombres partieron hacia Sodoma y Abraham caminó con ellos para despedirlos. [11] Dios consideró si confiar en Abraham lo que Dios estaba a punto de hacer, ya que Dios había escogido a Abraham para que se convirtiera en una gran nación e instruyó a su posteridad a seguir el camino de Dios haciendo lo que era justo y recto. [12] Dios le dijo a Abraham que el ultraje y el pecado de Sodoma y Gomorra era tan grande que Dios iba a ver si habían actuado de acuerdo con el clamor que había llegado a Dios. [13] Los hombres se dirigieron a Sodoma, mientras que Abraham permaneció de pie ante Dios. [14] Abraham presionó a Dios si Dios barrería al inocente junto con el culpable, preguntando sucesivamente si había 50, 45, 40, 30, 20 o 10 personas inocentes en Sodoma, ¿no perdonaría Dios a la ciudad? por el bien de los inocentes, y cada vez que Dios accedió a hacerlo. [15] Cuando Dios terminó de hablar con Abraham, Dios se fue y Abraham regresó a su lugar. [16] La segunda lectura termina aquí con el final del capítulo 18 . [17]
Tercera lectura: Génesis 19: 1–20
En la tercera lectura, en el capítulo 19 , cuando Lot estaba sentado a la puerta de Sodoma por la noche, llegaron los dos ángeles , y Lot los saludó y se postró en tierra. [18] Lot invitó a los ángeles a pasar la noche en su casa y bañarse los pies, pero dijeron que pasarían la noche en la plaza. [19] Lot los instó fuertemente, así que fueron a su casa, y les preparó un banquete, horneó panes sin levadura y comieron. [20] Antes de retirarse para pasar la noche, todos los hombres de Sodoma se reunieron alrededor de la casa y le gritaron a Lot que trajera a sus visitantes para que tuvieran intimidad con ellos. [21] Lot salió de la entrada, cerró la puerta detrás de él y suplicó a los habitantes de Sodoma que no cometieran tal mal. [22] Lot les ofreció a los hombres sus dos hijas vírgenes para que hicieran lo que quisieran, si no querían hacer nada a sus invitados, pero ellos despreciaron a Lot como alguien que había venido como un extranjero y ahora buscaba gobernarlos, y presionaron amenazadoramente contra él y la puerta. [23] Pero los visitantes extendieron las manos y empujaron a Lot hacia la casa, cerraron la puerta y hirieron a la gente con ceguera, de modo que no pudieron encontrar la entrada. [24] Los visitantes le ordenaron a Lot que sacara de la ciudad a la familia que tenía, porque estaban a punto de destruir el lugar, porque el clamor contra sus habitantes se había vuelto tan grande. [25] Entonces Lot les dijo a sus yernos que tenían que salir del lugar porque Dios estaba a punto de destruirlo, pero los yernos de Lot pensaron que estaba bromeando. [26] Cuando amaneció, los ángeles instaron a Lot a huir con su esposa y las dos hijas restantes, pero aún así se demoró. [27] Entonces, por la misericordia de Dios, los hombres tomaron de la mano a Lot, a su esposa ya sus hijas y los sacaron de la ciudad, diciéndoles que huyeran para salvar sus vidas y que no se detuvieran ni miraran hacia atrás en ninguna parte de la llanura. [28] Pero Lot les preguntó si podía huir a una pequeña aldea cercana. [29] La tercera lectura termina aquí. [30]
Cuarta lectura: Génesis 19: 21-21: 4
En la larga cuarta lectura, el ángel respondió que le otorgaría a Lot este favor también y perdonaría a esa ciudad. [31] El ángel instó a Lot a que se apresurara allí, porque el ángel no podía hacer nada hasta que llegó allí, y por eso la ciudad pasó a llamarse Zoar. [32] Cuando salió el sol y Lot entró en Zoar, Dios hizo llover fuego sulfuroso del cielo sobre Sodoma y Gomorra y aniquiló toda la llanura. [33] La esposa de Lot miró hacia atrás y se convirtió en una columna de sal. [34] A la mañana siguiente, Abraham se apresuró al lugar donde había estado ante Dios y miró hacia Sodoma y Gomorra y vio el humo que se elevaba como en un horno. [35] Lot tenía miedo de vivir en Zoar, por lo que se instaló en una cueva en la región montañosa con sus dos hijas. [36] La hija mayor le dijo a la menor que su padre era viejo y que no había un hombre en la tierra con quien tener hijos, por lo que propuso que emborracharan a Lot y tuvieran relaciones sexuales con él para que pudieran mantener la vida a través de su vida. padre. [37] Aquella noche hicieron beber vino a su padre, y la mayor se acostó con su padre sin que él se diera cuenta. [38] Y al día siguiente, el mayor convenció al menor de que hiciera lo mismo. [39] Las dos hijas tuvieron así hijos de su padre, la mayor dio a luz un hijo llamado Moab, que fue padre de los moabitas , y la menor dio a luz un hijo llamado Ben-ammi, que fue padre de los amonitas . [40] Una parte cerrada termina aquí con el final del capítulo 19 . [41]
A medida que la lectura continúa en el capítulo 20 , Abraham se estableció entre Cades y Shur. [42] Mientras vivía en Gerar , Abraham dijo que Sara era su hermana, así que el rey Abimelec la hizo traer, pero Dios vino a Abimelec en un sueño y le dijo que si la tomaba, él moriría, porque ella era una mujer casada. [43] Abimelec no se había acercado a ella, por lo que le preguntó a Dios si Dios mataría a un inocente, como Abraham y Sara le habían dicho que eran hermano y hermana. [44] Dios le dijo a Abimelec en el sueño que Dios sabía que Abimelec tenía un corazón intachable, y por eso Dios le había impedido tocarla. [45] Dios le dijo a Abimelec que restaurara a la esposa de Abraham, ya que él era un profeta , e intercedería por Abimelec para salvar su vida, que él y su familia perderían si no la restauraba. [46] Temprano a la mañana siguiente, Abimelec les contó a sus siervos lo que había sucedido, preguntó a Abraham qué había hecho y por qué había traído tanta culpa sobre Abimelec y su reino. [47] Abraham respondió que había pensado que Gerar no temía a Dios y que lo mataría a causa de su esposa, y que en realidad era hija de su padre, aunque no de su madre, por lo que le había pedido la bondad de identificarlo. como su hermano. [48] Abimelec le devolvió Sara a Abraham, le dio ovejas , bueyes y esclavos , y lo invitó a establecerse donde quisiera en las tierras de Abimelec. [49] Y Abimelec le dijo a Sara que le iba a dar a Abraham mil piezas de plata para que la sirviera de justificación ante todos. [50] Entonces Abraham oró a Dios, y Dios sanó a Abimelec ya las mujeres de su casa, de modo que tuvieron hijos, porque Dios había herido a las mujeres con infertilidad a causa de Sara. [51] Otra parte cerrada termina aquí al final del capítulo 20 . [41]
A medida que la lectura continúa en el capítulo 21 , Dios tomó nota de Sara, y ella le dio a Abraham un hijo como Dios lo había predicho, y Abraham lo llamó Isaac. [52] Abraham circuncidó a Isaac cuando tenía ocho días. [53] La cuarta lectura termina aquí. [54]
Quinta lectura: Génesis 21: 5–21
En la quinta lectura, Abraham tenía 100 años cuando nació Isaac, y Sara comentó que Dios le había hecho reír y que todos se reirían con ella de que ella dio a luz un hijo a Abraham en su vejez . [55] Abraham celebró una gran fiesta el día en que Sara destetó a Isaac. [56] Sara vio al hijo de Agar, Ismael , jugando, y Sara le dijo a Abraham que echara fuera a Agar e Ismael, diciendo que Ismael no compartiría la herencia de Abraham con Isaac. [57] Las palabras de Sara angustiaron mucho a Abraham, pero Dios le dijo a Abraham que no se angustiara sino que hiciera lo que Sara le dijera, porque Isaac continuaría la línea de Abraham, y Dios también haría una nación de Ismael. [58] Temprano a la mañana siguiente, Abraham puso pan y agua sobre el hombro de Agar , junto con Ismael, y los despidió. [59] Agar e Ismael vagaban por el desierto de Beerseba , y cuando se acabó el agua, dejó al niño debajo de un arbusto , se sentó a dos tiros de arco para no ver morir al niño y se echó a llorar. [60] Dios escuchó el clamor del niño, y un ángel llamó a Agar, diciéndole que no temiera, porque Dios había escuchado el clamor del niño y haría de él una gran nación. [61] Entonces Dios le abrió los ojos a un pozo de agua y ella y el niño bebieron. [62] Dios estaba con Ismael y creció en el desierto y se convirtió en arquero . [63] Ismael vivía en el desierto de Parán , y Agar le consiguió una esposa egipcia . [64] Aquí terminan la quinta lectura y la primera parte abierta. [sesenta y cinco]
Sexta lectura: Génesis 21: 22–34
En la sexta lectura, Abimelec y Phicol, el jefe de sus tropas, le pidieron a Abraham que jurara no tratar con ellos en falso. [66] Abraham reprochó a Abimelec porque los siervos de Abimelec se habían apoderado del pozo de Abraham, pero Abimelec protestó por ignorancia. [67] Abraham le dio a Abimelec ovejas y bueyes y los dos hombres hicieron un pacto. [68] Entonces Abraham le ofreció a Abimelec siete ovejas como prueba de que Abraham había cavado el pozo. [69] Llamaron al lugar Beerseba, porque allí los dos prestaron juramento. [70] Después de concluir su pacto, Abimelec y Phicol regresaron a Filistea , y Abraham plantó un tamarisco e invocó el nombre de Dios. [71] Abraham vivió en Filistea mucho tiempo. [72] La sexta lectura y la segunda parte abierta terminan aquí con el final del capítulo 21 . [73]
Séptima lectura - Génesis capítulo 22
En la séptima lectura, que coincide con el capítulo 22 , [74] algún tiempo después, Dios puso a prueba a Abraham y le indicó que llevara a Isaac a la tierra de Moriah y lo ofreciera allí como holocausto . [75] Temprano a la mañana siguiente, Abraham ensilló su asno y partió leña para el holocausto, y luego él, dos de sus siervos e Isaac partieron hacia el lugar que Dios había nombrado. [76] Al tercer día, Abraham vio el lugar desde lejos y ordenó a sus siervos que esperaran con el burro, mientras Isaac y él subían a adorar y luego regresaban. [77] Abraham tomó la piedra de fuego y el cuchillo , le puso la leña a Isaac y los dos se alejaron juntos. [78] Cuando Isaac le preguntó a Abraham dónde estaban las ovejas para el holocausto, Abraham respondió que Dios se ocuparía de las ovejas para el holocausto. [79] Llegaron al lugar que Dios había nombrado, y Abraham construyó un altar , dispuso la leña, ató a Isaac, lo puso sobre el altar y tomó el cuchillo para matarlo. [80] Entonces un ángel llamó a Abraham y le dijo que no levantara la mano contra el muchacho, porque ahora sabía Dios que Abraham le temía a Dios, ya que no había retenido a su hijo. [81] Abraham miró hacia arriba y vio un carnero atrapado en un matorral por sus cuernos, así que lo ofreció como holocausto en lugar de su hijo. [82] Abraham llamó al sitio Adonai-yireh. [83] El ángel llamó a Abraham por segunda vez, diciéndole que, como Abraham no había retenido a su hijo, Dios lo bendeciría y haría que sus descendientes fueran tan numerosos como las estrellas del cielo y las arenas de la orilla del mar , y victoriosos sobre sus enemigos. [84] Todas las naciones de la tierra se bendecirían con la descendencia de Abraham, porque obedeció el mandato de Dios. [85] Abraham volvió a sus siervos, y ellos partieron para Beerseba; donde se quedó Abraham. [86] La tercera parte abierta termina aquí. [87]
Mientras la séptima lectura continúa con la lectura de maftir que concluye la parashá, [87] más tarde, Abraham se enteró de que Milca había tenido ocho hijos con su hermano Nacor , entre los cuales estaba Betuel , quien se convirtió en el padre de Rebeca . [88] Reuma, la concubina de Nacor, también le dio cuatro hijos. [89] La séptima lectura, la cuarta parte abierta, el capítulo 22 y la parashá terminan aquí. [87]
Lecturas según el ciclo trienal
Los judíos que leen la Torá de acuerdo con el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá de acuerdo con el siguiente programa: [90]
Año 1 | Año 2 | Año 3 | |
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2016–2017, 2019–2020 ... | 2017–2018, 2020–2021 ... | 2018–2019, 2021–2022 ... | |
Leer | 18: 1–33 | 19: 1–20: 18 | 21: 1–22: 24 |
1 | 18: 1–5 | 19: 1–11 | 21: 1–4 |
2 | 18: 6–8 | 19: 12-20 | 21: 5-13 |
3 | 18: 9-14 | 19: 21-29 | 21: 14-21 |
4 | 18: 15-21 | 19: 30–38 | 21: 22–34 |
5 | 18: 22-26 | 20: 1–8 | 22: 1–8 |
6 | 18: 27-30 | 20: 9-14 | 22: 9-19 |
7 | 18: 31–33 | 20: 15-18 | 22: 20-24 |
Maftir | 18: 31–33 | 20: 15-18 | 22: 20-24 |
En la interpretación bíblica interna
La parashá tiene paralelismos o se discute en estas fuentes bíblicas: [91]
Génesis capítulo 18
En Génesis 6:13 , Dios compartió el propósito de Dios con Noé , diciendo: "He decidido poner fin a toda carne" con el diluvio, y en un diálogo interno en Génesis 18: 17-19 , Dios preguntó: "¿Debo ocultarle a Abraham lo que voy a hacer ...? Porque lo he escogido para que instruya a sus hijos y a su posteridad a guardar el camino del Señor haciendo lo justo y recto, a fin de que el Señor pueda hazle a Abraham lo que le ha prometido ". De manera similar, en Amós 3: 7 , el profeta Amós del siglo VIII a. EC informó: "De hecho, mi Señor Dios no hace nada sin haber revelado Su propósito a Sus siervos los profetas".
Ezequiel 16: 49–50 explica cuál fue el pecado "grave" que Génesis 18:20 informó en Sodoma. Ezequiel 16: 49–50 dice que la iniquidad de Sodoma fue el orgullo. Sodoma tenía pan en abundancia y una facilidad descuidada, pero Sodoma no ayudó a los pobres ni a los necesitados. El pueblo de Sodoma era altivo y cometía abominación, por eso Dios los quitó.
Jeremías 23:14 condena a los profetas de Jerusalén por llegar a ser como los habitantes de Sodoma y Gomorra en que cometieron una cosa horrible, cometieron adulterio, caminaron en mentiras, fortalecieron las manos de los malhechores y no volvieron de su maldad.
Lamentaciones 4: 6 juzgó la iniquidad de Jerusalén que llevó al cautiverio de Babilonia como mayor que el pecado de Sodoma que llevó a su destrucción en un instante.
En Génesis 18:25 , Abraham preguntó: "¿No hará justicia el Juez de toda la tierra?" El papel de Dios como juez y la justicia de Dios son temas recurrentes en la Biblia hebrea ( Tanakh ). En el Salmo 9: 5 , el salmista le dice a Dios: "Tú has mantenido mi derecho y mi causa; Te has sentado en el trono como Juez justo". 58:12 ( 58:11 en la KJV ) afirma que "hay un Dios que juzga en la tierra". Y el Salmo 94: 2 también llama a Dios "Juez de la tierra". Deuteronomio 10:18 informa que Dios "hace justicia al huérfano ya la viuda". El Salmo 33: 5 informa que Dios "ama la justicia y la justicia". En el Salmo 89:14 , el salmista le dice a Dios: "Justicia y justicia son el fundamento de tu trono". El Salmo 103: 6 dice que Dios "hace justicia y obra justicia para todos los oprimidos"; El Salmo 140: 13 ( 140: 12 en la KJV) dice que Dios "mantendrá la causa de los pobres y el derecho de los necesitados"; y el Salmo 146: 7 dice que Dios "hace justicia a los oprimidos". E Isaías 28:17 , cita a Dios diciendo: "Haré que el derecho sea el cordel, y la justicia, la plomada ". Steven Schwarzschild concluyó en la Encyclopaedia Judaica que "el principal atributo de acción de Dios ... es la justicia" y "Se ha dicho ampliamente que la justicia es el valor moral que caracteriza singularmente al judaísmo". [92]
Génesis capítulo 19
Jueces 19 cuenta una historia paralela en muchos aspectos a la de Lot y los hombres de Sodoma en Génesis 19: 1-11 .
Génesis capítulo 22
La bendición de Dios a Abraham en Génesis 22:18 de que "todas las naciones de la tierra serán bendecidas por tu descendencia", es similar a la bendición de Dios a Abraham en Génesis 12: 3 de que "todas las familias de la tierra se bendecirán por ti". y tiene un paralelo con la bendición de Dios a Jacob en Génesis 28:14 de que "todas las familias de la tierra se bendecirán por ti y tu descendencia", y se cumplió con la petición de Balaam en Números 23:10 de compartir el destino de Israel. [93]
En Génesis 22:17 , Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo y las arenas a la orilla del mar. De manera similar, en Génesis 15: 5 , Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo. En Génesis 26: 4 , Dios le recordó a Isaac que Dios le había prometido a Abraham que haría que sus herederos fueran tan numerosos como las estrellas. En Génesis 32:13 , Jacob le recordó a Dios que Dios había prometido que los descendientes de Jacob serían tan numerosos como las arenas. En Éxodo 32:13 , Moisés le recordó a Dios que Dios había prometido hacer que los descendientes de los Patriarcas fueran tan numerosos como las estrellas. En Deuteronomio 1:10 , Moisés informó que Dios había multiplicado a los israelitas hasta que eran tan numerosos como las estrellas. En Deuteronomio 10:22 , Moisés informó que Dios había hecho a los israelitas tan numerosos como las estrellas. Y Deuteronomio 28:62 predijo que los israelitas se reducirían en número después de haber sido tan numerosos como las estrellas.
En la interpretación no árabe temprana
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no árabes: [94]
Génesis capítulos 12-23
El Libro de los Jubileos del siglo II a. C. informó que Abraham soportó diez pruebas y fue hallado fiel y paciente en espíritu. Jubilees enumeró ocho de las pruebas: (1) dejar su país, (2) el hambre, (3) las riquezas de los reyes, (4) su esposa arrebatada, (5) la circuncisión, (6) Agar e Ismael expulsados. , (7) la unión de Isaac, y (8) la compra de la tierra para enterrar a Sara. [95]
Génesis capítulo 19
Josefo enseñó que Lot suplicó a los ángeles que aceptaran alojarse con él porque había aprendido a ser un hombre generoso y hospitalario al imitar a Abraham. [96]
La Sabiduría de Salomón sostenía que la Sabiduría libró al "justo" Lot, que huyó de los malvados que perecieron cuando el fuego descendió sobre las cinco ciudades. [97]
En la interpretación rabínica clásica
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [98]
Génesis capítulo 18
La Mishná enseñó que Abraham sufrió diez pruebas y las resistió a todas, demostrando cuán grande era el amor de Abraham por Dios. [99] El Avot del rabino Natan enseñó [100] que había dos pruebas en el momento en que se le pidió que abandonara Harán, [101] dos estaban con sus dos hijos, [102] dos estaban con sus dos esposas, [103] una estaba en las guerras de los reyes, [104] uno estaba en el pacto entre las piezas, [105] uno estaba en Ur de los caldeos (donde, según una tradición, fue arrojado a un horno y salió ileso [106 ] ), y uno era el pacto de la circuncisión. [107] De manera similar, el Pirke De-Rabbi Eliezer contó como las 10 pruebas (1) cuando Abraham era un niño y todos los magnates del reino y los magos intentaron matarlo, (2) cuando fue encarcelado por diez años y echado en el horno de fuego, (3) su migración de la casa de su padre y de la tierra de su nacimiento, (4) el hambre, (5) cuando Sara, su esposa, fue tomada para ser la esposa de Faraón, (6) cuando los reyes vinieron contra él para matarlo, (7) cuando (en las palabras de Génesis 17: 1 ) "la palabra del Señor vino a Abram en una visión", (8) cuando Abram tenía 99 años y Dios le preguntó circuncidarse a sí mismo, (9) cuando Sara le pidió a Abraham (en las palabras de Génesis 21:10 ) "Echa fuera a esta sierva ya su hijo", y (10) la atadura de Isaac. [108] Y el Mekhilta de Rabí Ismael enseñó que Abraham heredó tanto este mundo como el Mundo Venidero como recompensa por su fe, como dice Génesis 15: 6 , "Y creyó en el Señor". [109]
El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, enseñó que visitar a los enfermos (como lo hizo Dios en Génesis 18: 1 ) demuestra uno de los atributos de Dios que los humanos deben emular. Rabí Hama, hijo de Rabí Hanina, preguntó qué significa Deuteronomio 13: 5 en el texto: "Seguirás al Señor tu Dios". ¿Cómo puede un ser humano caminar en pos de Dios, cuando Deuteronomio 4:24 dice: "El Señor tu Dios es fuego consumidor"? Rabí Hama, hijo de Rabí Hanina, explicó que el mandato de caminar en pos de Dios significa caminar en pos de los atributos de Dios. Así como Dios viste al desnudo, porque Génesis 3:21 dice: "Y el Señor Dios hizo para Adán y su mujer túnicas de piel, y los vistió", así también nosotros debemos vestir al desnudo. Dios visitó a los enfermos, porque Génesis 18: 1 dice: "Y el Señor se le apareció en el encinar de Mamre " (después de que Abraham fue circuncidado en Génesis 17:26 ), por lo que también deberíamos visitar a los enfermos. Dios consoló a los dolientes, porque Génesis 25:11 dice: "Y sucedió que después de la muerte de Abraham, Dios bendijo a Isaac su hijo", así también nosotros debemos consolar a los dolientes. Dios enterró a los muertos, porque Deuteronomio 34: 6 dice: "Y lo enterró en el valle", así también nosotros debemos enterrar a los muertos. [110] De manera similar, el Sifre de Deuteronomio 11:22 enseñó que caminar en los caminos de Dios significa ser (en las palabras de Éxodo 34: 6 ) "misericordioso y misericordioso". [111]
Al leer las instrucciones para inaugurar el Tabernáculo en Levítico 9: 4 , "Y [toma] un buey y un carnero para las ofrendas de paz ... porque hoy el Señor se te aparecerá", el rabino Levi enseñó que Dios razonó que si Dios quería así revelar el Ser de Dios y bendecir al que sacrificó un buey y un carnero por amor de Dios, cuánto más Dios debería revelar el Ser de Dios a Abraham, quien se circuncidó a sí mismo por el amor de Dios. En consecuencia, Génesis 18: 1 informa: "Y el Señor se le apareció [a Abraham]". [112]
El rabino Leazar ben Menahem enseñó que las palabras iniciales de Génesis 18: 1 , "Y apareció el Señor", indicaban la proximidad de Dios a Abraham. Rabí Leazar enseñó que las palabras de Proverbios 15:29 , "El Señor está lejos de los impíos", se refieren a los profetas de otras naciones. Pero la continuación de Proverbios 15:29 , "Él escucha la oración de los justos", se refiere a los profetas de Israel. Dios se aparece a naciones distintas de Israel sólo como alguien que viene de lejos, como dice Isaías 39: 3 , "Vinieron a mí de un país lejano". Pero en relación con los profetas de Israel, Génesis 18: 1 dice: "Y apareció el Señor", y Levítico 1: 1 dice: "Y el Señor llamó", implicando desde las inmediaciones. El rabino Haninah comparó la diferencia entre los profetas de Israel y los profetas de otras naciones con un rey que estaba con su amigo en una cámara (separada por una cortina). Siempre que el rey deseaba hablar con su amigo, doblaba la cortina y le hablaba. (Pero Dios habla a los profetas de otras naciones sin abrir la cortina.) Los rabinos lo compararon con un rey que tiene esposa y concubina; a su esposa va abiertamente, pero a su concubina repara con sigilo. De manera similar, Dios se aparece a los no judíos solo de noche, como dice Números 22:20 , "Y Dios vino a Balaam de noche", y Génesis 31:24 dice: "Y Dios vino a Labán el arameo en un sueño nocturno. . " [113]
El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Dios fue revelado a todos los profetas en una visión, pero a Abraham Dios fue revelado en una revelación y una visión. Génesis 18: 1 habla de la revelación cuando dice: "Y el Señor se le apareció en el encinar de Mamre". Y Génesis 15: 1 habla de la visión cuando dice: "Después de estas cosas, la palabra del Señor vino a Abram en una visión". [114]
Un Midrash interpretó las palabras de Job 19:26 , "Y cuando mi piel sea así destruida ( hebreo : נִקְּפוּ , nikkefu ), entonces a través de mi carne veré a Dios", para aludir a Abraham. Según el Midrash, Abraham razonó que después de circuncidarse a sí mismo, muchos prosélitos acudieron en masa ( hikkif ) para adherirse al pacto, y fue así porque Abraham lo hizo que Dios le reveló el Ser de Dios a Abraham, como informa Génesis 18: 1 ". Y el Señor se le apareció ". (Y así, mediante la circuncisión realizada en su carne, Abraham llegó a ver a Dios). [115]
Un Midrash interpretó el Cantar de los Cantares 2: 9 , "Mi amado es como una gacela o un ciervo; he aquí, él está detrás de nuestro muro", para aplicar a la Presencia de Dios en la sinagoga. El Midrash leyó las palabras, "he aquí, Él está detrás de nuestro muro", para aludir a la ocasión en Génesis 18: 1 cuando Dios vino a visitar a Abraham al tercer día después de la circuncisión de Abraham. Génesis 18: 1 dice: "Y el Señor se le apareció en los encinares de Mamre, mientras estaba sentado ( hebreo : יֹשֵׁב , yoshev ) ..." La palabra para "él se sentó" tiene una forma que se puede leer yashav , omitiéndose la letra vav , como si dijera que Abraham estaba sentado antes de ver a Dios, pero al ver a Dios, quiso ponerse de pie. Pero Dios le dijo que se sentara, ya que Abraham serviría como símbolo para sus hijos, porque cuando sus hijos entraran en sus sinagogas y casas de estudio y recitaran el Shemá , se sentarían y la Gloria de Dios estaría de pie. Para apoyar esta lectura, el Midrash citó el Salmo 82: 1 , "Dios está en la congregación de Dios". [116]
Rabí Isaac enseñó que Dios razonó que si Dios dijera en Éxodo 20:21 , "Me harás un altar de tierra [y luego] vendré a ti y te bendeciré", revelando así el Ser de Dios para bendecir al que construyó un altar en el nombre de Dios, entonces, ¿cuánto más debería Dios revelarle el Ser de Dios a Abraham, quien se circuncidó a sí mismo por amor de Dios? Y así, "el Señor se le apareció". [117]
Un Midrash interpretó las palabras del Salmo 43:36 , "Tu condescendencia me ha engrandecido", para aludir a Abraham. Porque Dios engrandeció a Abraham al permitir que Abraham se sentara (debido a su edad y debilidad después de su circuncisión) mientras la Shekhinah estaba de pie, como lo informa Génesis 18: 1 , "Y el Señor se le apareció en los llanos de Mamre, mientras él estaba sentado. en la puerta de la tienda ". [118]
A Baraita enseñó que en Génesis 18: 1 , "en el calor del día" significa la sexta hora, o exactamente el mediodía. [119]
Rav Judah dijo en nombre de Rav que Génesis 18: 1-3 mostró que la hospitalidad hacia los viajeros es más grande que dar la bienvenida a la Divina Presencia . Rav Judah leyó las palabras "Y él dijo: 'Señor mío, si ahora he hallado gracia ante Tus ojos, no te mueras'" en Génesis 18: 3 para reflejar la petición de Dios de Abraham de esperar a Abraham mientras Abraham atendía a sus invitados. . Y el rabino Eleazar dijo que la aceptación de Dios de esta solicitud demostró cómo la conducta de Dios no es como la de los mortales, porque entre los mortales, una persona inferior no puede pedirle a una persona más grande que espere, mientras que en Génesis 18: 3 , Dios lo permitió. [120]
La Tosefta enseñó que Dios recompensaba medida por medida las buenas obras de hospitalidad de Abraham en Génesis 18: 2–16 con beneficios para los descendientes de Abraham, los israelitas . [121]
La Guemará identificó a los "tres hombres" en Génesis 18: 2 como los ángeles Miguel , Gabriel y Rafael . Miguel vino a contarle a Sara sobre el nacimiento de Isaac, Rafael vino a sanar a Abraham y Gabriel vino a destruir Sodoma. Al notar que Génesis 19: 1 informa que "los dos ángeles vinieron a Sodoma", la Guemará explicó que Miguel acompañó a Gabriel para rescatar a Lot. La Guemará citó el uso del singular "Él" en Génesis 19:25 , donde dice: " Él destruyó las ciudades," en lugar de " que derrocaron" para demostrar que un solo ángel (Gabriel) destruyó las ciudades. [122]
Al notar que en Génesis 18: 5 , Abraham ofreció: "Y traeré un bocado de pan", pero Génesis 18: 7 informa: "Y Abraham corrió hacia el rebaño", haciendo mucho más de lo que ofreció, el rabino Eleazar enseñó que el los justos prometen poco y hacen mucho; mientras que los malvados prometen mucho y no hacen ni siquiera poco. La Guemará dedujo el comportamiento de los impíos de Efrón, quien en Génesis 23:15 dijo: "La tierra vale 400 siclos de plata", pero Génesis 23:16 informa: "Y Abraham escuchó a Efrón; y Abraham pesó a Efrón el plata, que había nombrado en la audiencia de los hijos de Het, 400 siclos de plata, dinero corriente con el comerciante ", lo que indica que Ephron se negó a aceptar cualquier cosa que no fuera centenaria (que son más valiosos que los siclos ordinarios). [123]
En Génesis 18: 5 , el corazón se refresca. Un Midrash catalogó la amplia gama de capacidades adicionales del corazón reportadas en la Biblia hebrea. [124] El corazón habla, [125] ve, [126] oye, [127] camina, [128] cae, [129] se para, [130] se regocija, [131] llora, [132] se consuela, [133 ] se turba, [134] se endurece, [135] se desmaya, [136] se entristece, [137] temores, [138] puede romperse, [139] se enorgullece, [140] se rebela, [141] inventa, [ 142] cavilaciones, [143] desbordes, [144] maquinaciones, [145] deseos, [146] se extravía, [147] concupiscencias, [148] pueden ser robadas, [149] se humilla, [150] se seduce, [ 151] yerra, [152] tiembla, [153] se despierta, [154] ama, [155] odia, [156] envidia, [157] es buscado, [158] se desgarra, [159] medita, [160] es como un fuego, [161] es como una piedra, [162] se arrepiente, [163] se calienta, [164] muere, [165] se derrite, [166] toma en palabras, [167] es susceptible al miedo , [168] da gracias, [169] codicia, [170] se endurece, [171] alegra, [172] actúa con engaño, [173] habla por sí mismo, [174] ama los sobornos, [175] escribe palabras , [176] planea, [177] recibe mandamientos, [178] actúa con orgullo, [179] hace s arreglos, [180] y se engrandece. [181]
La Guemará señaló que en Génesis 18: 6 , Abraham le indicó a Sara que tomara harina, "la amasara y hiciera tortas en el hogar", pero luego Génesis 18: 8 informa: "Y tomó mantequilla y leche, y el becerro". sin informar que Abraham trajo pan a sus invitados. Ephraim Maksha'ah, un discípulo del rabino Meir, dijo en nombre de su maestro que Abraham comía incluso alimentos no consagrados ( chullin ) solo cuando eran ritualmente puros, y ese día Sara tenía su período menstrual (por lo que el pan que ella horneaba era ritualmente impuro en virtud de este fenómeno que reflejaba el rejuvenecimiento que iba a hacer posible el nacimiento de Isaac). [123] De manera similar, el Pirke de Rabbi Eliezer enseñó que cuando los tres ángeles visitaron a Abraham, Abraham corrió a su encuentro y les preparó un gran banquete. Él le dijo a Sara que les preparara tortas, pero cuando Sara estaba amasando, ella percibió que la conducta de las mujeres estaba con ella, así que Abraham no sirvió a sus visitantes ninguna de las tortas. Más bien, Abraham corrió a buscar un becerro, pero el becerro huyó de él y entró en la cueva de Macpela . Abraham persiguió al becerro y encontró a Adán y Eva acostados en sus camas. Encima de ellos se encendieron luces y un olor dulce los envolvió. En consecuencia, Abraham buscó obtener la cueva como posesión funeraria, como informa Génesis 23 . [182]
La Guemará leyó Génesis 18: 9 , "Y le dijeron: '¿Dónde está Sara tu esposa?' Y él dijo: 'He aquí, ella está en la tienda', "para enseñarnos que Sara era modesta (y por lo tanto mantenida aislada). Rav Judah dijo en nombre de Rav que los ángeles ministradores sabían que Sara estaba en la tienda, pero sacaron a relucir el hecho de que ella estaba en la tienda para hacerla más amada por Abraham (impresionándolo con su modestia). El rabino José, hijo del rabino Hanina, dijo que sacaron a relucir el hecho de que ella estaba en la tienda para enviarle la copa de vino de bendición. (La copa de vino sobre la que se recita la Gracia después de las comidas y en la que participan todos los invitados) [183].
La Guemará informó que los sabios de la Tierra de Israel (y algunos dijeron que el rabino Isaac) dedujeron de la práctica de Sara, como se muestra en Génesis 18: 9, que si bien era costumbre que un hombre se encontrara con caminantes, no era costumbre que una mujer lo hiciera. . La Guemará citó esta deducción para apoyar la decisión de Mishná Yevamot 8: 3 [184] de que mientras que a un amonita o moabita varón se le prohibía entrar en la congregación de Israel, se permitía a una mujer amonita o moabita. [185]
El rabino Hageo dijo en nombre del rabino Isaac que todas las matriarcas eran profetas. [186]
En la escuela del rabino Ismael , se enseñó que Génesis 18: 12–13 demostraba cuán grande es la causa de la paz, porque Sara dijo de Abraham en Génesis 18:12 : "Mi señor [Abraham] es viejo", pero cuando Dios informó la declaración de Sara a Abraham, Dios informó que Sara había dicho: "Y yo [Sara] soy vieja", para preservar la paz entre Abraham y Sara. [187]
Al leer "tiempo establecido" en Génesis 18:14 para significar el próximo "día santo" (como en Levítico 23: 4 ), la Guemará dedujo que Dios le habló a Abraham en Sucot para prometerle que Isaac nacería en Pascua , y que debía haber Ha sido un año bisiesto ese año, ya que esas deducciones permiten un máximo de 7 meses entre dos días santos. [188]
Ravina preguntó a uno de los rabinos que expuso Aggadah ante él por el origen del dicho rabínico: "La memoria de los justos será una bendición". El rabino respondió que Proverbios 10: 7 dice: "La memoria de los justos será para bendición". Ravina preguntó de qué parte de la Torá se podría derivar esa enseñanza. El rabino respondió que Génesis 18:17 dice: "¿Esconderé a Abraham lo que estoy haciendo?" Y justo después de esa mención del nombre de Abraham, Dios bendijo a Abraham en Génesis 18:18 , diciendo: "Ciertamente Abraham llegará a ser una nación grande y poderosa". [189]
El rabino Eleazar interpretó las palabras " Todas las naciones de la tierra" en Génesis 18:18 para enseñar que incluso aquellos que pasan su tiempo en los barcos que van de la Galia a España (y por lo tanto pasan muy poco tiempo en la tierra seca) son bendecidos solo por amor de Israel. [190]
La Guemará citó Génesis 18:19 para mostrar que Abraham caminó con rectitud y siguió los mandamientos. El rabino Simlai enseñó que Dios le comunicó a Moisés un total de 613 mandamientos: 365 mandamientos negativos, correspondientes al número de días del año solar, y 248 mandamientos positivos, correspondientes al número de partes del cuerpo humano. La Guemará enseñó que David redujo el número de preceptos a once, como dice el Salmo 15 : "Señor, ¿quién habitará en tu tabernáculo? ¿Quién habitará en tu santo monte? El que (1) camina en integridad y (2) obra justicia, y (3) habla verdad en su corazón; quien (4) no tiene calumnias en su lengua, (5) ni hace mal a su prójimo, (6) ni toma afrenta a su prójimo, (7) en cuyo ojos, el vil es despreciado, pero (8) honra a los que temen al Señor, (9) jura para su propio mal y no cambia, (10) no gasta su dinero en intereses, (11) ni toma un soborno contra el inocente ". Isaías los redujo a seis principios, como dice Isaías 33: 15-16 : "El que (1) camina con rectitud y (2) habla con rectitud, (3) el que desprecia la ganancia de las opresiones, (4) el que le da la mano de sostener sobornos, (5) quien tapa su oído para no oír de sangre, (6) y cierra sus ojos para no mirar el mal; morará en lo alto ". La Guemará explicó que "el que camina con rectitud" se refería a Abraham, como dice Génesis 18:19 , "porque lo he conocido hasta el fin de que él pueda mandar a sus hijos ya su casa después de él". Miqueas redujo los mandamientos a tres principios, como dice Miqueas 6: 8 : "Se te ha dicho, oh hombre, lo que es bueno y lo que el Señor requiere de ti: solo (1) hacer la justicia, y (2) amar la misericordia, y (3) caminar humildemente ante tu Dios ". Isaías los redujo a dos principios, como dice Isaías 56: 1 : "Así dice el Señor: (1) Guarda el derecho y (2) haz la justicia". Amós los redujo a un principio, como dice Amós 5: 4 , "Porque así dice el Señor a la casa de Israel: 'Búscame y vive'". A este Rab Nahmán bar, Isaac objetó, diciendo que esto podría tomarse como: "Búscame observando toda la Torá y vive". La Guemará concluyó que Habacuc basó todos los mandamientos de la Torá en un principio, como dice Habacuc 2: 4 : "Pero el justo vivirá por su fe". [191]
La Guemará enseñó que Génesis 18:19 establece una de las tres virtudes más distintivas del pueblo judío. La Guemará enseñó que David les dijo a los gabaonitas que los israelitas se distinguen por tres características: son misericordiosos, tímidos y benévolos. Son misericordiosos, porque Deuteronomio 13:18 dice que Dios "les mostrará (a los israelitas) misericordia, y tendrá compasión de ustedes, y los multiplicará". Son tímidos, porque Éxodo 20:16 (20:17 en NJPS) dice "que el temor de Dios esté ante ustedes (los israelitas)". Y son benévolos, porque Génesis 18:19 dice de Abraham "para mandar a sus hijos ya su casa después de él, para que guarden el camino del Señor, para hacer justicia y derecho". La Guemará enseñó que David les dijo a los gabaonitas que solo uno que cultiva estas tres características es apto para unirse al pueblo judío. [192]
El rabino Eleazar enseñó que de la bendición del justo se puede inferir una maldición para el impío. La Guemará explicó que uno puede ver el principio en juego en la yuxtaposición de Génesis 18:19 y 18:20 . Porque Génesis 18:19 habla de la bendición del justo Abraham, diciendo: "Porque lo he conocido hasta el fin que él puede mandar". Y poco después, Génesis 18:20 habla de la maldición del pueblo inicuo de Sodoma y Gomorra, diciendo: "Verdaderamente es grande el clamor de Sodoma y Gomorra". [193]
La Mishná enseñó que algunos consideraban que la gente de Sodoma abrazó una filosofía de "lo que es mío es mío". La Mishná enseñó que hay cuatro tipos de personas: (1) Uno que dice: "Lo que es mío es mío y lo que es tuyo es tuyo"; este es un tipo neutral, algunos dicen que este era el tipo de Sodoma. (2) Uno que dice: "Lo que es mío es tuyo, y lo que es tuyo es mío"; esta es una persona ignorante. (3) Uno que dice: "Lo que es mío es tuyo y lo que es tuyo es tuyo"; esta es una persona piadosa. Y (4) uno que dice: "Lo que es mío es mío, y lo que es tuyo es mío"; esta es una persona malvada. [194]
La Tosefta empleó versículos del libro de Job para enseñar que la gente de Sodoma actuó con arrogancia ante Dios debido al bien que Dios les había prodigado. Como dice Job 28: 5-8 : "En cuanto a la tierra, de ella sale pan ... Sus piedras son lugar de zafiros, y tiene polvo de oro. Ese camino, ningún ave de rapiña conoce ... no la han hollado bestias orgullosas. La gente de Sodoma razonó que dado que el pan, la plata, el oro, las piedras preciosas y las perlas salían de su tierra, no necesitaban inmigrantes para venir a Sodoma. Razonaron que los inmigrantes venían solo para llevarse cosas de Sodoma y, por lo tanto, resolvieron olvidar las formas tradicionales de hospitalidad. [195] Dios le dijo a la gente de Sodoma que debido a la bondad que Dios les había prodigado, habían olvidado deliberadamente cómo se hacían las cosas habitualmente en el mundo, y así Dios haría que fueran olvidados del mundo. Como dice Job 28: 4 : "Abren pozos en un valle donde viven los hombres. Los viajeros los olvidan. Cuelgan lejos de los hombres, se balancean de un lado a otro". Como dice Job 12: 5-6 : "En el pensamiento de quien se siente cómodo, hay desprecio por la desgracia; está lista para aquellos cuyos pies resbalan. Las tiendas de los ladrones están en paz, y los que provocan a Dios están seguros. , que traen a su dios en su mano ". Y así, como dice Ezequiel 16: 48-50 : "Vivo yo, dice el Señor Dios, Sodoma tu hermana no ha hecho, ni ella ni sus hijas, como tú y tus hijas hicieron. He aquí, esta fue la iniquidad de tu hermana. Sodoma: soberbia, pan en abundancia y comodidad descuidada había en ella y en sus hijas; ni fortaleció la mano del pobre y del menesteroso. Y ellos, altivos, cometieron abominación delante de mí; por eso los quité cuando lo vi. . " [196]
Rava interpretó las palabras del Salmo 62: 4: "¿Hasta cuándo pensarás en hacer daño a un hombre? Todos ustedes serán muertos; todos ustedes son como un muro inclinado y como una cerca que se tambalea". Rava interpretó esto para enseñar que la gente de Sodoma miraría con envidia a los ricos, los colocaría junto a un muro que se tambaleaba, derribaría el muro sobre ellos y tomaría sus riquezas. Rava interpretó las palabras de Job 24:16 , "En la oscuridad cavan en las casas, que habían marcado para sí mismos durante el día; no conocen la luz". Rava interpretó esto para enseñar que solían mirar con envidia a las personas ricas y confiarles un bálsamo fragante, que colocaban en sus almacenes. Por la tarde, la gente de Sodoma lo olía como a perros, como dice el Salmo 59: 7 , "Regresan al atardecer, hacen ruido como un perro, y rodean la ciudad". Luego se enterrarían y robarían el dinero. [197]
La Guemará habló de las víctimas de la gente de Sodoma, en las palabras de Job 24: 7 , "Ellos (estarían) acostados toda la noche desnudos sin ropa, y sin cubrirse en el frío". La Guemará dijo del pueblo de Sodoma, en las palabras de Job 24: 3: "Ahuyentan el asno de los huérfanos, toman en prenda el buey de la viuda". En las palabras de Job 24: 2 , "Quitan los hitos, se llevan los rebaños con violencia y los apacientan". Y la Guemará habló de sus víctimas, en las palabras de Job 21:32 , "será llevado al sepulcro y permanecerá en el sepulcro". [197]
La Guemará dijo que había cuatro jueces en Sodoma, llamados Shakrai, Shakurai, Zayyafi y Mazle Dina (que significa "Mentiroso", "Mentiroso terrible", "Falsificador" y "Pervertidor de la justicia"). Si un hombre agredió a la esposa de su vecino y provocó un aborto espontáneo, los jueces le dirían al esposo que le diera a su esposa al vecino para que el vecino pudiera dejarla embarazada. Si una persona le cortaba la oreja al burro de un vecino, ordenaba al dueño que se la diera al infractor hasta que le volviera a crecer la oreja. Si una persona hiere a un vecino, le dirán a la víctima que le pague al delincuente una tarifa por desangrar a la víctima. Una persona que cruzó con el ferry tuvo que pagar cuatro zuzim , pero la persona que cruzó el agua tuvo que pagar ocho. [198]
Al explicar las palabras, "el grito de Sodoma y Gomorra es grande ( rabbah , hebreo : רָבָּה )", en Génesis 18:20 , la Guemará contó la historia de cierta doncella ( ribah ) en Sodoma que dio un poco de pan a un pobre hombre, escondiéndolo en una jarra. Cuando la gente de Sodoma se enteró de su generosidad, la castigaron untándola con miel y colocándola en la muralla de la ciudad, donde las abejas la consumían. Rav Judah enseñó en nombre de Rav que Génesis 18:20 indica que Dios destruyó Sodoma a causa de la doncella ( ribah ). [198]
Rabí Judah explicó las palabras de Génesis 18:21 , "su clamor que ha venido a mí". Al notar que Génesis 18:21 no dice "su clamor" sino "su clamor", el rabino Judah dijo que la gente de Sodoma emitió una proclamación de que cualquiera que diera una barra de pan a los pobres o necesitados sería quemado. Pelotit, la hija de Lot, esposa de un magnate de Sodoma, vio a un hombre pobre en la calle y se sintió conmovida. Todos los días, cuando salía a sacar agua, le pasaba de contrabando todo tipo de provisiones desde su casa en su cántaro. Los hombres de Sodoma cuestionaron cómo podría sobrevivir el pobre. Cuando se enteraron, sacaron a Pelotit para que lo quemaran. Ella clamó a Dios para que mantuviera su causa, y su clamor ascendió ante el Trono de la Gloria. Y Dios dijo (en las palabras de Génesis 18:21 ): " Descenderé ahora, y veré si han hecho todo conforme a su clamor que ha venido a mí". [199]
Leyendo la petición de Abraham en Génesis 18:32 , "¿Y si se encuentran diez allí?" un Midrash preguntó, ¿por qué diez (y no menos)? El Midrash respondió, para que pudiera haber suficiente para que un minian de personas justas orara en nombre de toda la gente de Sodoma. Alternativamente, dijo el Midrash, porque en la generación del Diluvio , ocho personas justas permanecieron (en Noé y su familia) y Dios no le dio al mundo un respiro por su bien. Alternativamente, dijo el Midrash, porque Lot pensó que había diez personas justas en Sodoma, a saber, Lot, su esposa, sus cuatro hijas y sus cuatro yernos (pero Lot aparentemente se equivocó al pensar que eran justos). El rabino Judá, hijo del rabino Simón y el rabino Hanin, en nombre del rabino Johanán, dijo que se requerían diez para Sodoma, pero para Jerusalén, incluso uno habría sido suficiente, como dice Jeremías 5: 1 : "Corre de un lado a otro por las calles de Jerusalén ... . y busca ... si puedes encontrar un hombre, si hay alguno que haga lo justo ... y yo la perdonaré ". Y así Eclesiastés 7:27 dice: "Añadiendo una cosa a otra, para averiguar la cuenta". El rabino Isaac explicó que una cuenta puede extenderse hasta un hombre por una ciudad. Y así, si se puede encontrar una persona justa en una ciudad, se puede salvar por el mérito de esa persona justa. [200]
¿Cambió la oración de Abraham a Dios en Génesis 18: 23–32 el duro decreto de Dios? ¿Podría haberlo hecho? Sobre este tema, el rabino Abbahu interpretó las últimas palabras de David, como se informa en 2 Samuel 23: 2–3 , donde David informó que Dios le dijo: "El gobernante sobre el hombre será el justo, el que gobierna por el temor de Dios". El rabino Abbahu leyó 2 Samuel 23: 2–3 para enseñar que Dios gobierna a la humanidad, pero los justos gobiernan a Dios, porque Dios hace un decreto, y los justos pueden anularlo mediante su oración. [201]
Génesis capítulo 19
Los rabinos en un Midrash preguntaron por qué los ángeles tardaron tanto en viajar desde el campamento de Abraham a Sodoma, dejando a Abraham al mediodía y llegando a Sodoma solamente (como informa Génesis 19: 1 ) "por la tarde". El Midrash explicó que eran ángeles de misericordia y, por lo tanto, se demoraron, pensando que tal vez Abraham podría encontrar algo para cambiar el destino de Sodoma, pero cuando Abraham no encontró nada, como informa Génesis 19: 1 , "los dos ángeles llegaron a Sodoma por la noche. . " [202]
Un Midrash señaló que en Génesis 19: 1 , los visitantes son llamados "ángeles", mientras que en Génesis 18: 2 , fueron llamados "hombres". El Midrash explicó que antes, cuando la Shejiná (la Presencia Divina) estaba por encima de ellos, las Escrituras los llamaban hombres, pero tan pronto como la Shejiná se apartó de ellos, asumieron la forma de ángeles. El rabino Levi (u otros dicen que el rabino Tanhuma en nombre del rabino Levi) dijo que para Abraham, cuya fuerza espiritual era grande, ellos parecían hombres (ya que Abraham estaba tan familiarizado con los ángeles como con los hombres). Pero a Lot, cuya fuerza espiritual era débil, se le aparecieron como ángeles. El rabino Hanina enseñó que antes de que cumplieran su misión, se les llamaba "hombres". Pero habiendo cumplido su misión, se les llama "ángeles". El rabino Tanhuma los comparó con una persona que recibió el cargo de gobernador del rey. Antes de llegar a la sede de la autoridad, la persona se mueve como un ciudadano común. De manera similar, antes de que cumplieran su misión, la Escritura los llama "hombres", pero habiendo cumplido su misión, la Escritura los llama "ángeles". [203]
El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Lot caminó con Abraham y aprendió las buenas obras y los caminos de Abraham. Los sabios dijeron que Abraham se hizo una casa en las afueras de Harán, y recibió a todos los que entraban o salían de Harán, y les daba de comer y beber. Los animó a reconocer al Dios de Abraham como el único en el universo. Cuando Lot llegó a Sodoma, hizo lo mismo. Cuando el pueblo de Sodoma proclamó que todos los que ayudaran a los pobres o necesitados con una barra de pan serían quemados en el fuego, Lot tuvo miedo y no ayudó a los pobres durante el día, sino que lo hizo de noche, como informa Génesis 19: 1. , “Y los dos ángeles llegaron a Sodoma al anochecer; y Lot se sentó a la puerta de Sodoma ”. Lot vio a los dos ángeles caminando por la calle de la ciudad, y pensó que eran caminantes por la tierra, y corrió a su encuentro. Los invitó a pasar la noche en su casa y comer y beber. Pero los hombres no aceptaron esto por sí mismos, así que los tomó de la mano en contra de su voluntad y los llevó dentro de su casa, como lo informa Génesis 19: 3 , "Y los instó mucho". Todos fueron tratados con medida por medida, porque así como Lot había tomado a los ángeles de la mano sin su voluntad y los había llevado a su casa, así lo tomaron de la mano en Génesis 19:16 y sacaron a Lot y a su familia de la tierra. ciudad, como informa Génesis 19:16 , “Pero él se demoró; y los hombres le echaron mano de la mano ". Los ángeles le dijeron a Lot y su familia que no miraran hacia atrás, porque la Shejiná había descendido para llover azufre y fuego sobre Sodoma y Gomorra. Pero la esposa de Lot, Edith, sintió lástima por sus hijas, que se casaron en Sodoma, y miró hacia atrás para ver si venían tras ella. Y vio detrás de la Shejiná, y se convirtió en una columna de sal, como informa Génesis 19:26 , "Y su esposa miró hacia atrás desde atrás de él, y se convirtió en una columna de sal". [204]
La Guemará preguntó qué difería entre el incidente que involucró a Abraham, donde los ángeles accedieron inmediatamente a la solicitud de Abraham de permanecer con él, ya que en Génesis 18: 5 , dijeron: "Haz así, como has dicho", y el incidente que involucró a Lot, donde los ángeles primero mostraron desgana, como relata Génesis 19: 3 , "Y les exhortó mucho", sólo después de lo cual los dos ángeles consintieron. Rabí Elazar enseñó que de aquí aprendemos que uno puede rechazar la solicitud de una persona menor, pero no la de una gran persona. [205]
Un Midrash expuesto sobre la conversación entre Lot y los ángeles. Ampliando las palabras, "pero antes de que se acuesten" en Génesis 19: 4 , el Midrash dijo que los ángeles comenzaron a interrogar a Lot, indagando sobre la naturaleza de la gente de la ciudad. Lot respondió que en cada pueblo hay gente buena y gente mala, pero que en Sodoma la inmensa mayoría eran malas. Entonces (en las palabras de Génesis 19: 4 ) "los hombres de la ciudad, los hombres de sodoma, rodearon la casa, tanto jóvenes como viejos", ninguno de ellos objetó. Y entonces (en las palabras de Génesis 19: 5 ) "llamaron a Lot y le dijeron: '¿Dónde están los hombres que vinieron a ti esta noche? Sácalos para que los conozcamos'". Rabí Joshua ben Levi dijo en nombre del rabino Padiah que Lot oró pidiendo misericordia por los sodomitas toda la noche, y los ángeles lo habrían escuchado. Pero cuando los sodomitas exigieron (en las palabras de Génesis 19: 5 ) "Sácanoslos para que los conozcamos", es decir, con propósitos sexuales, los ángeles le preguntaron a Lot (en las palabras de Génesis 19:12 ) "¿Tienes aquí ( hebreo : פֹה , poh ) además?" ¿Cuál podría leerse como preguntando, "¿Qué más tienes en tu boca ( hebreo : פֶּה , peh ) (para decir a su favor)?" Entonces los ángeles le dijeron a Lot que hasta ese momento, él tenía derecho a abogar en su defensa, pero a partir de entonces, no tenía derecho a abogar por ellos. [206]
El Maestro dedujo de Génesis 19:15 y 19:23 que uno puede caminar cinco milésimas de pulgada (unos 15.000 pies) en el tiempo entre el amanecer y el amanecer, ya que Génesis 19:15 informa que "cuando amaneció, entonces los ángeles apresuró a Lot ", y Génesis 19:23 informa que" El sol había salido sobre la tierra cuando Lot llegó a Zoar ", y el rabino Haninah dijo que había cinco milésimas de pulgada desde Sodoma hasta Zoar. [207] Pero la Guemará señaló que, como Génesis 19:15 informa que "los ángeles apresuraron a Lot", naturalmente podrían haber cubierto más terreno que una persona típica. [208]
La Guemará enseñó que todos los nombres que uno podría entender como el nombre de Dios que la Torá declara en relación con Lot no son sagrados y se refieren a ángeles, excepto el de Génesis 19: 18-19 , que es sagrado. Génesis 19: 18-19 dice: “Y Lot les dijo: 'Por favor, no así Adonai. He aquí, tu siervo ha hallado gracia ante tus ojos, y has magnificado la misericordia que has realizado por mí al salvarme la vida '”. La Guemará enseñó que se puede deducir del contexto que Lot se dirigió a Dios, como Lot habló al Único. Quién tiene la capacidad de matar y dar vida. [209]
Al leer lo que Lot le dijo al ángel en Génesis 19:20 , "He aquí, aquí está esta ciudad que está cerca para huir y es pequeña", la Guemará preguntó qué significaba la palabra "cerca", porque si estaba cerca en la distancia. , seguramente el ángel ya podría haberlo visto. Más bien, la palabra “cerrar” debe indicar que su asentamiento fue cercano - que había sido asentado recientemente - y por lo tanto que sus pecados fueron pocos. Por lo tanto, Rava bar Meḥasseya dijo que Rav Ḥama bar Gurya dijo que Rav dijo que una persona siempre debe vivir en una ciudad recientemente establecida, ya que sus residentes aún no habrán tenido la oportunidad de cometer muchos pecados allí. El rabino Avin enseñó que las palabras “ escaparé allí, por favor ( hebreo : נָא , na )” en Génesis 19:20 enseñan que Zoar era más nueva que otras ciudades. El valor numerológico de nun alef , las letras de la palabra hebrea : נָא , na , es 51, mientras que Sodoma tenía 52 años. Y el rabino Avin enseñó que el período tranquilo de Sodoma durante el cual cometió sus pecados fue de 26 años, como informa Génesis 14: 4-5 : "Doce años sirvieron a Quedorlaomer y trece años se rebelaron, y en el decimocuarto año vino Quedorlaomer". Los 12 más 14 años durante los cuales fueron esclavizados no fueron años de tranquilidad, dejando solo 26 años tranquilos durante los cuales fueron pecadores. [210]
El rabino Eliezer enseñó que Lot vivía en Sodoma solo por su propiedad, pero el rabino Eliezer dedujo de Génesis 19:22 que Lot salió de Sodoma con las manos vacías y los ángeles le dijeron: "Basta que escapes con tu vida". El rabino Eliezer argumentó que la experiencia de Lot demostró la máxima (de Mishnah Sanhedrin 10: 5 [211] ) de que la propiedad de los malvados, ya sea dentro o fuera de la ciudad, se perderá. [212]
El rabino Meir enseñó que mientras Génesis 9:11 dejó en claro que Dios nunca más inundaría el mundo con agua, Génesis 19:24 demostró que Dios podría traer un diluvio de fuego y azufre, como Dios trajo sobre Sodoma y Gomorra. [213]
El Mekhilta del rabino Ismael llamó al viento del este "el más poderoso de los vientos" y enseñó que Dios usó el viento del este para castigar al pueblo de Sodoma, así como a la generación del Diluvio, el pueblo de la Torre de Babel , los egipcios con la plaga de langostas en Éxodo 10:13 , las tribus de Judá y Benjamín , [214] las Diez Tribus , [215] Tiro , [216] un imperio desenfrenado, [217] y los malvados de Gehinnom . [218]
El rabino Joshua ben Levi (según el Talmud de Jerusalén ) o un Baraita según la opinión del rabino Yose, hijo de Rabí Janina (según el Talmud de Babilonia) dijo que las tres oraciones diarias derivaban de los Patriarcas y citó Génesis 19: 27 para la proposición de que los judíos derivaron la oración de la mañana de Abraham, argumentando que dentro del significado de Génesis 19:27 , "estar de pie" significa "orar", tal como lo hizo en el Salmo 106: 30 [219]
Al leer las palabras de Génesis 19:29 , "Dios se acordó de Abraham y envió a Lot", un Midrash preguntó ¿qué recuerdo surgió a favor de Lot? El Midrash respondió que fue el silencio que Lot mantuvo por Abraham cuando Abraham hizo pasar a Sara como su hermana. [220]
Al interpretar Génesis 19:29 , un Midrash enseñó que (según las reglas de Mishná Shabat 16: 1 [221] , si la casa de uno se quema en sábado) uno puede salvar el caso de la Torá junto con la Torá misma, y uno es permitido guardar la bolsa de tefilín junto con el tefilín. Esto enseña que los justos son afortunados y también los que se unen a ellos. De manera similar, Génesis 8: 1 dice: "Dios se acordó de Noé, y de todas las bestias y de todos los animales que estaban con él en el arca". Y así también, en Génesis 19:29 , "Dios se acordó de Abraham y envió a Lot". [222]
El rabino Hiyya bar Abba, citando al rabino Johanan, enseñó que Dios recompensa incluso el discurso cortés. En Génesis 19:37 , la hija mayor de Lot llamó a su hijo Moab ("de mi padre"), y así en Deuteronomio 2: 9 , Dios le dijo a Moisés: "No seas enemigo de Moab, ni contiendas con ellos en la batalla"; Dios solo prohibió la guerra con los moabitas, pero los israelitas podrían hostigarlos. En Génesis 19:38 , por el contrario, la hija menor de Lot llamó a su hijo Ben-Ammi (el menos vergonzoso "hijo de mi pueblo"), y así en Deuteronomio 2:19 , Dios le dijo a Moisés: "No los hostigues, ni contiendas con ellos"; los israelitas no debían hostigar a los amonitas en absoluto. [223]
Génesis capítulo 20
Los rabinos enseñaron que Dios se aparece a los no judíos solo en sueños, como Dios se apareció a Abimelec "en un sueño de la noche" en Génesis 20: 3 , Dios se apareció a Labán el "en un sueño de la noche" en Génesis 31: 24 , y Dios se apareció a Balaam "de noche" en Números 22:20 . Los rabinos enseñaron que Dios se apareció así más abiertamente a los profetas de Israel que a los de otras naciones. Los rabinos compararon la acción de Dios con la de un rey que tiene esposa y concubina ; a su esposa va abiertamente, pero a su concubina va sigilosamente. [224] Y un Midrash enseñó que la aparición de Dios a Abimelec en Génesis 20: 3 y la aparición de Dios a Labán en Génesis 31:24 fueron los dos casos en los que el Puro y Santo permitió que el yo de Dios se asociara con personas impuras (idólatras), en nombre de los justos. [225]
La Guemará enseñó que un sueño es la sexagésima parte de la profecía. [226] El rabino Hanan enseñó que incluso si el Maestro de los sueños (un ángel, en un sueño que realmente predice el futuro) le dice a una persona que al día siguiente la persona morirá, la persona no debe desistir de la oración, porque como Eclesiastés 5: 6 dice: "Porque en la multitud de sueños hay vanidades y también muchas palabras, pero temed a Dios". (Aunque un sueño parezca predecir de manera confiable el futuro, no necesariamente se hará realidad; uno debe confiar en Dios). [227] El rabino Samuel bar Nahmani dijo en nombre del rabino Jonathan que una persona se muestra en un sueño. sólo lo que sugieren los propios pensamientos de la persona (mientras está despierto), como dice Daniel 2:29 , "En cuanto a ti, oh rey, tus pensamientos vinieron a tu mente en tu cama", y Daniel 2:30 dice: "Que tú puede conocer los pensamientos del corazón ". [228] Cuando Samuel tenía un mal sueño, solía citar Zacarías 10: 2 , "Los sueños hablan falsamente". Cuando tenía un buen sueño, solía cuestionar si los sueños hablan falsamente, ya que en Números 10: 2 , Dios dice: "¿Hablo con él en un sueño?" Rava señaló la posible contradicción entre Números 10: 2 y Zacarías 10: 2 . La Guemará resolvió la contradicción, enseñando que Números 10: 2 , "¿hablo con él en un sueño?" se refiere a los sueños que vienen a través de un ángel, mientras que Zacarías 10: 2 , "Los sueños hablan falsamente", se refiere a los sueños que vienen a través de un demonio. [229]
La Mishná dedujo del ejemplo de Abimelec y Abraham en Génesis 20: 7 que aunque un ofensor paga a la víctima una compensación, la ofensa no es perdonada hasta que el ofensor pide perdón a la víctima. Y la Mishná dedujo del ejemplo de Abraham de orar por Abimelec en Génesis 20:17 que, en tales circunstancias, la víctima sería grosera al no perdonar al ofensor. [230] El Tosefta dedujo además de Génesis 20:17 que incluso si el ofensor no buscaba el perdón de la víctima, la víctima debe, no obstante, buscar misericordia para el ofensor. [231]
El rabino Isaac enseñó que la maldición de Abimelec sobre Sara causó la ceguera de su hijo Isaac (como se informa en Génesis 27: 1 ). Rabí Isaac leyó las palabras, "es para ti una cubierta ( kesut ) de los ojos", en Génesis 20:16 no como kesut , "cubierta", sino como kesiyat , "cegador". El rabino Isaac concluyó que uno no debe considerar un asunto pequeño como la maldición de una persona común. [232]
Rava derivó de Génesis 20:17 y Génesis 21: 1–2 la lección de que si uno tiene una necesidad, pero ora por otro con la misma necesidad, entonces Dios responderá primero a la necesidad del que oró. Rava señaló que Abraham oró a Dios para que sanara a Abimelec y su esposa de la infertilidad (en Génesis 20:17 ) e inmediatamente después Dios permitió que Abraham y Sara concibieran (en Génesis 21: 1–2 ). [233]
Al leer Números 21: 7 , el Midrash dijo que la gente se dio cuenta de que habían hablado en contra de Moisés y se postraron ante él y le suplicaron que orara a Dios por ellos. El Midrash enseñó que luego Números 21: 7 informa inmediatamente, "Y Moisés oró", para demostrar la mansedumbre de Moisés, quien no dudó en buscar misericordia para ellos, y también para mostrar el poder del arrepentimiento, porque tan pronto como dijeron "Hemos pecado", Moisés se reconcilió inmediatamente con ellos, porque quien está en posición de perdonar no debe ser cruel al negarse a perdonar. En la misma línea, Génesis 20:17 informa: "Y Abraham oró a Dios, y Dios sanó" (después de que Abimelec había agraviado a Abraham y le pidió perdón). Y de manera similar, Job 42:10 informa, "Y el Señor cambió la fortuna de Job , cuando oró por sus amigos" (después de que lo calumniaron). El Midrash enseñó que cuando una persona hace daño a otra pero luego dice: "He pecado", la víctima es llamada pecadora si la víctima no perdona al ofensor. Porque en 1 Samuel 12:23 , Samuel dijo a los israelitas: "En cuanto a mí, lejos de mí pecar contra el Señor al dejar de orar por ustedes", y Samuel les dijo esto después de que vinieron y dijo: " Hemos pecado ", como indica 1 Samuel 12:19 cuando informa que el pueblo dijo:" Ora por tus siervos ... porque hemos añadido este mal a todos nuestros pecados ". [234]
Génesis capítulo 21
Los rabinos vincularon partes de la parashá con Rosh Hashaná. El Talmud ordena que los judíos lean Génesis 21 (la expulsión de Agar) el primer día de Rosh Hashaná y Génesis 22 (la atadura de Isaac) el segundo día. [235] Y en el Talmud, el rabino Eliezer dijo que Dios visitó tanto a Sara como a Ana para concederles la concepción en Rosh Hashaná. El rabino Eliezer dedujo esto de los usos paralelos de la Biblia de las palabras "visitar" y "recordar" en la descripción de Ana, Sara y Rosh Hashaná. Primero, el rabino Eliezer vinculó la visitación de Ana con Rosh Hashaná a través de los usos paralelos de la palabra "recordar" en la Biblia. 1 Samuel 1: 19–20 dice que Dios "se acordó" de Ana y ella concibió, y Levítico 23:24 describe Rosh Hashaná como "un recuerdo del toque de trompeta". Luego, el rabino Eliezer vinculó la concepción de Ana con la de Sara a través de los usos paralelos de la palabra "visita" en la Biblia. 1 Samuel 2:21 dice que "el Señor había visitado a Ana", y Génesis 21: 1 dice que "el Señor visitó a Sara". [236]
Leyendo Génesis 21: 2 , "Y Sara concibió y dio a Abraham un hijo (Isaac) en su vejez, en el tiempo establecido ( hebreo : מּוֹעֵד , mo'ed ) del cual Dios le había hablado", enseñó el rabino Huna. en el nombre de Ezequías que Isaac nació al mediodía. Porque Génesis 21: 2 usa el término "tiempo establecido" ( hebreo : מּוֹעֵד , mo'ed ), y Deuteronomio 16: 6 usa el mismo término cuando informa, "En la temporada ( hebreo : מּוֹעֵד , mo'ed ) que saliste de Egipto ". Como se puede leer en Éxodo 12:51 , “Y sucedió que a la mitad de ese día el Señor sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto”, sabemos que Israel salió de Egipto al mediodía, y así Deuteronomio 16 : 6 se refiere al mediodía cuando dice "estación" ( hebreo : מּוֹעֵד , mo'ed ), y se puede leer "estación" ( hebreo : מּוֹעֵד , mo'ed ) para significar lo mismo en ambos Deuteronomio 16: 6 y Génesis 21: 2 . [237]
Citando Génesis 21: 7 , la Pesikta de-Rav Kahana enseñó que Sara era una de las siete mujeres estériles acerca de las cuales dice el Salmo 113: 9 (hablando de Dios), "Él ... hace que la mujer estéril habite en su casa como un alegre madre de niños ". La Pesikta de-Rav Kahana también enumeró a Rebeca, Raquel , Lea , la esposa de Manoa , Ana y Sion . La Pesikta de-Rav Kahana enseñó que las palabras del Salmo 113: 9 , "Él ... hace habitar a la mujer estéril en su casa", se aplican, para empezar, a Sara, porque Génesis 11:30 informa que "Sarai era estéril ". Y las palabras del Salmo 113: 9 , "una alegre madre de hijos", se aplican también a Sara, ya que Génesis 21: 7 también informa que "Sara dio de mamar a los niños". [238]
Rav Avira enseñó (a veces en nombre de Rabí Ammi , a veces en nombre de Rabí Assi ) que las palabras "Y el niño creció y fue destetado ( va-yigamal , hebreo : וַיִּגָּמַל ), y Abraham hizo un gran banquete en el día en que Isaac fue destetado "en Génesis 21: 8 enseñan que Dios hará una gran fiesta para los justos el día en que Dios manifieste ( yigmol ) el amor de Dios a los descendientes de Isaac. Después de que hayan comido y bebido, le pedirán a Abraham que recite la Gracia después de las comidas ( Birkat Hamazon ), pero Abraham responderá que no puede decir Gracia, porque engendró a Ismael. Luego le pedirán a Isaac que diga Gracia, pero Isaac responderá que no puede decir Gracia, porque él engendró a Esaú . Luego le preguntarán a Jacob , pero Jacob responderá que no puede, porque se casó con dos hermanas durante la vida de ambas, lo que Levítico 18:18 estaba destinado a prohibir. Entonces preguntarán a Moisés, pero Moisés responderá que no puede, porque Dios no le permitió entrar en la Tierra de Israel ni en vida ni en muerte. Luego le preguntarán a Josué , pero Josué responderá que no puede, porque no tuvo el privilegio de tener un hijo, porque 1 Crónicas 7:27 informa, " Nun era su hijo, Josué era su hijo", sin enumerar más descendientes. Entonces preguntarán a David, y él dirá Gracia, y considerará apropiado que lo haga, porque el Salmo 116: 13 registra a David diciendo: "Alzaré la copa de la salvación e invocaré el nombre del Señor. " [239]
La Guemará citó Génesis 21:12 para enseñar que Sara fue una de las siete profetisas que profetizaron a Israel y no quitaron ni agregaron nada a lo que está escrito en la Torá. (Las otras profetisas fueron Miriam , Débora , Ana , Abigail , Hulda y Ester .) La Guemará estableció el estatus de Sara como profetisa citando las palabras "Harán, el padre de Milca y el padre de Yisca", en Génesis 11: 29 . Rabí Isaac enseñó que Yiscah era Sara. Génesis 11:29 la llamó Yiscah ( hebreo : יִסְכָּה ) porque ella discernió ( saketah ) por medio de la inspiración Divina, como Génesis 21:12 informa que Dios instruyó a Abraham: "En todo lo que Sara te diga, escucha su voz". Alternativamente, Génesis 11:29 la llamó Yiscah porque todos miraban ( sakin ) su belleza. [240]
The Pirke De-Rabbi Eliezer told that Ishmael cast himself beneath thorns in the wilderness, so that he might get some moisture, and called out to the God of his father Abraham to take away his soul, so that he would not have to die of thirst. And God was entreated, as Genesis 21:17 reports, "God has heard the voice of the lad where he is."[241]
Reading the words "And the angel of God called to Hagar" in Genesis 21:17, a Midrash explained that this was for Abraham's sake. While the continuation of Genesis 21:17, "God has heard the voice of the lad where he is," connotes that this was for Ishmael's own sake, for a sick people's prayers on their own behalf are more efficacious than those of anyone else.[242]
The Gemara taught that if one sees Ishmael in a dream, then God hears that person's prayer (perhaps because the name "Ishmael" derives from "the Lord has heard" in Genesis 16:11, or perhaps because "God heard" (yishmah Elohim, Hebrew: יִּשְׁמַע אֱלֹהִים) Ishmael's voice in Genesis 21:17).[243]
Rabbi Isaac said that Heaven judges people only on their actions up to the time of judgment, as Genesis 21:17 says, "God has heard the voice of the lad as he is there."[244] Similarly, reading the words "where he is" in Genesis 21:17, Rabbi Simon told that the ministering angels hastened to indict Ishmael, asking whether God would bring up a well for one who (through his descendants) would one day slay God's children (Israelites) with thirst. God demanded what Ishmael was at that time. The angels answered that Ishmael (at that time) was righteous. God replied that God judges people only as they are at the moment.[242]
Rabbi Benjamin ben Levi and Rabbi Jonathan ben Amram both read the words of Genesis 21:19, "And God opened her eyes and she saw," to teach that all may be presumed to be blind, until God enlightens their eyes.[245]
Rabbi Simeon wept that Hagar, the handmaid of Rabbi Simeon's ancestor Abraham's house, was found worthy of meeting an angel on three occasions, while Rabbi Simeon did not meet an angel even once.[246]
Rabbi Tarfon read Genesis 21:21 to associate Mount Paran with the children of Ishmael. Rabbi Tarfon taught that God came from Mount Sinai (or others say Mount Seir) and was revealed to the children of Esau, as Deuteronomy 33:2 says, "The Lord came from Sinai, and rose from Seir to them," and "Seir" means the children of Esau, as Genesis 36:8 says, "And Esau dwelt in Mount Seir." God asked them whether they would accept the Torah, and they asked what was written in it. God answered that it included (in Exodus 20:12 (20:13 in the NJPS) and Deuteronomy 5:16 (5:17 in the NJPS)), "You shall do no murder." The children of Esau replied that they were unable to abandon the blessing with which Isaac blessed Esau in Genesis 27:40, "By your sword shall you live." From there, God turned and was revealed to the children of Ishmael, as Deuteronomy 33:2 says, "He shined forth from Mount Paran," and "Paran" means the children of Ishmael, as Genesis 21:21 says of Ishmael, "And he dwelt in the wilderness of Paran." God asked them whether they would accept the Torah, and they asked what was written in it. God answered that it included (in Exodus 20:12 (20:13 in the NJPS) and Deuteronomy 5:16 (5:17 in the NJPS)), "You shall not steal." The children of Ishamel replied that they were unable to abandon their fathers' custom, as Joseph said in Genesis 40:15 (referring to the Ishamelites' transaction reported in Genesis 37:28), "For indeed I was stolen away out of the land of the Hebrews." From there, God sent messengers to all the nations of the world asking them whether they would accept the Torah, and they asked what was written in it. God answered that it included (in Exodus 20:2 (20:3 in the NJPS) and Deuteronomy 5:6 (5:7 in the NJPS)), "You shall have no other gods before me." They replied that they had no delight in the Torah, therefore let God give it to God's people, as Psalm 29:11 says, "The Lord will give strength [identified with the Torah] to His people; the Lord will bless His people with peace." From there, God returned and was revealed to the children of Israel, as Deuteronomy 33:2 says, "And he came from the ten thousands of holy ones," and the expression "ten thousands" means the children of Israel, as Numbers 10:36 says, "And when it rested, he said, 'Return, O Lord, to the ten thousands of the thousands of Israel.'" With God were thousands of chariots and 20,000 angels, and God's right hand held the Torah, as Deuteronomy 33:2 says, "At his right hand was a fiery law to them."[247]
The Sifre cited Abraham's reproval of Abimelech in Genesis 21:25 as an example of a tradition of admonition near death. The Sifre read Deuteronomy 1:3–4 to indicate that Moses spoke to the Israelites in rebuke. The Sifre taught that Moses rebuked them only when he approached death, and the Sifre taught that Moses learned this lesson from Jacob, who admonished his sons in Genesis 49 only when he neared death. The Sifre cited four reasons why people do not admonish others until the admonisher nears death: (1) so that the admonisher does not have to repeat the admonition, (2) so that the one rebuked would not suffer undue shame from being seen again, (3) so that the one rebuked would not bear ill will to the admonisher, and (4) so that the one may depart from the other in peace, for admonition brings peace. The Sifre cited as examples of admonition near death: (1) when Abraham reproved Abimelech in Genesis 21:25, (2) when Isaac reproved Abimelech, Ahuzzath, and Phicol in Genesis 26:27, (3) when Joshua admonished the Israelites in Joshua 24:15, (4) when Samuel admonished the Israelites in 1 Samuel 12:34–35, and (5) when David admonished Solomon in 1 Kings 2:1.[248]
Reading the report of Genesis 21:25, "And Abraham reproved Abimelech," Rabbi Jose ben Rabbi Hanina taught that reproof leads to love, as Proverbs 9:8 says, "Reprove a wise man, and he will love you." Rabbi Jose ben Hanina said that love unaccompanied by reproof is not love. And Resh Lakish taught that reproof leads to peace, and thus (as Genesis 21:25 reports) "Abraham reproved Abimelech." Resh Lakish said that peace unaccompanied by reproof is not peace.[249]
Rav Nachman taught that when Jacob "took his journey with all that he had, and came to Beersheba" in Genesis 46:1, he went to cut down the cedars that Genesis 21:33 reports his grandfather Abraham had planted there.[250]
Genesis chapter 22
Rabbi Johanan, on the authority of Rabbi Jose ben Zimra, asked what Genesis 22:1 means by the word "after" in "And it came to pass after these words, that God did tempt Abraham." Rabbi Johanan explained that it meant after the words of Satan, as follows. After the events of Genesis 21:8, which reports that Isaac grew, was weaned, and Abraham made a great feast the day that Isaac was weaned, Satan asked God how it could be that God graciously granted Abraham a child at the age of 100, yet of all that feast, Abraham did not sacrifice one turtle-dove or pigeon to God. Rather, Abraham did nothing but honor his son. God replied that were God to ask Abraham to sacrifice his son to God, Abraham would do so without hesitation. Straightway, as Genesis 22:1 reports, "God did tempt Abraham."[251]
Rabbi Levi explained the words "after these words" in Genesis 22:1 to mean after Ishmael's words to Isaac. Ishmael told Isaac that Ishmael was more virtuous than Isaac in good deeds, for Isaac was circumcised at eight days (and so could not prevent it), but Ishmael was circumcised at 13 years. Isaac questioned whether Ishamel would incense Isaac on account of one limb. Isaac vowed that if God were to ask Isaac to sacrifice himself before God, Isaac would obey. Immediately thereafter (in the words of Genesis 22:1) "God did prove Abraham."[251]
A Midrash taught that Abraham said (beginning with the words of Genesis 22:1 and 22:11) "'Here I am' — ready for priesthood, ready for kingship" (ready to serve God in whatever role God chose), and Abraham attained both priesthood and kingship. He attained priesthood, as Psalm 110:4 says, "The Lord has sworn, and will not repent: 'You are a priest forever after the manner of Melchizedek." And he attained kingship, as Genesis 23:6 says, "You are a mighty prince among us."[252]
Rabbi Simeon bar Abba explained that the word na (Hebrew: נָא) in Genesis 22:2, "Take, I pray (na, Hebrew: נָא) your son," can denote only entreaty. Rabbi Simeon bar Abba compared this to a king who was confronted by many wars, which he won with the aid of a great warrior. Subsequently, he was faced with a severe battle. Thereupon the king asked the warrior, "I pray, assist me in battle, so that people may not say that there was nothing to the earlier battles." Similarly, God said to Abraham, "I have tested you with many trials and you withstood all of them. Now, be firm, for My sake in this trial, so that people may not say that there was nothing to the earlier trials."[251]
The Gemara expanded on Genesis 22:2, explaining that it reports only one side of a dialog. God told Abraham, "take your son," but Abraham replied, "I have two sons!" God said, "Your only one," but Abraham replied, "Each is the only one of his mother!" God said, "Whom you love," but Abraham replied, "I love them both!" Then God said, "Isaac!" The Gemara explained that God employed all this circumlocution in Genesis 22:2 so that Abraham's mind should not reel under the sudden shock of God's command.[251]
A Baraita interpreted Leviticus 12:3 to teach that the whole eighth day is valid for circumcision, but deduced from Abraham's rising "early in the morning" to perform his obligations in Genesis 22:3 that the zealous perform circumcisions early in the morning.[253]
A Tanna taught in the name of Rabbi Simeon ben Eleazar that intense love and hate can cause one to disregard the perquisites of one's social position. The Tanna deduced that love may do so from Abraham, for Genesis 22:3 reports that "Abraham rose early in the morning, and saddled his donkey," rather than allow his servant to do so. Similarly, the Tanna deduced that hate may do so from Balaam, for Numbers 22:21 reports that "Balaam rose up in the morning, and saddled his donkey," rather than allow his servant to do so.[254]
The Sifra cited Genesis 22:11, Genesis 46:2, Exodus 3:4, and 1 Samuel 3:10 for the proposition that when God called the name of a prophet twice, God expressed affection and sought to provoke a response.[255] Similarly, Rabbi Hiyya taught that it was an expression of love and encouragement. Rabbi Liezer taught that the repetition indicated that God spoke to Abraham and to future generations. Rabbi Liezer taught that there is no generation that does not contain people like Abraham, Jacob, Moses, and Samuel.[256]
Noting that Isaac was saved on Mount Moriah in Genesis 22:11–12, the Jerusalem Talmud concluded that since Isaac was saved, it was as if all Israel was saved.[257]
Reading Genesis 22:13, “And Abraham lifted up his eyes, and looked, and behold behind (Hebrew: אַחַר, ahar) him a ram caught in the thicket by his horns,” the Jerusalem Talmud asked what was the meaning of “behind (Hebrew: אַחַר, ahar)” which the Jerusalem Talmud read as “after.” Rabbi Judah the son of Rabbi Simon taught that it meant that Abraham saw prophetically that after generations, his descendants would be caught up in sins and entrapped in troubles. But in the end, they would be redeemed by the horn of this ram. As Zechariah 9:14 says, “the Lord God will blow the horn, and will go with whirlwinds of the south.” And Rabbi Hunah taught in the name of Rabbi Hinenah bar Isaac that for that entire day, Abraham saw that the ram would get caught in one tree and free itself, get caught in a bush and free itself, and then get caught in a thicket and free itself. God told Abraham that this was how his descendants in the future would be caught by their sins and trapped by the kingdoms, from Babylonia to the Medes, from the Medes to Greece, from Greece to Edom (that is, Rome). Abraham asked God whether that was how it would be forever. And God replied that in the end, they would be redeemed by the horn of this ram. As Zechariah 9:14 says, “the Lord God will blow the horn, and will go with whirlwinds of the south.”[258] Similarly, noting that Genesis 22:13 reports that "Abraham lifted up his eyes, and looked, and behold behind him (Hebrew: אַחַר, ahar) a ram," a Midrash asked what "behind" (Hebrew: אַחַר, ahar) meant. Rabbi Judan taught that it meant after all that happened, Israel would still fall into the clutches of sin and thus become victims of persecution. But they would be ultimately redeemed by the ram's horn, as Zechariah 9:14 says, "And the Lord God will blow the horn."[259] Similarly, Rav Huna son of Rabbi Isaac read Genesis 22:13 to teach that God showed Abraham the ram tearing itself free from one thicket and getting entangled in another. God told Abraham that in a similar manner, Abraham's children would be caught by the nations and entangled in troubles, being dragged from empire to empire, from Babylon to Media, from Media to Greece, and from Greece to Edom (Rome), but they would ultimately be redeemed through the horns of the ram. And hence Zechariah 9:14 says, "The Lord shall be seen over them, and His arrow shall go forth as the lightning; and the Lord God will blow the horn."[260]
Rabbi Josiah taught in his father's name that God created the ram that Genesis 22:13 reports Abraham sacrificed in lieu of Isaac on the eve of the first Sabbath at twilight (indicating the miraculous nature of its appearance).[261]
Some say the merit of Abraham's actions saved later Israelites. 2 Samuel 24:1–16 reports that after David ordered a census of the Israelites, God punished the Israelites with a plague. 1 Chronicles 21:15 then reports, "And as He was about to destroy, the Lord beheld, and He repented Him." The Gemara asked what God beheld that caused God to withhold destruction. Samuel taught that God beheld the ashes of Isaac. For in Genesis 22:8, Abraham says, "God will see for Himself the lamb." (Thus God saw the merit of the sacrifice that Abraham intended to bring.) Alternatively, Rabbi Johanan taught that God saw the Temple. For Genesis 22:14 explained the meaning of the name that Abraham gave to the mountain where Abraham nearly sacrificed Isaac to be, "In the mount where the Lord is seen." (Solomon later built the Temple on that mountain, and God saw the merit of the sacrifices there.) Rabbi Jacob bar Iddi and Rabbi Samuel bar Nahmani differed on the matter. One said that God saw the atonement money that Exodus 30:16 reports God required Moses to collect from the Israelites, while the other said that God saw the Temple. The Gemara concluded that the more likely view was that God saw the Temple, as Genesis 22:14 can be read to say, "As it will be said on that day, 'in the mount where the Lord is seen.'"[262]
Rabbi Abbahu taught that Jews sound a blast with a shofar made from a ram's horn on Rosh Hashanah, because God instructed them to do so to bring before God the memory of the binding of Isaac, in whose stead Abraham sacrificed a ram, and thus God will ascribe it to worshipers as if they had bound themselves before God. Rabbi Isaac asked why one sounds (Hebrew: תוקעין, tokin) a blast on Rosh Hashanah, and the Gemara answered that God states in Psalm 81:4: “Sound (Hebrew: תִּקְעוּ, tiku) a shofar.”[263]
Rabbi Bibi said that Rabbi Abba said in the name of Rabbi Yohanan that Abraham prayed to God that God knew that when God told Abraham to offer up Isaac, Abraham had a good answer to give God, in that earlier, God told Abraham in Genesis 21:12, “Be not displeased because of the lad and because of your slave woman; whatever Sarah says to you, do as she tells you, for through Isaac shall your descendants be named.” But then in Genesis 22:2, God told Abraham, “Take your son, your only son Isaac, whom you love, and go to the land of Moriah and offer him there as a burnt offering upon one of the mountains of which I shall tell you.” But, Abraham continued, he did not give God that answer, but overcame his impulse and did what God wanted. Abraham asked God that it might please God that when Isaac's descendants came to a time of trouble and would have no one to speak on their behalf, God would speak on their behalf. Rabbi Bibi argued that Genesis 22:14 alludes to Abraham's prayer when it says, “And Abraham called the name of that place ‘Adonai will see.’” Abraham prayed that when Isaac’s descendants would be distressed, God would be reminded of (and see) the binding of Isaac, their father, and have mercy on Isaac’s descendants.[257]
The Mishnah taught that on public fasts when Israel was afflicted with drought, the Israelites would conclude a prayer with, “He Who answered Abraham on Mount Moriah [as reported in Genesis 22:11–18], He shall answer you and hearken this day to the voice of your cry.”[264]
God's promise to Abraham in Genesis 22:17 that God would multiply his children like the stars figures in a midrashic interpretation of the Plagues of Egypt. Finding four instances of the verb "to charge," for example in Exodus 1:22 (Hebrew: וַיְצַו, vayetzan), a Midrash taught that Pharaoh decreed upon the Israelites four decrees. At first, he commanded the taskmasters to insist that the Israelites make the prescribed number of bricks. Then he commanded that the taskmasters not allow the Israelites to sleep in their homes, intending by this to limit their ability to have children. The taskmasters told the Israelites that if they went home to sleep, they would lose a few hours each morning from work and never complete the allotted number or bricks, as Exodus 5:13 reports: "And the taskmasters were urgent, saying: 'Fulfill your work.'" So the Israelites slept on the ground in the brickyard. God told the Egyptians that God had promised the Israelites' ancestor Abraham that God would multiply his children like the stars, as in Genesis 22:17 God promised Abraham: "That in blessing I will bless you, and in multiplying, I will multiply your seed as the stars of the heaven." But now the Egyptians were cunningly planning that the Israelites not increase. So God set about to see that God's word prevail, and immediately Exodus 1:12 reports: "But the more they afflicted them, the more they multiplied."[265] When Pharaoh saw that the Israelites increased abundantly despite his decrees, he then decreed concerning the male children, as Exodus 1:15–16 reports: "And the king of Egypt spoke to the Hebrew midwives ... and he said: 'When you do the office of a midwife to the Hebrew women, you shall look upon the birthstool: if it be a son, then you shall kill him.'"[266] So finally (as Exodus 1:22 reports), "Pharaoh charged all his people, saying: 'Every son that is born you shall cast into the river.'"[267]
Noting that Genesis 22:19 speaks of only Abraham when it says, "So Abraham returned to his young men," a Midrash asked: Where was Isaac? Rabbi Berekiah said in the name of the Rabbis of Babylon that Abraham sent Isaac to Shem to study Torah. The Midrash compared this to a woman who became wealthy through her spinning. She concluded that since she had become wealthy through her distaff, it would never leave her hand. Similarly, Abraham deduced that since all that had come to him was only because he engaged in Godly pursuits, he was unwilling that those should ever depart from his descendants. And Rabbi Jose the son of Rabbi Haninah taught that Abraham sent Isaac home at night, for fear of the evil eye.[268]
A Midrash interpreted the words "his eyes were dim from seeing" in Genesis 27:1 to teach that Isaac's eyesight dimmed as a result of his near sacrifice in Genesis 22, for when Abraham bound Isaac, the ministering angels wept, as Isaiah 33:7 says, "Behold, their valiant ones cry without, the angels of peace weep bitterly," and tears dropped from the angels' eyes into Isaac's, leaving their mark and causing Isaac's eyes to dim when he became old.[269]
A Midrash told that at the very moment in Genesis 22:11–12 that the angel of the Lord stayed Abraham from sacrificing Isaac, the Satan appeared to Sarah in the guise of Isaac. When Sarah saw him, she asked what Abraham had done to him. He told Sarah that Abraham had taken him to a mountain, built an altar, placed wood upon it, tied him down on it, and took a knife to slaughter him, and had God not told him not to lay a hand on him, Abraham would have slaughtered him. And as soon as he finished speaking, Sarah's soul departed. Thus the Midrash deduced from the words "Abraham came to mourn for Sarah, and to weep for her" in Genesis 23:2 that Abraham came directly from Mount Moriah and the binding of Isaac.[270]
A Midrash asked why, in Genesis 46:1, Jacob "offered sacrifices to the God of his father Isaac," and not to the God of Abraham and Isaac. Rabbi Berekiah observed that God never unites God's Name with a living person (to say, for example, "I am the God of Jacob," while they are alive) except with those who are experiencing suffering. (And thus Jacob referred to the God of Isaac instead of the God of Jacob.) And Rabbi Berekiah also observed that Isaac did indeed experience suffering. The Rabbis said that we look upon Isaac as if his ashes were heaped in a pile on the altar. (And thus Jacob referred to Isaac to invoke the memory of Abraham's near-sacrifice of Isaac in Genesis 22 as if it had been carried out).[271]
Interpreting God's command to Isaac in Genesis 26:2 not to go to Egypt, Rabbi Hoshaya taught that God told Isaac that he was, by virtue of his near-sacrifice in Genesis 22, a burnt-offering without blemish, and as a burnt offering became unfit if it was taken outside of the Temple grounds, so would Isaac become unfit if he went outside of the Promised Land.[272]
En la interpretación judía medieval
The parashah is discussed in these medieval Jewish sources:[273]
Genesis chapters 11–22
In their commentaries to Mishnah Avot 5:3[99] (see "In classical rabbinic interpretation" above), Rashi and Maimonides differed on what 10 trials Abraham faced:[274]
Rashi | Maimonides | ||
---|---|---|---|
1 | Abraham hid underground for 13 years from King Nimrod, who wanted to kill him. | ||
2 | Nimrod threw Abraham into a fiery furnace. | ||
3 | God commanded Abraham to leave his family and homeland. | 1 | Abraham's exile from his family and homeland |
4 | As soon as he arrived in the Promised Land, Abraham was forced to leave to escape a famine. | 2 | The famine in the Promised Land after God assured Abraham that he would become a great nation there |
5 | Pharaoh's officials kidnapped Sarah. | 3 | The corruption in Egypt that resulted in the kidnapping of Sarah |
6 | Kings captured Lot, and Abraham had to rescue him. | 4 | The war with the four kings |
7 | God told Abraham that his descendants would suffer under four regimes. | ||
5 | Abraham's marriage to Hagar after having despaired that Sarah would ever give birth | ||
8 | God commanded Abraham to circumcise himself and his son when Abraham was 99 years old. | 6 | The commandment of circumcision |
7 | Abimelech's abduction of Sarah | ||
9 | Abraham was commanded to drive away Ishmael and Hagar. | 8 | Driving away Hagar after she had given birth |
9 | The very distasteful command to drive away Ishmael | ||
10 | God commanded Abraham to sacrifice Isaac. | 10 | The binding of Isaac on the altar |
Genesis chapter 18
Reading Genesis 18:19, "For I (God) have known him (Abraham), to the end that he may command his children and his household after him, that they may keep the way of the Lord, to do righteousness and justice," Baḥya ibn Paquda suggested that this points to how Israel’s ancestors handed down the knowledge of God to their descendants. Baḥya explained that this tradition is why in Exodus 3:15, God identified God's self to Moses as "The Lord, the God of your fathers, the God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob, has sent me to you: This shall be My name forever." God thus identified God's self to the Israelites through the way that they gained knowledge of God.[275]
In his letter to Obadiah the Proselyte, Maimonides relied on Genesis 18:19 to addressed whether a convert could recite declarations like "God of our fathers." Maimonides wrote that converts may say such declarations in the prescribed order and not change them in the least, and may bless and pray in the same way as every Jew by birth. Maimonides reasoned that Abraham taught the people, brought many under the wings of the Divine Presence, and ordered members of his household after him to keep God's ways forever. As God said of Abraham in Genesis 18:19, "I have known him to the end that he may command his children and his household after him, that they may keep the way of the Lord, to do righteousness and justice." Ever since then, Maimonides taught, whoever adopts Judaism is counted among the disciples of Abraham. They are Abraham's household, and Abraham converted them to righteousness. In the same way that Abraham converted his contemporaries, he converts future generations through the testament that he left behind him. Thus Abraham is the father of his posterity who keep his ways and of all proselytes who adopt Judaism. Therefore, Maimonides counseled converts to pray, "God of our fathers," because Abraham is their father. They should pray, "You who have taken for his own our fathers," for God gave the land to Abraham when in Genesis 13:17, God said, "Arise, walk through the land in the length of it and in the breadth of it; for I will give to you." Maimonides concluded that there is no difference between converts and born Jews. Both should say the blessing, "Who has chosen us," "Who has given us," "Who have taken us for Your own," and "Who has separated us"; for God has chosen converts and separated them from the nations and given them the Torah. For the Torah has been given to born Jews and proselytes alike, as Numbers 15:15 says, "One ordinance shall be both for you of the congregation, and also for the stranger that sojourns with you, an ordinance forever in your generations; as you are, so shall the stranger be before the Lord." Maimonides counseled converts not to consider their origin as inferior. While born Jews descend from Abraham, Isaac, and Jacob, converts derive from God, through whose word the world was created. As Isaiah said in Isaiah 44:5: "One shall say, I am the Lord's, and another shall call himself by the name of Jacob."[276]
The Midrash ha-Ne'lam (The Midrash of the Concealed) contrasted Abraham with Noah, noting that Noah did not shield his generation and did not pray for them as Abraham did for his. For as soon as God told Abraham in Genesis 18:20, “the cry of Sodom and Gomorrah is great,” immediately in Genesis 18:23, “Abraham drew near, and said.” Abraham countered God with more and more words until he implored that if just ten righteous people were found there, God would grant atonement to the generation for their sake. Abraham thought that there were ten in the city, counting Lot and his wife, his daughters and sons-in-law, and that is why he beseeched no further.[277]
Maimonides taught that when Scripture reports that God intended "to descend," it signals that God meant to punish humanity, as in Genesis 11:5,, "And the Lord came down to see"; Genesis 11:7,, "Let us go down and there confound their language"; and Genesis 18:21,, "I will go down now and see."[278]
Genesis chapter 19
Baḥya ibn Paquda read the story of Lot and Zoar in Genesis 19:20–23 to teach that the presence of one who trusts in God brings good fortune to a city and shields its people from troubles.[279]
En interpretación moderna
The parashah is discussed in these modern sources:
Genesis chapters 11–22
The mid-20th-century Italian-Israeli scholar Umberto Cassuto, formerly of the Hebrew University of Jerusalem, identified the following chiastic structure in Abraham's 10 trials in Genesis 12–22:[280]
- A: "Go from your country ..."; leave his father; blessings and promises ( Genesis 12:1–7)
- B: Sarai is in danger from Pharaoh; a sanctuary is founded at Bethel and the name of the Lord is proclaimed ( Genesis 12:10–13:4)
- C: Lot goes away ( Genesis 13:5–18)
- D: Lot is in jeopardy and is saved ( Genesis 14–15)
- E: Threat to the birth of the first-born; birth of Ishmael; covenant to be fulfilled through second son ( Genesis 16–17)
- E1: Covenant of circumcision; birth of Isaac foretold ( Genesis 17–18:15)
- D1: Lot is in jeopardy and is saved ( Genesis 18:17–19:28)
- D: Lot is in jeopardy and is saved ( Genesis 14–15)
- C1: Sarah is in danger from Abimelech ( Genesis 20:1–21:7)
- B1: Hagar and Ishmael go away; a sanctuary is founded at Beersheba and the name of the Lord is proclaimed ( Genesis 21:8–34)
- A1: Go to the land of Moriah; bid farewell to his son; blessings and promises ( Genesis 22)
John Van Seters argued that the Abraham cycle was a postexilic invention of the 5th century c.e. or later.[281]
James Kugel wrote that over the last 100 years, scholarship has performed something of a zigzag about the historicity of Abraham. In the late 19th century, scholars were often skeptical of the Biblical account and believed that someone (the Jahwist or Elohist) who lived long after the Israelites had settled Canaan made up the Abrahamic stories to justify that settlement, to claim that although Israel's ancestor had arrived from a distant region, God had granted the land to Abraham. Then, early in the 20th century, archaeologists began turning up evidence that seemed to confirm, or at least coincide with, elements of the Genesis narrative, including evidence of Abraham's hometown, Ur; legal practices, customs, and a way of life that suited the Abrahamic narratives; the names of cities like Haran, Nahur, Terah, Peleg, and Serug mentioned in Genesis; the movement of people throughout the area in the late 18th century BCE; and documentation of adoptions of mature adults and wives like Eliezer and Sarah. In more recent times, however, this approach has come to be questioned, as scholars found that many of the stories contain elements (like the Philistines) from long after the time of Abraham; significant differences appear between the ancient texts and the Biblical passages they supposedly explained; and the absence of any reference to Abraham in the writings of Israel's 8th- and 7th-century prophets, who otherwise refer to Sodom and Gomorrah, Jacob and Esau, and the Exodus and Israel's desert wanderings, but do not mention Abraham until the 6th century or later. Seters argued that the Bible says that Abraham migrated from Babylon to Canaan to reflect the Jews' own "migration" from Babylon after having been exiled there in the 6th century. Kugel concluded that most scholars now concede that the Abrahamic stories contain some very ancient material arguably going back to the 10th or 11th century BCE, transmitted orally, and then transformed into the present, prose formulations at a time that remains the subject of debate.[282]
John Bright contrasted Abraham's planting of a sacred tree in Genesis 21:33 with the prohibition of Deuteronomy 16:21. Bright doubted that an author would have portrayed the revered ancestor as performing actions of this kind at a time when his readers would have regarded them as shocking. Bright concluded that the composition of the Jahwist source thus likely predated the Babylonian captivity, as the source so often depicted the Patriarchs as performing actions forbidden in Israelite law by the time of the exile.[283]
Gary Rendsburg noted that Genesis often repeats the motif of the younger son. God favored Abel over Cain in Genesis 4; Isaac superseded Ishmael in Genesis 16–21; Jacob superseded Esau in Genesis 25–27; Judah (fourth among Jacob’s sons, last of the original set born to Leah) and Joseph (eleventh in line) superseded their older brothers in Genesis 37–50; Perez superseded Zerah in Genesis 38 and Ruth 4; and Ephraim superseded Manasseh in Genesis 48. Rendsburg explained Genesis’s interest with this motif by recalling that David was the youngest of Jesse’s seven sons (see 1 Samuel 16), and Solomon was among the youngest, if not the youngest, of David’s sons (see 2 Samuel 5:13–16). The issue of who among David’s many sons would succeed him dominates the Succession Narrative in 2 Samuel 13 through 1 Kings 2. Amnon was the firstborn, but was killed by his brother Absalom (David’s third son) in 2 Samuel 13:29. After Absalom rebelled, David’s general Joab killed him in 2 Samuel 18:14–15. The two remaining candidates were Adonijah (David’s fourth son) and Solomon, and although Adonijah was older (and once claimed the throne when David was old and feeble in 1 Kings 1), Solomon won out. Rendsburg argued that even though firstborn royal succession was the norm in the ancient Near East, the authors of Genesis justified Solomonic rule by imbedding the notion of ultimogeniture into Genesis’s national epic. An Israelite could thus not criticize David’s selection of Solomon to succeed him as king over Israel, because Genesis reported that God had favored younger sons since Abel and blessed younger sons of Israel — Isaac, Jacob, Judah, Joseph, Perez, and Ephraim — since the inception of the covenant. More generally, Rendsburg concluded that royal scribes living in Jerusalem during the reigns of David and Solomon in the tenth century BCE were responsible for Genesis; their ultimate goal was to justify the monarchy in general, and the kingship of David and Solomon in particular; and Genesis thus appears as a piece of political propaganda.[284]
Genesis chapter 18
Reading Abraham’s question to God in Genesis 18:25, “Shall the Judge (Hebrew: שֹׁפֵט, shofet) of all the earth not do justice (Hebrew: מִשְׁפָּט, mishpat)?” Michael Carasik argued that the common root of the two words “Judge (Hebrew: שֹׁפֵט, shofet)” and “justice (Hebrew: מִשְׁפָּט, mishpat)” makes Abraham’s question all the more pointed.[285]
Genesis chapter 19
To Hermann Gunkel, the expression "even to this day" in Genesis 19:38 revealed that a great interval of time lay between the period of the Patriarchs and that of the narrators of Genesis.[286]
Rendsburg read in Genesis 19:30–38 — which portrays the nations of Moab and Ammon, Transjordanian states ruled by David and Solomon, as descendants of the sons of Lot (and thus the grandnephews of Abraham) — to indicate that the author of Genesis sought to portray the ancestors of these countries as related to the patriarchs in order to justify Israelite rule over them. Rendsburg noted that during the United Monarchy, Israel governed the most firmly the nations geographically closest to Israel; 2 Samuel reports that Israel held the native kings of Moab and Ammon to rule as tributary vassals.[287]
Genesis chapter 20
Reading the three instances of the wife-sister motif in (a) Genesis 12:10–20; (b) Genesis 20:1–18; and (c) Genesis 26:6–11, Ephraim Speiser argued that in a work by a single author, these three cases would present serious contradictions: Abraham would have learned nothing from his narrow escape in Egypt, and so tried the same ruse in Gerar; and Abimelech would have been so little sobered by his perilous experience with Abraham and Sarah that he fell into the identical trap with Isaac and Rebekah. Speiser concluded (on independent grounds) that the Jahwist was responsible for incidents (a) and (c), while the Elohist was responsible for incident (b). If the Elohist had been merely an annotator of the Jahwist, however, the Elohist would still have seen the contradictions for Abimelech, a man of whom the Elohist clearly approved. Speiser concluded that the Jahwist and the Elohist therefore must have worked independently.[288] Speiser read the account of Abraham and Abimelech in Genesis 20 as an example of the Elohist's tendency to justify and explain rather than let actions speak for themselves.[289]
Genesis chapter 22
Jean Astruc, one of the founding fathers of the Documentary Hypothesis, saw in the narrative of the Binding of Isaac a Document A — Genesis 22:1–10 — and a Document B — Genesis 22:11–19.[290]
Rendsburg saw the author of Genesis demonstrating the significance of Jerusalem in Genesis 22:14, which refers to the site of the binding of Isaac as “the mount of the Lord.” Rendsburg noted that whenever the Bible uses this phrase elsewhere, in Isaiah 2:3, 30:29; Micah 4:2; Zechariah 8:3; and Psalms 24:3, it refers to Jerusalem. Rendsburg also noted that Genesis 22 contains a concentration of key words that begin with the consonants yod (Hebrew: י, y) and resh (Hebrew: ר, r), the letters that begin the word “Jerusalem” (Hebrew: יְרוּשָׁלַיִם, Yerushalayim). Most prominent are the phrases Hebrew: אֱלֹהִים יִרְאֶה, Elohim yir’eh (“God will see”) in Genesis 22:8; Hebrew: יְהוָה יִרְאֶה, Adonai yir’eh (the name of the place) and Hebrew: יְהוָה יֵרָאֶה, YHVH yir’eh (“YHVH is seen”) in Genesis 22:14; and Hebrew: בְּהַר יְהוָה יֵרָאֶה, behar YHVH yir’eh, (“on the mount of the Lord there is vision”) in Genesis 22:14; all of which evoke the name Jerusalem. Rendsburg noted further that Genesis 22:3 refers to “the land of Moriah,” and this word occurs in the Bible in only one other place, 2 Chronicles 3:1: “Solomon began to build the Temple of YHVH in Jerusalem on Mount Moriah, which appeared to David his father, and which David had prepared as the place, at the threshing floor of Ornan (a variant of Araunah) the Jebusite.” This passage indicates that by the Persian period, Jewish readers had identified Moriah with Jerusalem. Rendsburg further noted that although Abraham built altars at Shechem in Genesis 12:6–7 and between Bethel and Ai in Genesis 12:8, only in Genesis 22 does the text report Abraham actually making a sacrifice — the ram that he found caught in the thicket that he sacrificed in liew of Isaac. Rendsburg argued that the message would have been clear to Israelites living in Solomon’s time that even though altars stood throughout the countryside, and some may even have been as old as Abraham, the only place where Abraham actually sacrificed was the mount of the Lord — Jerusalem — and that was why only the Jerusalem Temple was approved for sacrifices to God.[291]
In Genesis 22:17, God promised that the Abraham's descendants would as numerous as the stars of heaven and the sands on the seashore. Carl Sagan reported that there are more stars in the universe than sands on all the beaches on the Earth.[292]
Mandamientos
According to Maimonides and Sefer ha-Chinuch, there are no commandments in the parashah.[293]
As the sages read Genesis 18:1, "And the Lord appeared to him [Abraham] by the terebinths of Mamre" (when Abraham was still recovering from his circumcision in Genesis 17:26) to report that God visited Abraham when Abraham was ill,[294] the Kitzur Shulchan Aruch teaches that everyone is obligated to visit a person who becomes ill.[295]
En la liturgia
Some Jews refer to the ten trials of Abraham in Genesis 12–25 as they study chapter 5 of Pirkei Avot on a Sabbath between Passover and Rosh Hashanah.[296]
The Passover Haggadah, in the concluding nirtzah section of the Seder, in a reference to Abraham's visitors in Genesis 18:1, recounts how God knocked on Abraham's door in the heat of the day on Passover and Abraham fed his visitors matzah cakes, deducing the season from the report in Genesis 19:3 that Lot fed his visitors matzah.[297] The Haggadah recounts that Abraham ran to the herd.[298] The Haggadah continues that it was thus on Passover that the Sodomites were consumed by God's fire, as reported in Genesis 19:24–25.[299]
Also, in the nirtzah section of the seder, in a reference to Genesis 20:3 or 20:6, the Haggadah recounts how God judged the King of Gerar Abimelech in the middle of the night.[300]
The Rabbis understood Abraham's devotion to God in the binding of Isaac in Genesis 22:1–19 to have earned God's mercy for Abraham's descendants when they are in need. The 16th century Safed Rabbi Eliezer Azikri drew on this rabbinic understanding to call for God to show mercy for Abraham's descendants, "the son of Your beloved" (ben ohavach), in his kabbalistic poem Yedid Nefesh ("Soul's Beloved"), which many congregations chant just before the Kabbalat Shabbat prayer service.[301]
Many Jews, following Kabbalistic masters from the Zohar to Arizal, recite Genesis 22:1–19, the binding of Isaac, after the morning blessings (Birkat HaShachar). The recitation of Abraham's and Isaac's willingness to put God above life itself is meant to invoke God's mercy, to inspire worshipers to greater love of God, and to bring atonement to the penitent.[302]
And many Jews recall God's answering Abraham on Mount Moriah and God's answering his son Isaac when he was bound on top of the altar (as reported in Genesis 22:11–18) as they recite some of the final piyutim that they say each day in penitential Selichot prayers leading up to the High Holy Days.[303]
Haftará
The haftarah for the parashah is:
- for Ashkenazi Jews: 2 Kings 4:1–37
- for Sephardi Jews: 2 Kings 4:1–23
- for Karaite Jews: Isaiah 33:17–35:10
The parashah and haftarah in 2 Kings both tell of God's gift of sons to childless women. In both the parashah and the haftarah: God's representative visits the childless woman, whose household extends the visitor generous hospitality;[304] the husband's age raises doubt about the couple's ability to have children;[305] God's representative announces that a child will come at a specified season in the next year;[306] the woman conceives and bears a child as God's representative had announced;[307] death threatens the promised child;[308] and God's representative intervenes to save the promised child.[309]
Ver también
- Binding of Isaac
- Hājar
- Wife–sister narratives in the Book of Genesis
Notas
- ^ "Bereshit Torah Stats". Akhlah Inc. Retrieved July 6, 2013.
- ^ "Parashat Vayera". Hebcal. Retrieved October 28, 2014.
- ^ See, e.g., The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis. Edited by Menachem Davis, pages 86–115. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.
- ^ Genesis 18:1–3.
- ^ Genesis 18:4–6.
- ^ Genesis 18:6–8.
- ^ Genesis 18:10–12.
- ^ Genesis 18:13–14.
- ^ See, e.g., The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis. Edited by Menachem Davis, page 89.
- ^ Genesis 18:15.
- ^ Genesis 18:16.
- ^ Genesis 18:17–19.
- ^ Genesis 18:20–21.
- ^ Genesis 18:22.
- ^ Genesis 18:23–32.
- ^ Genesis 18:33.
- ^ See, e.g., The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis. Edited by Menachem Davis, page 93.
- ^ Genesis 19:1.
- ^ Genesis 19:2.
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- ^ Genesis 22:11–12; 2 Kings 4:32–37.
Otras lecturas
The parashah has parallels or is discussed in these sources:
Ancient
- Code of Hammurabi 170–171. Circa 1780 BCE.
Biblical
- Genesis 7:12–23 (God's destruction in the flood); 12:10–20; 15:5 (numerous as stars); 26:1–33.
- Exodus 2:3 (abandoned infant); 12:29–30 (God's destruction of Egypt's firstborn); 13:11–15; 22:28–29.
- Numbers 22:21–22 (rose up in the morning, and saddled his ass, and his two servants were with him).
- Deuteronomy 1:10 (numerous as stars).
- Judges 11:1–40; 19:1–30.
- 2 Kings 3:26–27; 16:2–3; 21:1–6.
- Jeremiah 32:27 (nothing too hard for God).
- Ezekiel 9:4–6 (God's destruction of Jerusalem's sinners); 16:3–5 (abandoned infant); 16:46–51 (Sodom); 20:25–26.
Early nonrabbinic
- Euripides. Iphigeneia at Aulis. 410 BCE.
- Philo the Epic Poet. On Jerusalem. Fragment 2. 3rd–2nd century BCE. Quoted in Eusebius. Preparation for the Gospel. 9:20:1. Translated by H. Attridge. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 2: Expansions of the "Old Testament" and Legends, Wisdom and Philosophical Literature, Prayers, Psalms, and Odes, Fragments of Lost Judeo-Hellenistic works. Edited by James H. Charlesworth, page 783. New York: Anchor Bible, 1985. (binding of Isaac).
- Jubilees 17:1–18:19. Land of Israel, 2nd century BCE. In, e.g., The Book of Jubilees or the Little Genesis. Translated by Robert H. Charles. London: Black, 1902. In, e.g., The Book of Jubilees: Translation of Early Jewish and Palestinian Texts. Lexington, Kentucky: Forgotten Books, 2007.
- Virgil. Georgics 4:456. 37–30 BCE. (Orpheus and Eurydice.)
- Apocalypse of Abraham. Circa 70–150 CE. Translated by R. Rubinkiewicz. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 1: Apocalyptic Literature and Testaments. Edited by James H. Charlesworth, pages 681–705. New York: Anchor Bible, 1983.
- Testament of Abraham. Circa 1st or 2nd century CE. Translated by E. P. Sanders. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 1: Apocalyptic Literature and Testaments. Edited by James H. Charlesworth, pages 871–902. New York: Anchor Bible, 1983.
- Josephus. Antiquities, 1:10:5; 1:11:1–4; 1:12:1–4; 1:13:1–4. Circa 93–94. In, e.g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
- 4 Maccabees 13:11–12; 16:18–20.
- Epistle of Barnabas 7:3–4.
- Hebrews 11:11–19.
- James 2:20–24.
- Qur'an 2:124–32; 11:69–83; 15:51–79; 29:31–35; 37:99–113; 51:24–37; 53:53–54; 69:9–10. Arabia, 7th century.
Classical rabbinic
- Mishnah: Mishnah Shabbat 16:1; Yevamot 8:3; Bava Kamma 8:7; Sanhedrin 10:5; Avot 5:3, 6, 10. 3rd century. In, e.g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 198, 355, 522, 606, 685, 687. New Haven: Yale University Press, 1988.
- Tosefta: Berakhot 1:15; Maaser Sheni 5:29; Rosh Hashanah 2:13; Taanit 2:13; Megillah 3:6; Sotah 4:1–6, 12, 5:12, 6:1, 6; Bava Kamma 9:29; Sanhedrin 14:4. 3rd–4th century. In, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
- Sifre to Deuteronomy 2:3. In, e.g., Sifre to Deuteronomy. Translated by Jacob Neusner, volume 1, page 26. Atlanta: Scholars Press, 1987.
- Jerusalem Talmud: Berakhot 4b–5a, 43a–b; Peah 8b; Yoma 18a; Rosh Hashanah 9b; Taanit 12a, 29a; Megillah 31b; Yevamot 63b; Ketubot 75a, 77b; Nedarim 12a; Sotah 28b, 31b; Kiddushin 1b; Bava Kamma 32b; Bava Metzia 13b; Sanhedrin 62a, 70a; Avodah Zarah 7b. Tiberias, Land of Israel, circa 400 CE. In, e.g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 1, 3, 21, 24–26, 30, 32–33, 36–37, 40–42, 45, 47. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2020. And in, e.g., The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary. Edited by Jacob Neusner and translated by Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy, and Edward Goldman. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
- Genesis Rabbah 8:13; 18:2, 5; 20:6; 26:5; 27:3; 28:5; 38:14; 39:6, 9, 11, 16; 40:1; 41:3–4; 42:8; 43:8; 44:2, 12; 45:4–5, 10; 47:1; 48:1–57:4; 58:2; 59:1, 5; 61:1, 4; 63:7; 64:3; 65:10, 19; 67:9; 68:7, 9, 12; 74:7; 78:8; 80:5; 93:7; 94:4–5; 95:3; 95 (MSV); 100:9. Land of Israel, 5th century. In, e.g., Midrash Rabbah: Genesis. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 1, pages 63, 141–44, 163–64, 213–14, 221, 226, 311–12, 315, 318–19, 325–26, 334–35, 351, 357–58, 361–62, 367–68, 381–83, 387, 399, 405–508; volume 2, pages 510, 516, 518, 540, 543, 561, 574, 585–86, 594, 613, 620–21, 627, 681, 720, 738, 866, 871–73, 883, 918, 1000. London: Soncino Press, 1939.
- Babylonian Talmud: Berakhot 26b–27a, 29a, 56b, 62b; Shabbat 10b–11a; Pesachim 4a, 54a, 88a, 119b; Yoma 28b, 38b; Rosh Hashanah 11a, 16b; Taanit 8a–b, 16a; Megillah 14a, 28a, 31a; Moed Katan 16b; Yevamot 63a, 65b, 76b–77a, 79a; Ketubot 8b; Nedarim 31a; Sotah 9b–10b; Kiddushin 29a; Bava Kamma 92a, 93a; Bava Metzia 86b–87a; Sanhedrin 89b; Shevuot 35b; Chullin 60b. Babylonia, 6th century. In, e.g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
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- James Joyce. Ulysses, chapter 4 (Calypso). Paris: Sylvia Beach, 1922. (“Brimstone they called it raining down: the cities of the plain: Sodom, Gomorrah, Edom. All dead names. A dead sea in a dead land, grey and old. Old now. It bore the oldest, the first race. A bent hag crossed from Cassidy's, clutching a naggin bottle by the neck. The oldest people. Wandered far away over all the earth, captivity to captivity, multiplying, dying, being born everywhere. It lay there now. Now it could bear no more.”).
- Alexander Alan Steinbach. Sabbath Queen: Fifty-four Bible Talks to the Young Based on Each Portion of the Pentateuch, pages 11–14. New York: Behrman's Jewish Book House, 1936.
- Thomas Mann. Joseph and His Brothers. Translated by John E. Woods, pages 9, 54, 79–82, 91, 97–98, 141, 147–49, 152–55, 159–60, 227–28, 294, 347, 363–64, 386, 400, 425, 471, 474–75, 488, 498, 520–22, 693, 715–16, 748, 806. New York: Alfred A. Knopf, 2005. Originally published as Joseph und seine Brüder. Stockholm: Bermann-Fischer Verlag, 1943.
- Anne Frank. The Diary of a Young Girl: The Definitive Edition. Edited by Otto H. Frank and Mirjam Pressler; translated by Susan Massotty, page 294. New York: Doubleday, 1995. Originally published as Het Achterhuis. The Netherlands, 1947. ("And what do they mean by [the guilt of] Sodom and Gomorah.")
- Shalom Spiegel. The Last Trial: On the Legends and Lore of the Command to Abraham to Offer Isaac as a Sacrifice: The Akedah. New York: Schocken Books, 1969; reprinted Woodstock, Vermont: Jewish Lights, 1993. Originally published as Me-agadot ha-akedah. New York: Jewish Theological Seminary, 1950.
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- Walter Orenstein and Hertz Frankel. Torah and Tradition: A Bible Textbook for Jewish Youth: Volume I: Bereishis, pages 38–51. New York: Hebrew Publishing Company, 1964.
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enlaces externos
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