Wawacan Sulanjana es el manuscrito de Sundanese que contiene la mitología de Sundanese . El título significa "El cuento de Sulanjana", derivado del nombre del héroe Sulanjana como el protector de la planta de arroz contra el ataque de la vaca Sapi Gumarang, los jabalíes Kalabuat y Budug Basu que simbolizan la pestilencia del arroz. El Wawacan Sulanjana contiene la sabiduría local de Sundanese a través de la reverencia al cultivo del arroz en su tradición. [1]
La mitología en Wawacan Sulanjana cuenta el mito de los dioses de Sundanese, y más especialmente cuenta la historia de la diosa del arroz Nyi Pohaci Sanghyang Asri . También describe la riqueza del antiguo reino de Pajajaran o Sunda Kingdom con su legendario rey Siliwangi . También para describir la naturaleza agrícola de la gente de Sundanese. El origen de Wawacan Sulanjana probablemente fue la tradición oral de Pantun Sunda transmitida oralmente por el narrador de la aldea a través de generaciones. Se estimó que la copia actual de Wawacan Sulanjana fue compilada y compuesta en un período posterior, alrededor del siglo XVII al XIX después de la adopción del Islam.en la cultura de Sundanese. Contiene varios rastros de la mitología islámica , como que los dioses de Sundanese están conectados a la figura bíblica de Adán , también el demonio Idajil conectado al Diablo ( Satanás ) en la tradición bíblica. El mito actual contiene influencias de la mitología hindú e islámica. Sin embargo, la mayor parte de la mitología deriva de un aspecto mucho más antiguo pre-hindú y pre-islámico de la antigua cultura sundanesa. También está presente algún rastro de la cultura javanesa, como la referencia a la deidad Batara Ismaya disfrazado como el viejo sirviente Ki Semar , y la mención de Nawang Wulan apsara que cocina mágicamente el arroz. En 1907, Plyte tradujo y compiló el "Wawacan Sulanjana".
Resumen
La creacion del mundo
La historia comenzó con la mitología de la creación del universo por un solo Dios supremo , y con una conexión peculiar con la figura bíblica de Adán como el antepasado de los dioses de Sundanese. estas secciones probablemente se agregaron más tarde a la versión original con el fin de incorporar la mitología e ideas islámicas después de que los habitantes de Sundan hayan sido influenciados por el Islam. El dios más alto de la creencia de Sunda Wiwitan , Sang Hyang Kersa ("El Poderoso") creó el universo y también otros dioses como la Diosa Madre Batari Sunan Ambu y Batara Guru (identificado como Shiva después de la adopción del hinduismo). Muchos otros dioses fueron adoptados de dioses hindúes como Indra y Vishnu. Batara Guru gobierna el kahyangan o svargaloka como el rey de los dioses. Sang Hyang Kersa también creó siete bataras (semidioses menores) en Sasaka Pusaka Buana (El Lugar Sagrado de la Tierra), que gobernaron varios lugares en las tierras de Sunda.
El mito de la diosa del arroz
Érase una vez en svargaloka (cielo), Batara Guru (en el antiguo javanés hindú se asocia con Shiva ), el dios supremo ordenó a todos los dioses y diosas que contribuyeran con su poder para construir un nuevo palacio de Bale Pancawarna. Cualquiera que desobedeciera este mandamiento es considerado un perezoso y perdería sus brazos y piernas. Al escuchar el mandamiento del Batara Guru, uno de los dioses, Anta (Ananta Boga), un dios Nāga , estaba muy ansioso. No tenía brazos ni piernas y no estaba seguro de cómo podría hacer el trabajo. Anta tenía la forma de una serpiente y no podía trabajar. Buscó el consejo de Batara Narada, el hermano menor de Batara Guru. Pero, lamentablemente, Narada también estaba confundido por la mala suerte de Anta. Anta se molestó mucho y lloró.
Mientras lloraba, tres lágrimas cayeron al suelo. Milagrosamente, después de tocar el suelo esas lágrimas se convirtieron en tres hermosos huevos relucientes que parecían joyas o perlas . Batara Narada le aconsejó que ofreciera esas "joyas" al Batara Guru con la esperanza de que el regalo lo apaciguara y le diera un juicio justo por la discapacidad de Anta.
Con los tres huevos en la boca, Anta fue al palacio del Batara Guru. En el camino se le acercó un águila (en algunas tradiciones, se describe como un cuervo ) que le hizo una pregunta. Anta guardó silencio y no pudo responder la pregunta porque tiene los huevos en la boca. Sin embargo, el pájaro pensó que Anta estaba siendo arrogante y se enfureció y comenzó a atacar a Anta. Como resultado, un huevo cayó a la tierra y se rompió. Anta trató rápidamente de esconderse entre los arbustos pero el pájaro lo estaba esperando. El segundo ataque dejó a Anta con solo un huevo para ofrecer al Batara Guru. Los dos huevos rotos cayeron a la tierra y se convirtieron en jabalíes gemelos Kalabuat y Budug Basu. [2] Más tarde Kalabuat y Budug Basu fueron adoptados por la vaca Sapi Gumarang. Sapi Gumarang fue concebido accidentalmente cuando una vaca bebió accidentalmente la orina del diablo Idajil.
Finalmente llegó al palacio y ofreció su lágrima en forma de huevo brillante al Batara Guru. La oferta fue amablemente aceptada y el Batara Guru le pidió que anidara el huevo hasta que eclosionara. Milagrosamente, el huevo se convirtió en una niña muy hermosa. Le dio la niña al Batara Guru y a su esposa Batari Umah ( Uma ).
Nyai Pohaci (a veces deletreada "Pwah Aci") Sanghyang Asri era su nombre y creció hasta convertirse en una hermosa princesa en el reino celestial. Todos los dioses que la vieron se sintieron atraídos por ella, incluso su padre adoptivo, Batara Guru, comenzó a sentirse atraído por ella. Al ver el deseo del Batara Guru hacia su hija adoptiva, todos los dioses se preocuparon. Debido a que Batari Umah había nutrido y amamantado a Sanghyang Asri, se la considera su hija, y esto significa que también es la hija de Batara Guru. Casarse con la propia hija se considera incesto y es tabú . Temiendo que este escándalo pudiera destruir la armonía en el cielo, finalmente los dioses liderados por Batara Narada conspiraron para separar a Nyi Pohaci y Batara Guru.
Para evitar el escándalo y mantener la paz en el reino celestial, y también para proteger la castidad de Nyi Pohaci , Batara Narada llevó a los dioses a planear su asesinato. Los dioses recolectaron todos los venenos más poderosos de todo el mundo y los pusieron en un recipiente pequeño. Más tarde, el veneno fue puesto en secreto en la bebida de Sri. Fue envenenada hasta la muerte y murió casi instantáneamente. Su repentina muerte había causado culpa y miedo entre los dioses, ya que habían cometido el pecado de matar a una niña inocente. Este acto injusto había incitado la ira del universo y Sang Hyang Kersa, el dios supremo que generalmente guardaba silencio, castigó a los dioses enviando la tormenta y el peculiar clima severo sobre el reino celestial. Con lágrimas de miedo, los dioses se llevaron su cuerpo del cielo y lo enterraron en algún lugar de la tierra en un lugar lejano y oculto. Sin embargo, debido a la inocencia y la divinidad de Sri Pohaci, su tumba mostró una señal milagrosa; porque en el momento de su entierro, crecieron algunas plantas útiles que beneficiarían para siempre a los seres humanos. De su cabeza creció el coco ; de su nariz, labios y orejas crecieron diversas especias y verduras , de su cabello creció hierba y varias plantas con flores , de sus pechos crecieron varias plantas frutales , de sus brazos y manos crecieron teca y varios árboles de madera , de sus genitales creció Kawung ( Aren o Enau : palma de azúcar ), de sus muslos crecieron varios tipos de bambú , de sus piernas surgieron varios tubérculos , y finalmente de su ombligo creció una planta muy útil que se llama padi ( arroz ). En alguna versión, el arroz blanco creció en su ojo derecho, mientras que el arroz rojo creció en su ojo izquierdo. Se considera que todas las plantas útiles, esenciales para las necesidades y el bienestar humanos, provienen del remanente del cuerpo de Dewi Sri. A partir de ese momento, la gente de la isla de Java la veneraba y la reverenciaba como la benevolente "Diosa del arroz" y la fertilidad. En el antiguo Reino de la Sonda , se la consideraba la diosa más alta y la deidad más importante para la sociedad agrícola.
La forma de cocinar el arroz
En el reino celestial, Batara Guru ordenó a Batara Ismaya, que se manifestó en la tierra como Semar , que llevara estas útiles plantas al reino de Pajajaran y se las diera a los humanos para que las comieran y las usaran. Batara Guru también envió a su hija, la bidadari ( apsara ) Nawang Wulan, para llevar arroz cocido a los hombres. Nawang Wulan fue uno de los siete bidadari que a veces descendían a la tierra para bañarse en un estanque claro. Descienden a la tierra usando una faja mágica de colores que les permitió volar y viajar entre el cielo y la tierra. Cuando estas siete apsaras descendieron a la tierra, su banda de colores tomó la forma de los siete colores del arco iris . Nawang Wulan también se puede encontrar en el cuento javanés de Jaka Tarub . Nawang Wulan descendió a la tierra y se casó con el rey Siliwangi del Reino de Pajajaran. Nawang Wulan cocinó mágicamente el arroz poniendo una sola mazorca de arroz en un recipiente de bambú y mágicamente toda la mazorca de arroz quedó cocida y lista para comer. Mantuvo en secreto este método mágico celestial y ordenó a todos que se mantuvieran alejados de su pendaringan (el armario tradicional de la cocina contiene recipientes para el arroz y utensilios de cocina). Ella insistió en que nadie debería aprender la forma secreta de cocinar arroz. Un día, el Rey sintió curiosidad por el método de cocinar arroz y se asomó por el agujero en la pared de la cocina y aprendió la forma mágica secreta de Nawang Wulan de cocinar arroz. Debido a que el rey rompió su voto, la forma mágica de cocinar arroz se deshizo y Nawang Wulan tuvo que regresar a svargaloka y dejar a su esposo, el rey Siliwangi. A raíz de este accidente, Semar tuvo que enseñar a la gente la forma más difícil y laboriosa de plantar y cocinar correctamente el arroz, el método tradicional tal como lo conocemos hoy.
La batalla entre Sulanjana y Gumarang
Anteriormente, los jabalíes gemelos Kalabuat y Budug Basu nacieron de los dos huevos mágicos rotos de la lágrima de Anta y cayeron a la tierra. Fueron adoptados y cuidados por la vaca Gumarang. Gumarang era un búfalo demonio concebido a través de la orina del demonio Idajil, por lo que, naturalmente, es inherentemente malvado. Después de crecer, Kalabuat y Budug Basu intentaron encontrar a su hermana y finalmente encontraron la tumba de Nyi Pohaci Sanghyang Asri. Rodearon la tumba siete veces y murieron sobre la tumba de su hermana.
Mientras tanto, Dampo Awang del otro lado del mar llegó con sus barcos a la tierra de Sunda para comprar el arroz. Debido a que el arroz es sagrado para el pueblo de Sundanese y considerado como un regalo de los dioses que en realidad pertenece a los dioses, nadie se atrevió a venderlo. El rey Siliwangi se negó a vender las abundantes existencias de arroz almacenadas en leuit (graneros) en su reino. Dampo Awang estaba muy furioso y, en represalia, persuadió a la vaca Gumarang de que destruyera el arroz en el Reino de Sunda.
El búfalo Gumarang tomó el cuerpo de Kalabuat y Budug Basu de la tumba de Pohaci y los llevó a viajar, rodeando la tierra. Milagrosamente el cuerpo de Kalabuat y Budug Basu se convirtió en varios animales: cerdos, jabalíes, ratas , insectos y todo tipo de animales que son pestilentes para el arroz. La naturaleza de Kalabuat y Budug Basu es reunirse con su hermana comiendo y destruyendo la cosecha de arroz, razón por la cual ambos son considerados como manifestaciones de plagas .
Para proteger el arroz, Batara Guru ordenó a su hijo, Sulanjana, que vivía y estaba bajo el cuidado de la diosa de la tierra Pertiwi , que viniera a Sunda y luchara contra Gumarang y las plagas de los jabalíes Kalabuat y Budug Basu. Sulanjana también identificado como Sedana fue asistido por sus hermanas gemelas para luchar contra el búfalo Gumarang. Lucharon ferozmente hasta que finalmente Sulanjana logró derrotar a Gumarang y las pestilencias. Gumarang el búfalo suplicó a Sulanjana que le perdonara la vida. A cambio, accedió a ayudar a Sulanjana a cuidar las plantas de arroz, si Sulanjana periódicamente le ofrecía hojas de helecho para comer. Sulanjana estuvo de acuerdo e hizo que Gumarang trabajara en el arrozal, y se convirtió en el predecesor de los búfalos de agua que hoy aran el arroz para prepararse para la siembra del arroz.
Ver también
- Dharma hindú de Agama
- Prohibición indígena Baduy
- Bujangga Manik
- Carita Parahyangan
- Hyang
- Sanghyang Siksa Kandang Karesian
- Reino de la Sonda
Referencias
- ^ Kalsum (mayo de 2010). "Kearifan Lokal dalam Wawacan Sulanjana: Tradisi Menghormati Padi pada Masyarakat Sunda di Jawa Barat, Indonesia" (PDF) . Sosio Humanika . Consultado el 6 de abril de 2012 .
- ^ Edi Suhardi Ekajati; Undang A. Darsa; Omán Fathurahman (1999). Jawa Barat, koleksi lima lembaga . Yayasan Obor Indonesia, Ecole française d'Extrême-Orient. ISBN 9789794613313. Consultado el 29 de marzo de 2012 .