Luoísmo羅 教 / 罗 教 | |
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Escribe | Religión salvacionista china |
Sagrada Escritura | Wubuliuce (五 部 六 册) |
Fundador | Patriarca Luo (罗祖) |
Origen | Shandong de finales del siglo XV |
Otros nombres) | Wuweiismo (无为 教), Luozuísmo (罗祖 教), Changshengdao (长生 道 Camino de la Vida Eterna), [a] Dacheng (大乘 Gran Vehículo), Sancheng (三乘 Tercer Vehículo), Wukong (悟空 Nada Vacío), [b] Wunian (无 年 Atemporal), enseñanzas de Yuandun (圆顿 Quietud repentina), Yaoísmo |
Parte de una serie sobre |
Religión popular china |
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Luodao (罗 道[c] "Camino de Luo") o luoísmo (罗 教[d] ), originalmente wuweiismo (无为 教[e] ), se refiere a una tradición religiosa popular china , una amplia gama de organizaciones de sectas que florecen en el últimos quinientos años, [1] cuyos orígenes se remontan al místico y predicador Luo Menghong (1443-1527 [2] ), el Patriarca Luo (罗祖Luōzǔ [f] ) y la revelación contenida en su principal escritura, la Wǔbùliùcè (五 部 六 册 "Cinco instrucciones en seis libros"), [3] cuyo título oficial es El pergamino de comprender el camino a través del trabajo duro[4] y eso marcó el comienzo de latradiciónde los preciados rollos . [5]
Luo y el movimiento que inició son considerados la influencia más importante dentro de la tradición salvacionista china . [6] Se puede rastrear una amplia gama de grupos religiosos hasta las enseñanzas de Luo, sus nombres son numerosos y han cambiado a lo largo de los siglos. [7] Algunos de ellos se han mantenido cerca del wuweiismo original tal como se transmite en las escrituras de Luo, mientras que otros han desarrollado otras creencias solo preservando el nombre del maestro fundador. [8]
Los tipos de luodao, junto con otras religiones populares, han revivido rápidamente en China desde la década de 1980, y si se los conceptualiza como un solo grupo hoy en día, se dice que tienen más seguidores que las cinco religiones autorizadas por el estado contadas juntas. [9]
Luo Menghong nació en 1442 en el área de Jimo , en la provincia de Shandong . [10] Sus títulos religiosos eran Luo Qing (Luo el Claro), Luo Jing (Luo el Silencioso) y el Ermitaño Inactivo (无为 隐士Wúwéi Yǐnshì ). [11] Murió a la edad de ochenta y cinco años en 1527. [12] El grupo religioso que fundó se llamaba "wuweiismo", un nombre que ha sido continuado por las ramas más puras del movimiento en la historia posterior. [13]
Mientras el Patriarca Luo estuvo vivo, su personalidad garantizó la unidad del movimiento. [14] Si bien algunos de sus discípulos pueden haber establecido comunidades separadas, no cuestionaron la posición de Luo como maestro y líder del wuweiismo. [15] Luego, cuando Luo murió, aparentemente sin haber elegido un sucesor para el liderazgo, la enseñanza de Wuwei comenzó a dividirse en diferentes ramas, todas afirmando continuar la tradición de Luo. [dieciséis]
Poco más de medio siglo después de la muerte de Luo, las actividades de las sectas luoístas comenzaron a despertar las sospechas de los funcionarios estatales. [17] Justo después de 1584 se presentaron varias advertencias al trono, contra la influencia del luoísmo que lo vinculaba con el movimiento anterior del Loto Blanco , una etiqueta que en ese momento se había convertido en una designación despectiva utilizada por los historiadores oficiales para demonizar a los grupos religiosos considerados heréticos por la ortodoxia establecida. [18] A finales del siglo XVI, hubo grupos religiosos que influyeron y, a su vez, fueron influenciados por los luoístas, el hongyangismo (弘 阳 教 "Sol rojo [o gran]") y el Huangtiandao ("Camino del cielo amarillo" ), [19] ambos identificados comoRamas taoístas . [20]
Los documentos producidos por el establecimiento budista que condena a los luoístas atestiguan la actividad a finales del siglo XVI de las ramas conocidas como Grandes vehículos (大乘 Dacheng) [g] y Atemporal (无 年 Wunian) [h] Luoísmo. [21] Las fuentes muestran que a finales del siglo XVI, las sectas luoístas se habían extendido ampliamente en el norte de China y eran conocidas por diferentes nombres. [22]
También la familia Luo contribuyó a la transmisión de las enseñanzas de Luo. [23] Dentro del movimiento original, la esposa de Luo y sus dos hijos, Fozheng y Foguang, ocuparon puestos relevantes. [24] Sucesivamente, la esposa de Luo continuó la enseñanza de acuerdo con la tradición original. [25] Ella fundó una rama llamada Sudden Stillness (圆頓 Yuandun) [i] que a finales de la dinastía Ming ya no afirmaba tener conexión con la esposa de Luo. [26]
Fozheng continuó la línea masculina de la familia Luo. [27] Su nieto Wenju se menciona en la impresión de la edición de 1615 del Wubuliuce , impresa en Nanjing . [28] Luo Congshan, el patriarca de cuarta generación, vivió a principios del siglo XVII. [29] Un siglo después, los registros oficiales atestiguan que todavía había descendientes masculinos de Luo activos como líderes de la secta. [30] El centro de la familia estaba en Miyun , donde todavía existía la tumba de Luo Menghong. [31] Fue destruido por orden oficial en 1768. [32]
A principios del siglo XVIII, las sectas luoístas se extendieron a lo largo del Gran Canal desde Hebei hasta Zhejiang y Fujian ; los barqueros pertenecientes a las sectas luoístas reconocieron al descendiente de la octava generación Luo Mingzhong como el jefe de la religión. [33] Los registros de finales del siglo XVIII atestiguan la contribución de tres personas de apellido Qiang, Wen y Pan, a la difusión de la religión en el sureste de China. [34] Fundaron tres líneas diferentes, cuyas salas de congregación ( an ) también funcionaban como instituciones de ayuda social. [35] Después del noveno patriarca, la línea de liderazgo hereditario llegó a su fin. [36]Una investigación de 1816 testifica que los descendientes masculinos de Luo ya no practicaban la religión del antepasado. [37]
Mientras tanto, en el siglo XVI, Yin Ji'nan (1527-1582) de Zhejiang originó una línea independiente que se extendió con éxito por su provincia natal, Fujian, Jiangxi y las provincias del sur circundantes. [38] Se convirtió en el líder de un grupo luoísta y lo reformó en la enseñanza del ayuno de los Venerables Oficiales (老官 斋 教Lǎoguān zhāijiào ), que en siglos posteriores dio lugar al Xiantiandao . [39]
Yin Ji'nan organizó su movimiento en una jerarquía e integró la teología sobre Maitreya , el Wusheng Laomu y la escatología de los Tres Soles dentro de las doctrinas luoístas originales [40] a través de la influencia de una secta Hunyuan. [41] Años después de la muerte de Yin, Yao Wenyu (1578-1646) ascendió como líder de la religión con una fuerte oposición de otros miembros influyentes, aunque expandió enormemente el imperio de la secta. [42] En la época de los sucesores de Yao a finales del siglo XVII, la secta era conocida como la Montaña Numinosa (灵山 Lingshan). [j] [43]
El yaoísmo más tarde dio lugar a la secta Dragon Flower (龙 花 Longhua) [k] y otras ramas. [44] La rama de Wu Zixiang, el Gran Vehículo (Dacheng) o Tercer Vehículo (三乘 Sancheng) [l] presentó su escritura titulada "Libro de los Grandes Preceptos del Gran Vehículo" ( Dacheng dajie jing ). [45]
Otra ramificación indirecta importante es la iniciada por Sun Zhenkong, afirmando ser el cuarto patriarca después de Qin Dongshan y el Maestro Zhao, un discípulo de Luo que fundó un grupo independiente llamado Wujidao (无极 道 "Camino de lo Ilimitado"). [46] El patriarca Sun incorporó la teología de Maitreya y Wusheng Laomu apenas medio siglo después de la muerte de Luo y llamó a su grupo Namodao (南 無 道). [47] El Namodao más tarde se convirtió en diferentes corrientes. [48] Un discípulo de la escuela de Yi Ji'nan, Pushen, formuló una interpretación Chan de los escritos de Luo que excluía la escatología de Maitreya . [49]
Zhenkongdao (真空 道 "Camino del Verdadero Vacío") [m], fundada en Anhui en la década de 1860, es otra rama luoísta que promueve la meditación sentada, la curación y la recitación de las escrituras. [50] El grupo se expandió a Fujian a fines del siglo XIX, y desde allí a lo largo del sur de China y los grupos étnicos chinos del sudeste asiático . [51] Posiblemente sea una continuación de la rama del Patriarca Sun.
Huérfano desde la juventud, Luo Qing fue criado por parientes y se convirtió en soldado. [52] A los veintiocho años, debido a su angustioso sentimiento de desamparo, [53] emprendió una búsqueda espiritual y estudió con varios maestros, [54] aunque no pudo establecer relaciones permanentes. [55] Sólo a la edad de cuarenta años, aparentemente sin la guía directa de un maestro, [56] alcanzó la iluminación : [57] la conciencia de estar unido al principio absoluto de la realidad. [58] Comenzó a reunir discípulos y escribió el Wubuliuce ("Cinco instrucciones en seis libros"), impreso por primera vez en 1527. [59]
Escritos en una lengua vernácula lúcida, los textos de Luo se caracterizan por un tono igualitario, borrando las diferencias entre laicos y clérigos, clases altas y bajas, hombres y mujeres. [60] Basándose en su propia experiencia como huérfano, Luo describe la condición humana de estar perdido y en busca de su verdadero hogar y refugio. [61] Habla del destino final que es el principio absoluto del ser, representándolo de diversas maneras mediante símbolos abstractos. [62] Una experiencia similar a la de Luo se puede encontrar en la biografía de Lin Zhao'en, el fundador de la enseñanza Sanyi . [63]
En el siglo XVII, las enseñanzas de Luo se combinaron con otras creencias populares, a saber, el milenarismo de Maitreyan y la diosa madre popular. [64] En la nueva representación mitológica de la iluminación de Luo, los humanos son hijos de la diosa primordial. [65] Confundidos por los deseos del mundo material, han olvidado su origen celestial, por lo que la Madre envía emisarios para recordar a sus hijos la posibilidad de volver a la condición original en los Tres Soles, o etapas del mundo. [66] Los tres seres iluminados son Dipankara , Gautama y Maitreya el futuro.
En la teología de las sectas luoístas, el principio absoluto del universo es el foco central del significado y la adoración. En los escritos originales de Luo se representa como "True Void" (真空Zhēnkōng ). [67] Desde el siglo XVII, la representación predominante se convirtió en una diosa, la Venerable Madre por nacer (無 生 老母Wúshēng Lǎomǔ ). [68] Otros símbolos de la fuente del ser, también comunes a otras tradiciones, son Wújí (el "Ilimitado"), Zhēn (真 "Verdad", "Realidad Verdadera"), Gǔfú (古佛 "Antiguo Despertado"). [69]
Estos símbolos se combinan comúnmente en los preciosos pergaminos de la secta para expresar el origen absoluto impersonal de acuerdo con los gustos de los diferentes grupos sociales. [70] El principio absoluto también está asociado al asterismo de la Osa Mayor . [71]
La revelación original de Luo Menghong enfatiza la representación impersonal del absoluto. [72] Sin embargo, también habla del Santo Patriarca de los Ilimitados (无极 圣祖Wújí Shèngzǔ ) [73] y de la madre como una dualidad, los Padres Eternos (無 生 父母Wúshēng Fùmǔ ). [74] El patriarca Luo es considerado una encarnación del Dios universal por sus seguidores. [75]
La doctrina escatológica de los Tres Soles (三阳sānyáng ) se ubica en una tradición que floreció al menos desde la dinastía Ming . [76] Se remonta a una escuela taoísta de Hunyuan que lleva el nombre del concepto de hunyuan ("original indeterminado") que existía antes de hundun ("fusionado indeterminado") y es el comienzo del qi primordial ( yuanqi ) según algunas cosmologías taoístas . [77] Aunque originalmente taoístas, estos conceptos se convirtieron en parte de la tradición popular y se incorporaron a las sectas. [78]
En las primeras sectas del período Ming, el Señor de lo Original Indeterminado (混元 主Hùnyuánzhǔ ) representa el origen del universo que se desarrolla a través de tres etapas, yang o períodos cósmicos. [79] En la mayoría de las escrituras de la secta, estos tres períodos se conocen como Sol Verde ( qingyang ), Sol Rojo ( hongyang ) y Sol Blanco ( baiyang ). [80] Se les conoce con otros nombres debido a la transmisión oral de la enseñanza. [81]
La evidencia escrita más antigua de esta doctrina se puede encontrar en el Huangji jieguo baojuan , publicado en 1430. [82] En este texto, las tres etapas ya están asociadas a los tres budas Dipankara , Gautama y Maitreya . [83]
En los escritos luoístas, el símbolo de wúshēng (無 生 "no nacido") significa el estado de "sin nacimiento ni muerte" que da la iluminación. [84] La Venerable Madre por nacer o el Santo Patriarca de los Ilimitados son personificaciones de este estado. [85] En las tradiciones luoístas, como está escrito por ejemplo en el "Libro de la Flor del Dragón" ( Longhuajing ), la meditación tiene un papel crucial en el camino hacia la salvación , que corresponde al "regreso a la madre" o el estado wusheng . [86] La salvación es la realización de la verdadera naturaleza de uno. [87]