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AcharyaMahāprajña
Acharya Mahapragya globe.jpg
Mahapragya
Personal
Nació( 14 de junio de 1920 )14 de junio de 1920
Tamkor , Rajastán, India
Fallecido9 de mayo de 2010 (2010-05-09)(89 años)
Sardarshahar , Rajasthan Acharya Shri Mahapragya samadhi en Sardarshahar (Shanti Peeth)
ReligiónJainismo
PadresTola Ram Choraria y Baluji
SectaSvetambara
Carrera religiosa
PredecesorAcharya Tulsi
SucesorAcharya Mahashraman
Parte de una serie sobre
Jainismo
Jain Prateek Chihna.svg
Filosofía
Ética
Ética del jainismo
Mahavratas (votos mayores)
Anuvratas (votos adicionales)
Oraciones jainistas
Grandes figuras
Sectas principales
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Acharya Shri Mahapragya ( hindi : आचार्य महाप्रज्ञ Ācārya mahapragya ) (14 de junio de 1920 - 9 de mayo de 2010) fue el décimo jefe de la orden Svetambar Terapanth del jainismo . [1] Mahapragya fue un santo, yogui , líder espiritual , filósofo, autor, orador y poeta. [2]

Comenzó su vida de reflexión y desarrollo religioso como monje jainista a la edad de diez años. [3] Mahapragya jugó un papel importante en el movimiento Anuvrat lanzado por su Guru Acharya Tulsi en 1949, y se convirtió en el líder reconocido del movimiento en 1995. [4] Acharya Mahapragya formuló el bien organizado sistema de meditación Preksha en la década de 1970, [5] y desarrolló el sistema educativo "Science of Living", que es un enfoque práctico para el desarrollo equilibrado de un estudiante y la construcción de su carácter. [6]

Recorrió más de 100.000 km a pie cubriendo más de 10.000 pueblos llegando a las masas difundiendo el mensaje de armonía y paz. Caminó a lo largo y ancho de la India desde el distrito de Kutch en Gujarat hasta Kolkata y desde Punjab hasta Kanyakumari . Mahapragya emprendió este viaje bajo el liderazgo de Acharya Tulsi y más tarde siendo él mismo el líder. [7] Durante estos viajes, se dirigió a miles de reuniones públicas. Mahapragya, un apóstol de la no violencia , lanzó el movimiento Ahimsa Yatra en 2001, que continuó hasta 2009 para promover la no violencia y la armonía. [8][9]

Biografía

Vida temprana

Mahapragya nació de Tola Ram Choraria y Baluji en el pequeño pueblo de Tamkor en Rajasthan. [10] Era una familia Jain Shwetambar Terapanthi Oswal. [11] Su familia lo llamaba Nathmal. Perdió a su padre cuando solo tenía dos meses y medio. [12] Era una familia extensa y obtuvo el apoyo de todos los miembros de la familia. La madre de Nathmal fue muy cariñosa con el niño y se ocupó de su crianza. [13] No había una escuela formal en la aldea de Tamkor en esos días y no recibió una educación formal. No obstante, recibió lecciones de letras y tablas de matemáticas de maestros locales. [14]La madre de Mahapragya era una mujer religiosa que dedicó su tiempo libre a asuntos espirituales. También solía recitar canciones religiosas que dejaron una huella en el niño pequeño. Su espiritualidad lo inspiró. [15] Mahapragya recibió lecciones de filosofía de los monjes jainistas que visitaron la aldea. Finalmente, le transmitió a su madre su deseo de ser iniciado en el monacato. [16] El 29 de enero de 1931, se convirtió en monje a la edad de diez años. Acharya Kalugani , octavo Acharya de Jain Swetambar Terapanth lo inició como monje en la ciudad de Sardarsahar (Rajasthan). Con esto, Nathmal se convirtió en Muni Nathmal. [17] Acharya Kaluganiorganizó los estudios de Muni Nathmal bajo las clases de Muni Tulsi, quien más tarde se convirtió en el Noveno Acharya . Nathmal comenzó a recibir lecciones en el monasterio sobre varios temas de la filosofía jainista . [18]

Con Muni Tulsi, el desarrollo intelectual del niño se aceleró y memorizó miles de sermones y versos en hindi , sánscrito , prakrit y rajasthani . Su educación en el monasterio incluyó historia, filosofía, lógica y gramática. [19] Hizo un estudio en profundidad de las escrituras jainistas, se convirtió en un erudito de Jain Agamas y un crítico de la filosofía india y occidental. A la edad de 22 años, era competente en idiomas y literatura hindi , sánscrito , prakrit y rajastaní . [ cita requerida ]En sánscrito, también fue un experto poeta improvisado o improvisado y demostró esta habilidad en muchas reuniones de intelectuales. [20] También estudió física, biología, ayurved , política, economía y sociología. [21]

Esfuerzos espirituales (1945-1978)

Movimiento Anuvrat

Mahapragya jugó un papel fundamental en el movimiento Anuvrat lanzado el 2 de marzo de 1949 por su gurú y el líder de Jain Shwetambra Terapanth, Acharya Tulsi . El objetivo final del movimiento fue y sigue siendo crear un orden mundial sociopolítico no violento con la ayuda de una red mundial de personas auto-transformadas. [22] Desde sus inicios, ha inspirado a millones de personas a practicar la pureza y la autodisciplina en su preparación personal de los contenidos de Anuvrat y ha trabajado como un miembro central del movimiento, muchas veces representando a Acharya Tulsi explicando los principios de Anuvrat. [23]

Acharya Shri Tulsi nombró a Muni Nathmal como Secretario ( Nikaya Sachiv ) de Terapanth en 1965 en Hissar Harayana después de haber sido líder del Grupo ( Agraganya ) durante casi 21 años. [24]

Investigación y edición de Agam

Aagam (Escrituras antiguas jainistas) Manthan (estudio detallado y profundo) y traducción con investigación bajo Ganadhipati Gurudev Shree Tulsi, Acharya Shree Mahapragya, Acharya Shree Mahashraman y Sadhvi Pramukha Shree Kanakprabha Ji

Después de consultar a Mahapragya, Acharya Tulsi decidió comenzar la investigación, traducción y anotación de los Jain Agamas . [25] El trabajo comenzó en 1955 en Ujjain bajo el liderazgo de Acharya Tulsi con Mahapragya como director editorial. [26] La actividad conjunta de Acharya Tulsi , Mahapragya y otros monjes y monjas intelectuales comenzó a facilitar la preservación permanente de escrituras canónicas de muchos miles de años de antigüedad. Esta literatura antigua está en idioma prakrit y sus comentarios están disponibles en prakrit o en prakrit mezclado con sánscrito . [27]Se determinó el texto original de las treinta y dos escrituras de Agam y también se completó su traducción al hindi . [28] Los comentarios detallados al respecto los hicieron más interesantes y comprensibles. Esta tarea llevada a cabo de acuerdo con las interpretaciones verbales de Acharya Tulsi fue guiada por una mente completamente no sectaria y abierta y, por lo tanto, es vista con respeto por los líderes de otras sectas, así como por los intelectuales y eruditos orientales de Oriente y Occidente. Acharang Bhasyam es el comentario de Mahapragya para Acharang en sánscrito . Descubrió muchos misterios de Agam y presentó filosofías fundamentales y la filosofía y visión de Mahavira en este comentario.[29]

Formulación del sistema de meditación Preksha

Acharya Mahapragya en meditación

Cuando tenía poco más de veinte años, Mahapragya comenzó a darse cuenta de las maravillas de la meditación. [30] Estaba dispuesto a experimentar con técnicas espirituales. Habló de sus descubrimientos con Acharya Tulsi y, a partir de entonces, Mahapragya comenzó a dedicar más tiempo a las prácticas de meditación. Ejerció una práctica profunda de meditación y experimentó con diversas técnicas. Hizo una investigación profunda de Jain Agamas , escrituras antiguas, ciencia del Yoga , Biología , Física Moderna, Naturopatía y Ayurveda , etc. Después de una práctica profunda durante más de 20 años, formuló el sistema de meditación Preksha en 1975. [31]Formuló el sistema de meditación de una manera científica y muy bien organizada. Las cuatro alas básicos del sistema de la meditación se pueden resumir como: - La meditación, Yogasana y Pranaayam , Mantra , y la terapia. [32]

Antes de presentar la meditación Preksha en los campos de entrenamiento formales, Mahapragya realizó una práctica especial de meditación y esfuerzo espiritual durante un período de nueve meses que comenzó el 3 de marzo de 1977. [33] El primer campo formal de meditación Preksha se organizó más tarde en 1977. [34]

Desde ese momento, Acharya Mahapragya había realizado cientos de campamentos para entrenar en la meditación Preksha. [35] Muchos centros de meditación Preksha están operativos en todo el mundo . La investigación, la formación detallada y los estudios sobre la meditación Preksha es una actividad importante en la Universidad Jain Vishva Bharati . [36]

Sistema educativo de la ciencia de la vida

El sistema educativo Science of Living es un esfuerzo por implementar la educación basada en valores y la educación moral. Su objetivo y enfoque es el desarrollo general del estudiante y no simplemente el desarrollo intelectual. El mero desarrollo intelectual no puede ayudar a construir la experiencia y el carácter reales del estudiante. [37] Tiene como objetivo un desarrollo emocional, intelectual y físico equilibrado. Da más énfasis a la formación práctica en comparación con la mera filosofía. [38] El modelo incluye yoga , pranayam , posturas, meditación, técnicas de contemplación, etc. Las técnicas científicas de la ciencia de la vida ayudan a equilibrar las emociones del estudiante. Ayuda en el funcionamiento equilibrado del sistema neuroendocrino en el cuerpo.. [39] Trabaja para la transformación de las emociones, inculca la actitud positiva y el desarrollo integral de la personalidad. [37]

Acharya Mahapragya concibió la idea de "Ciencia de la vida" el 28 de diciembre de 1979 en Jain Vishva Bharati , Ladnun , Rajasthan. Mahapragya desarrolló el modelo del sistema educativo Science of Living. [37] Se llevaron a cabo muchos campamentos para los maestros del distrito de Nagore , Rajasthan . Science of Living comenzó a recibir una recepción positiva por parte del ministerio de educación y varias sociedades educativas. El ministerio de educación de Rajasthan facilitó la formación de maestros y se iniciaron campamentos. [37]Algunas personas comenzaron a investigar en este campo. Se seleccionaron pocas escuelas para iniciar la implementación de Science of Living. Después de un año de su implementación en las escuelas, los resultados fueron sorprendentes y muy positivos para los estudiantes. Comenzó a obtener una aceptación más amplia en el ministerio de educación del gobierno indio y los gobiernos estatales. Muchas escuelas comenzaron a incluirlo en su plan de estudios. [40]

Science of Living recibió comentarios muy positivos de maestros, estudiantes y padres sobre el desarrollo emocional y general del estudiante como tal. Algunos de los comentarios se pueden resumir como reducción del estrés, mayor eficiencia en los estudios, mejor concentración y memoria, mejor manejo de la ira, etc. [37]

Sucesor de Acharya Tulsi

Impresionado por Muni Nathmal (más tarde Mahapragya), Acharya Tulsi lo honró con el epíteto cualitativo de Mahapragya (muy conocido ) el 12 de noviembre de 1978 [41].

El 4 de febrero de 1979, su denominación 'Mahapragya' fue convertida en su nuevo nombre por Acharya Tulsi y también fue nombrado 'Yuvacharya', sucesor designado del actual Acharya, [42] el segundo puesto más alto después del propio Acharya. Con esta elevación, ahora se le llamó Yuvacharya Mahapragya . Como Yuvacharya , Mahapragya se convirtió en un colaborador cercano de Acharya Tulsi en las principales decisiones y actividades relacionadas con la secta.

En una reunión pública el 18 de febrero de 1994, Acharya Tulsi declaró que Mahapragya ahora tendría el título de 'Acharya' también y que el primero renunciaba a este cargo de inmediato. Posteriormente, el 5 de febrero de 1995, Mahapragya fue consagrado formalmente como el décimo Acharya - el jefe supremo - de la orden religiosa Terapanth en una reunión pública en Delhi . [43] Habiendo sido elevado dentro de Terapanth, Mahapragya recibió muchas responsabilidades. Una mayor intensificación de los movimientos de Anuvrat , Preksha dhyan y Jeevan Vigyan se convirtió ahora en su principal preocupación. A Vikash Parishad- consejo de desarrollo - ha sido constituido por Mahapragya para dar más impulso a todos estos movimientos y subrayar su importancia. [44]

Universidad Jain Vishva Bharati

Acharya Mahapragya jugó un papel clave en la concepción y el establecimiento de la Universidad Jain Vishva Bharati , Ladnun , Rajasthan. [45] Se estableció bajo el patrocinio espiritual de Acharya Tulsi en 1991. [46] Acharya Mahapragya se desempeñó como director de esta universidad desde 1995. El objetivo de la universidad es revivir las verdades y los valores ocultos en las antiguas tradiciones indias en general y en el La tradición jainista en particular. Proporciona plataformas e infraestructuras para la realización de investigaciones en diversas materias y para la realización de títulos de doctorado. Uno de los principales objetivos de esta Universidad es difundir la alfabetización en materias como la no violencia y la paz, Jainología, Sánscrito ,Prakrit , yoga , meditación y literatura. [47] Actualmente se están llevando a cabo cursos regulares que conducen a títulos de licenciatura y maestría. [48]

Ahimsa Yatra (2001-2009)

Acharya Mahapragya durante Ahimsa Yatra.

Los problemas del mundo tocaron profundamente a Acharya Mahapragya. [49] En respuesta, se le ocurrió la solución de Ahimsa Yatra , un viaje a pie para promover la causa de la no violencia, fue lanzado por Mahapragya el 5 de diciembre de 2001 en Sujangarh en Rajasthan. [50] Con Ahimsa Yatra, la misión de Acharyaji es entrenar y difundir la no violencia y su amplia perspectiva a la gente. Es un esfuerzo por despertar una nueva fe en el poder infinito de la no violencia. Su objetivo es poner de relieve los problemas de todas las formas de violencia. [51]Su misión es proporcionar capacitación para transformar los pensamientos / emociones negativos en una dirección positiva. El aspecto espiritual del entrenamiento de la no violencia es encender la conciencia de la no violencia y cultivar los valores de la no violencia. Y su aspecto práctico es la formación laboral para ganarse la vida. [52]

Habiendo evitado la violencia y prometido abstenerse de matar criaturas inocentes; Líderes políticos, trabajadores sociales y líderes espirituales acudieron a él en busca de consejo. [53] Llevó su Yatra de Rajasthan a Gujarat, Maharashtra , Daman , Madhya Pradesh, Haryana , Delhi , algunas partes de Uttar Pradesh , Punjab y Chandigarh . [54] Pasó por 87 distritos de la India., y cubrió más de 2400 aldeas, pueblos y ciudades, donde mantuvo reuniones con muchos líderes espirituales y políticos y pidió la armonía comunitaria. Aproximadamente 40.000 voluntarios fueron asignados a diversas responsabilidades en sus áreas locales. [ cita requerida ]

Este Yatra le permitió entrar en contacto directo con los agricultores y la gente común y pobre de los pueblos que visitaba. Se detuvo en todos los pequeños pueblos de su ruta y celebró reuniones masivas abiertas. A través de este discurso público, Acharyaji creó conciencia sobre las amplias perspectivas de la no violencia, la erradicación del desempleo, llevar una vida libre de adicción a las drogas , malos hábitos, armonía comunitaria, vida saludable y vidas sociales y personales armoniosas. [55]Los voluntarios codo con codo se dispersaron en diferentes direcciones para establecer contacto personal con familias afectadas por la adicción a las drogas, el desempleo y el estrés. Estos voluntarios debían quedarse para ayudar a resolver los problemas de los afectados. Verdaderamente, las aldeas y pueblos recorridos por los Acharya se convierten en centros de entrenamiento en ahimsa . [56]

El Yatra concluyó el 4 de enero de 2009 en Sujangarh , el mismo lugar donde se había iniciado. [57]

FUREC

El presidente de la India , el Dr. APJ Abdul Kalam , la visión de una hermosa India completamente desarrollada con una vida próspera y armoniosa para sus ciudadanos, especialmente los jóvenes, motivó a líderes espirituales y religiosos iluminados que organizaron un cónclave bajo la égida de Acharya Mahapragya en Surat el 15 de octubre de 2003, también el cumpleaños del Dr. APJ Abdul Kalam. [58] El Plan de Acción discutido durante el Cónclave fue documentado y se conoce como 'Declaración Espiritual de Surat' (SSD). [59]

El plan de acción de SSD prevé "cinco proyectos Garland". El énfasis de cuatro proyectos fue la celebración de festivales interreligiosos, proyectos multirreligiosos, atención médica y empleo, imbuir la educación basada en valores en las escuelas y fomentar el diálogo interreligioso entre los líderes religiosos / espirituales. [60] Con el fin de perseguirlos de manera sostenida y coordinar todas las actividades, se creó una organización autónoma e independiente a nivel nacional administrada por líderes religiosos / espirituales, así como por académicos y ciudadanos ilustrados. Esta organización se denominó "Fundación para la unidad de la ciudadanía religiosa e ilustrada" (FUREC). FUREC fue fundada por el presidente Dr. APJ Abdul Kalam en el cumpleaños de Acharya Mahapragya, el 15 de junio de 2004 en Rashtrapati Bhavan, Nueva Delhi. [61]

FUREC combina los objetivos de la Declaración Espiritual de Surat y la Visión 2020 del presidente Dr. APJ Abdul Kalam y es una organización sin fines de lucro que fue fundada por 15 líderes espirituales. [62]

Prácticas espirituales

Meditación

El propio Mahapragya es un gran practicante de meditación . También ha escrito extensamente sobre estos temas. Comenzó a practicar mantra y meditación con su iniciación al monacato. [63] A los veinte años comenzó a profundizar en la meditación y se dio cuenta de su profundo interés por ella. Solía ​​practicarlo durante horas y horas. [64] Su experiencia de meditación resultó en la formulación del sistema de meditación Preksha .

También practicó el canto de Mantra a diario y se convirtió en un experto en Mantra con una rica experiencia en él. Dijo que a partir de sus experiencias, la práctica de Mantra puede ayudar a las personas a despertar sus poderes ocultos. Mahapragya solía practicar Yogasana , Pranayama para mantenerse en forma. [64] Mahapragya guardó silencio ( Mauna ) durante más de tres horas durante las horas de la tarde. Mahapragya solía ser muy consciente de su actividad diaria y meditaba durante todas sus actividades como caminar, comer, etc. [65]

Disciplinas del monacato

Mahapragya tomó cinco votos principales como parte de la iniciación al monacato a la edad de diez años. [66] Estos Mahavrata son no violencia ( Ahimsa ), verdad ( Satya ), no robar ( Asteya ), Castidad / Celibato ( Brahmacharya ) y no posesión / desapego ( Aparigraha ). [67] Como Jain Muni (monje), viajaba solo a pie y no podía hacer uso de un vehículo a menos que y hasta que fuera incapaz de caminar. No comió ni bebió después del atardecer ni antes del amanecer. No cocinaba comida pero tenía que salir a pedir limosna.. Aceptó solo comida vegetariana. No era dueño de una casa. No podía quedarse en un solo lugar durante largos períodos. Constantemente tenía que cambiar de lugar y solo podía mudarse a una casa con el permiso del propietario. No poseía nada excepto algunos artículos básicos como ropa y un cuenco para la limosna. [68]

Escribiendo

Acharya Mahapragya

Mahapragya comenzó a escribir cuando tenía 22 años y no dejó de escribir hasta su muerte. Es autor de más de 300 libros. [69] Estos trabajos tratan sobre la meditación y la espiritualidad, la mente, la psique humana y sus rasgos, las raíces de las emociones y su manifestación a través del comportamiento, Mantra sadhana, Yog , Anekantavada , No violencia y la filosofía e historia Jainista. [ cita requerida ] . Su principal logro fue unir los conceptos jainistas del karma y el comportamiento humano con los hallazgos de la biología moderna en áreas como la genética, el ADN, las hormonas y el sistema endocrino.

En su libro Art of Thinking Positive ', exploró las causas fundamentales de los pensamientos negativos y proporcionó una metodología para su transformación. [70] Algunos otros títulos de libros incluyen Towards Inner Harmony , I and Mine , Mind beyond Mind , Mysteries of Mind , New Man New World , Mirror of Self .

Mahapragya formuló la meditación Preksha y escribió extensamente sobre este tema. En estos libros describió varias técnicas de meditación y sus efectos sobre la psique, la fisiología, las influencias hormonales, el sistema endocrino y el sistema nervioso. [71]

Ha realizado un extenso trabajo sobre Anekantavada , la filosofía del no absolutismo y la relatividad. Fue un practicante de esta filosofía propuesta por Lord Mahaveer que afirma que no hay problema que no se pueda resolver con la aplicación de Anekantavada . Mostró formas de cómo uno puede mejorar su proceso de pensamiento con Anekaant y usarlo para una vida pacífica y coexistencia. [72] Su libro Anekanta The Third Eye analiza los detalles de la filosofía. [ cita requerida ]

Ha escrito muchos libros sobre filosofía jainista que proporcionan un material serio sobre las creencias y la visión jainistas. Jain darshan: manan y mimaansha es una de estas creaciones y un trabajo de investigación en el que Acharya Mahapragya elaboró ​​numerosas facetas profundas del sistema de creencias Jain a través de una interpretación detallada. Otro trabajo preciso es Fundamentos filosóficos del jainismo. Shraman Mahaveer es un trabajo biográfico sobre Mahaveer . Mahapragya trató de representar a Mahaveer a través de su experiencia y logros en la meditación. Sambodhi es una conservación rímica entre Lord Mahaveer y el príncipe-monje Megha Kumar., en el que Mahaveer ilumina el último. Mahapragya escribió extensamente sobre las vidas y filosofías de Acharya Bhiksu y Acharya Tulsi . [73]

Mahapragya hizo grandes contribuciones al sánscrito a través de su poesía. También escribió poemas y bhajans en hindi. Ashruvina, Mukulam en sánscrito y Rishabhayana en hindi son algunas de sus creaciones poéticas. [74]

Acharya Mahapragya escribió con gran claridad. Sus frases son cortas y su estilo fue directo. Solo sugirió, nunca forzó su vista. Puede haber afirmado su creencia, pero su lenguaje es consciente de la relatividad incluso en la expresión. A menudo recurría a la voz pasiva. Como dijo una vez uno de sus traductores: "Entre un punto y la siguiente frase, se puede construir un reino". [75]

Vistas

Defiende la religión

Acharya Mahapragya dice:

"La religión que no produce un cambio en la vida de un hombre, que no le imparte paz, merece ser arrojada al río Ganges en lugar de llevarla como una carga sobre los hombros. Los rituales o la adoración de ídolos por sí solos no son suficientes a menos que la conducta de uno también se transforma. La religión no se limita solo a los templos, mezquitas o iglesias, sino que se extiende también a la vida cotidiana del hombre ". [76]

"Creo en esa religión que tiene valores morales en su base y espiritualidad en su apogeo. No creo en esa religión que no tiene valores morales y espiritualidad. Acepté esa religión que me hizo física, mental y emocionalmente saludable". . La religión está más allá de los rituales. La religión tiene la capacidad de resolver nuestros problemas si crees en la religión pura ". [77]

Influencia

PM Modi dijo:

"Acharya Mahapragya Ji dio el mantra de individuo sano, sociedad sana, economía sana: PM Modi" "Acharya Mahapragya Ji solía decir que si dejas 'yo' y 'mío' entonces todo será tuyo. Su mantra, su filosofía era también claramente visible en su vida: PM "

"Por mucho que Acharya Mahapragya Ji haya escrito sobre espiritualidad, con una visión igualmente amplia escribió sobre temas como filosofía, política, psicología y economía: PM Modi". [78]

Rashtrakavi (poeta nacional) Ram Dhari Singh Dinkar dijo

“Mahapragya es un Vivekananda moderno. No hemos visto a Vivekananda, solo hemos escuchado y leído sobre él. Pero ahora podemos ver a Vivekananda a través de su Visión ”. [79]

El primer ministro indio , Atal Bihari Vajpayee, ha declarado a menudo:

“Soy un amante de la literatura de Mahapragya”. El eminente estudioso de la filosofía, el Dr. Daya Krishna, ha reconocido a Acharya Shri Mahapragya como la persona más conocedora del tema de la lógica jainista. [73]

El famoso Bangla escritor Sri Bimal Mitra dijo:

“Encuentro una nueva verdad en el trabajo de Mahapragya. Cuando leo sus libros, siento que escribo para las masas y él escribe para mí. Si tan solo hubiera podido conocerlo en las etapas iniciales de mi carrera, mi literatura habría tenido un nuevo camino a seguir ”. [73]

El Dr. AL Basham dijo:

"Al conocer a Acharya Mahapragya, uno siente la emoción de encontrar el 'Ideal Espiritual' o la 'Maravilla de la India'". [73]

Premios y distinciones [80]

  • Premio Nacional Madre Teresa de la paz por la fundación Inter Faith Harmony de la India en 2005
  • Premio a la armonía comunitaria, es decir, Sampradayika Sadbhavana Puraskar por el gobierno. de la India en 2004 [81]
  • Embajador de la Paz (Londres) por Inter Religions y federación internacional en 2003
  • Lokmaharshi por la corporación municipal de New Mumbai en 2003
  • Premio Indira Gandhi a la Integración Nacional en 2003 <> Premio Indira Gandhi a la Integración Nacional </ref>
  • D.Litt. por la Universidad Abierta Intercultural de Holanda en 1999
  • En la víspera del 88 aniversario del nacimiento de Acharya Mahapragya, todos los gurús religiosos del dharm del estado de KARNATAKA fueron honrados como "DHARM CHAKRAVARTHI" EN 2007
  • En 2008, "SARVA DHARM SAMMELANA", celebrada en TOWN HALL, BANGALORE, participó el felicitado Acharya Mahapragya de todos los gurús religiosos como "VISHVA SHANTHI DOOT".

Muerte

Acharya Mahapragya murió el 9 de mayo de 2010 a las 2:52 pm ( 89 años) en Sardarshahar , en el distrito de Churu , el lugar donde se convirtió en monje. Posteriormente, Acharya Maha Shraman se eligió el 11 de Acharya de Jain Terapanth, previamente Acharya Mahapragya había hecho Acharya Shri Mahasharman la Yuvacharya de la secta Terapanth en Gangashahar ( Bikaner ) en 1997. [82]

Ver también

  • Lista de líderes religiosos en 2007
  • Lista de jainistas
  • Sadhvi Kanakprabha
  • Acharya Mahashraman

Referencias

  1. ^ Chapple, Christopher Key (2007). "4 Jainismo y Budismo" . En Dale Jamieson (ed.). Un compañero de la filosofía ambiental . Compañeros de Blackwell a la filosofía. Publicación de Blackwell. pag. 54. ISBN 978-1-4051-0659-7. Consultado el 25 de enero de 2009 .
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  3. ^ "TRANSFORMACIÓN DE NATHMAL A ACHARYA MAHAPRAGYA" . Secretaría del Terapanth. Archivado desde el original el 24 de agosto de 2010 . Consultado el 10 de julio de 2010 .
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Enlaces externos

  • Sitio oficial de Jain Shwetambar Terapanth