El Aitareya Brahmana ( sánscrito : ऐतरेय ब्राह्मण ) es el Brahmana del Shakala Shakha del Rigveda , una antigua colección india de himnos sagrados. Este trabajo, según la tradición, se atribuye a Mahidasa Aitareya. [1] [2]
Paternidad literaria
Sayana de Vijayanagara , un comentarista del siglo XIV, atribuye todo el Aitareya Brahmana a un solo hombre: Mahidasa Aitareya. [3] En su introducción al texto, Sayana sugiere que "Aitareya" es un nombre matronímico . La madre de Mahidasa era "Itaraa" (इतरा), cuyo nombre se deriva de la palabra sánscrita "itara" (इतर, literalmente "el otro" o "rechazado"). Ella era una de las esposas de un gran rishi (sabio). El rishi prefería a los hijos de sus otras esposas a Mahidasa. Una vez colocó a todos sus otros hijos en su regazo, pero ignoró a Mahidasa. Al ver lágrimas en los ojos de su hijo, Itara oró a la diosa de la tierra Bhūmi , su kuladevi (deidad tutelar). Entonces apareció Bhūmi y le dio a Mahidasa el conocimiento contenido en el Aitareya Brahmana . [4]
Esta historia es considerada falsa por académicos como Arthur Berriedale Keith y Max Müller . [4] Mahidasa se menciona en otras obras anteriores a Sayana, como el Chandogya Upanishad (3.16.7) y el Aitareya Aranyaka (2.1.7, 3.8). Pero ninguna de estas obras menciona la leyenda de Sayana. [4] El Aitareya Aranyaka es sin duda un trabajo compuesto, y es posible que el Aitareya Brahmana también tuviera múltiples autores. Según AB Keith, la redacción actual de la obra puede atribuirse a Mahidasa, pero ni siquiera eso puede decirse de manera concluyente. [3]
Identificación con Asvalayana Brahmana
El Asvalayana Srautasutra y Asvalayana Grhyasutra , atribuidos al sabio Asvalayana, son los srautasutra y grhyasutra asociados con el Aitareya Brahmana . [5] Algunos textos sánscritos también mencionan un texto llamado Asvalayana Brahmana . Por ejemplo, Raghunandana (c. Siglo XVI EC), en su Malamasatattva , cita un verso de lo que él llama el Asvalayana Brahmana . El verso es una ligera variación de un verso Aitareya Brahmana . [6]
La opinión común es que Asvalayana Brahmana es simplemente otro nombre para Aitareya Brahmana . Sin embargo, según otra teoría, podría ser un texto Brahmana similar pero distinto ahora perdido. [7] [8]
Fecha de composición
El Aitareya Brahmana con cierta certeza data del primer milenio a. C., probablemente de su primera mitad. [9] Las estimaciones publicadas incluyen lo siguiente:
- El traductor del Brāhmaṇa, AB Keith (1920), presentó argumentos detallados para una fecha en el siglo VI a. C. [10] [1]
- HH Wilson (1866): "aproximadamente 6 siglos antes de Cristo". [11]
- John GR Forlong (1906): "no más tarde del 700 aC" [12]
- EJ Rapson (1995): "posiblemente c. 500 AC" para los "libros posteriores del Aitareya Brahmana" [13]
- Franklin Southworth (2004), haciendo referencia a Krishnamurti (2003): " c. Siglo VII a. C." [14]
- Jan N. Bremmer (2007): "c. 800 aC" [15]
Contenido
Cuarenta adhyaya s (capítulos) de este trabajo se agrupan bajo ocho pañcikā s (grupo de cinco). La siguiente es una descripción general de su contenido:
- Pañcikā I
- Pañcikā II
- Pañcikā III
- Adhyāya I: El Prauga Shastra, el llamado Vashat y los Nivids
- Adhyāya II: El Marutvatiya y el Nishkevalya Shastra
- Adhyāya III: El Vaishvadeva y el Agnimaruta
- Adhyāya IV: Consideraciones generales sobre el Agnishtoma
- Adhyāya V: Ciertos detalles sobre el sacrificio
- Pañcikā IV
- Adhyāya I: Los sacrificios Shodashin y Atiratra
- Adhyāya II: Ashvina Shastra y Gavam Ayana
- Adhyāya III: Los Shadahas y el Vishuvant
- Adhyāya IV: El rito Dvadashaha
- Adhyāya V: Los dos primeros días del Dvadashaha
- Pañcikā V
- Adhyāya I: El tercer y cuarto día del Dvadashaha
- Adhyāya II: El quinto y sexto día del Dvadashaha
- Adhyāya III: Los días séptimo y octavo del Dvadashaha
- Adhyāya IV: El noveno y décimo día del Dvadashaha
- Adhyāya V: El Agnihotra y el sacerdote Brahmana
- Pañcikā VI
- Adhyāya I: El oficio de Gravastut y Subrahmanya
- Adhyāya II: Los Shastras de los Hotrakas en Satras y Ahinas
- Adhyāya III: Puntos varios sobre los Hotrakas
- Adhyāya IV: Los himnos Sampata, los Valakhilyas y el Durohana
- Adhyāya V: Los Shilpa Shastras del tercer prensado
- Pañcikā VII
- Adhyāya I: La distribución de las porciones de la víctima del sacrificio.
- Adhyāya II: Expiaciones de los errores en el sacrificio
- Adhyāya III: La narrativa de Shunahshepa
- Adhyāya IV: Los preparativos para la consagración real
- Adhyāya V: La bebida de sacrificio del rey
- Pañcikā VIII
- Adhyāya I: Los Stotras y Shastras del día Soma
- Adhyāya II: La unción del rey
- Adhyāya III: La gran unción de Indra
- Adhyāya IV: La gran unción del rey
- Adhyāya V: La oficina de Purohita
Cosmografía
- Sección 2.7
La astronomía jugó un papel importante en los rituales védicos, que se llevaron a cabo en diferentes períodos del año. El Aitareya Brahmana (4.18) establece que el sol permanece quieto durante un período de 21 días y alcanza su punto más alto en vishuvant , el día medio de este período. [16] Los dioses temían que en este punto, el sol perdiera el equilibrio, por lo que lo ataron con cinco cuerdas (las cinco "cuerdas" eran cinco versos de oración). El vishuvant se menciona como un día importante para los rituales. [17] [18] El texto también menciona que el sol arde con la mayor fuerza después de pasar el meridiano . [17]
El Aitareya Brahmana (2.7) dice: [19]
El [sol] nunca se pone ni sale realmente. Cuando piensan en él "Está sentado", al llegar al final del día, se invierte; así hace la tarde abajo, arriba el día. De nuevo, al pensar en él: «Se levanta por la mañana», habiendo llegado al final de la noche, se invierte; así hace el día abajo, la noche arriba. Él nunca se pone; de hecho, nunca se pone ".
El sol causa día y noche en la tierra,
debido a la revolución,
cuando hay noche aquí, es día en el otro lado,
el sol realmente no sale ni se hunde.
- Aitareya Brahmana III.44 (Rigveda) [20] [21]
Según Subhash Kak , esto implica que según el autor del verso, el sol no se mueve y es la tierra la que se mueve, sugiriendo heliocentrismo y rotación de una Tierra esférica . [19] Según Jyoti Bhusan Das Gupta, este verso implica que el autor "entendió claramente que los días y las noches eran un fenómeno local y no global". Das Gupta agrega que el interés del texto en la posición del sol parece ser "puramente ritualista", y el verso no puede tomarse de manera concluyente como una evidencia del reconocimiento del autor de la tierra como una esfera. [22] Según KC Chattopadhyaya, el verso simplemente implica que el sol tiene dos lados: uno brillante y el otro oscuro. [23] [ verificación necesaria ]
- Sección 3.44
En la sección 3.44, entre otras cosas, el Aitareya Brahmana declara (traducción de Haug): [24] [25]
El sol nunca sale ni se pone. Cuando la gente piensa que el sol se está poniendo (no es así). Pues después de haber llegado al final del día se hace producir dos efectos opuestos, haciendo de la noche a lo que está abajo y del día a lo que está al otro lado.
Cuando creen que sale por la mañana (por lo tanto, se explica este supuesto levantamiento). Llegado al final de la noche, se hace producir dos efectos opuestos, haciendo noche a lo que está abajo y día a lo que está al otro lado ".
Siendo Aitareya Brahmana un texto de corpus védico y una escritura en el hinduismo, y la falta de teorías del Monte Meru en ese texto, los comentaristas de la era medieval como Sayana tuvieron dificultades significativas para reconciliar la era védica y las teorías cosmográficas de la era medieval. [24] Los eruditos indios de la era medieval mantuvieron la cosmografía esférica y en forma de disco en los Puranas, mientras que los textos de astronomía (Siddhanta) para el mantenimiento del tiempo asumieron los supuestos esféricos. [26] [27]
En lingüística
El rey y el dios es un texto basado en el episodio del "rey Harishcandra" (7.14… 33.2). Se ha utilizado para comparar diferentes reconstrucciones de la lengua protoindoeuropea . [ cita requerida ] [ aclaración necesaria ]
Notas
- ^ Keith, Arthur Berriedale (1998) [1920]. Rigveda Brahmanas: los Aitareya y Kauṣītaki Brāhmaṇas del Rigveda . Delhi: Motilal Banarsidass. pag. 28. ISBN 81-208-1359-6.
- ^ Transliteración del alfabeto romano , TITUS
- ^ a b Arthur Berriedale Keith (1920). Rigveda Brahmanas: Los Aitareya y Kausitaki Brahmanas del Rigveda . Motilal Banarsidass. págs. 28-29. ISBN 978-81-208-1359-5.
- ^ a b c Friedrich Max Müller (1860). Una historia de la literatura sánscrita antigua . Williams y Norgate. págs. 336 –337.
- ^ Matthew R. Sayers (12 de septiembre de 2013). Alimentando a los muertos: Adoración de los antepasados en la antigua India . OUP USA. pag. 14. ISBN 978-0-19-989643-1.
- ^ Estudios indios . Ramakrishna Maitra. 1962. p. 252.
- ^ Resúmenes de artículos . Rashtriya Sánscrito Sansthan. 1981. p. 16.
La existencia de un Asvalayana Brahmana es, aunque menos segura, también muy probable, porque ninguno de los Rgvedic Brahmanas disponibles puede servir satisfactoriamente como base del Asvalayana Srautasutra.
- ^ Actas de la ... Conferencia Mundial de Sánscrito . Rashtriya Sánscrito Sansthan. 1985. págs. 117-119.
Que la Escuela Asvalayana tuviera su propio Samhita, hace más probable que también tuviera su propio Brahmana. [...] El Asvalayana Brahmana era, por tanto, muy similar al AB por un lado ya los textos Taittiriya por el otro.
- ^ NRV Prasad, ed. (1995). La Revista de Arqueología de Andhra Pradesh . Director de Arqueología y Museos, Gobierno de Andhra Pradesh. pag. 3.
- ^ Keith, Arthur Berriedale (1920). Rigveda Brahmanas: los Aitareya y Kauṣītaki Brāhmaṇas del Rigveda . Cambridge, Mass .: Harvard University Press. pag. 44. OCLC 611413511 .
- ^ citado después Monier Monier-Williams (1875). Sabiduría india . WH Allen. pag. 28 .
- ^ John GR Forlong (1906). Enciclopedia de religiones . págs. 76–. ISBN 978-1-60520-489-5.
- ^ EJ Rapson (1995). India antigua: desde los primeros tiempos hasta el siglo I d.C. Servicios educativos asiáticos. pag. 159. ISBN 978-81-206-1107-8.
- ^ Franklin Southworth (2 de agosto de 2004). Arqueología lingüística del sur de Asia . Routledge. pag. 97. ISBN 978-1-134-31776-9.
- ^ Jan N. Bremmer (2007). El extraño mundo del sacrificio humano . Editores de Peeters. pag. 158. ISBN 978-90-429-1843-6., haciendo referencia a Michael Witzel (1989).
- ^ Edwin Francis Bryant; Laurie L. Patton (2005). La controversia indo-aria: evidencia e inferencia en la historia de la India . Prensa de psicología. pag. 321. ISBN 978-0-7007-1463-6.
- ^ a b Charlotte Manning (1869). India antigua y medieval . Wm. H. Allen. págs. 360 -.
- ^ Martin Haug (1863). El Aitareya Brahmanam del Rigveda: traducción, con notas . Depósito central de libros del gobierno. pp. 290 -291.
- ^ a b Subhash Kak (2012). "Nacimiento y desarrollo temprano de la astronomía india" . En Helaine Selin (ed.). Astronomía a través de culturas: la historia de la astronomía no occidental . Saltador. págs. 324–328. ISBN 978-94-011-4179-6.
- ^ Lionel D. Barnett (1994). Antigüedades de la India: un relato de la historia y la cultura del antiguo Indostán . Phillip Warner: Londres. págs. 203 nota al pie 1. ISBN 978-81-206-0530-5. Archivado desde el original el 8 de diciembre de 2019 . Consultado el 26 de septiembre de 2016 .
- ↑ Martin Haug (1922), The Aitareya Brahmana of the Rigveda , Capítulo 3, Versículo 44, Editor: BD Basu, The Sacred Books of the Hindus Series, páginas 163-164
- ^ Jyoti Bhusan Das Gupta (2007). Ciencia, tecnología, imperialismo y guerra . Pearson. pag. 32. ISBN 978-81-317-0851-4.
- ^ Kshetresh Chandra Chattopadhyay (1978). Estudios en religión y literatura védica e indoiraní . Bharatiya Vidya Prakashan. pag. 90.
- ^ a b Speyer, JS (1906). "Una notable teoría védica sobre el amanecer y el atardecer" . Revista de la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda . Cambridge University Press (CUP). 38 (3): 723–727. doi : 10.1017 / s0035869x00035000 .
- ^ Martin Haug (2016). Aitareya Brahmanam del Rigveda . Hanse. ISBN 978-3-7411-4401-1.; El Aitareya Brahmanam del Rigveda: Archivo , páginas 163-164
- ^ Kurt A. Raaflaub; Richard JA Talbert (2009). Geografía y etnografía: percepciones del mundo en sociedades premodernas . John Wiley e hijos. págs. 36–37. ISBN 978-1-4443-1566-0.
- ^ Jonathan Edelmann (2013). Ravi M. Gupta y Kenneth R. Valpey (ed.). El Bhagavata Purana: texto sagrado y tradición viva . Prensa de la Universidad de Columbia. pag. 58. ISBN 978-0-231-53147-4., Cita: "[...] los Siddhantas (un grupo de textos astronómicos del siglo V que defendían una tierra esférica) ..."