Abu'l-Maymūn ʿAbd al-Majīd ibn Muḥammad ibn al-Mustanṣir , más conocido por su nombre de reinado como al-Ḥāfiẓ li-Dīn Allāh (en árabe : الحافظ لدين الله , literalmente 'Guardián de la religión de Dios'), fue el undécimo califa de los fatimíes , que gobernó Egipto desde 1132 hasta su muerte en 1149, y el vigésimo primer imán del ismailismo hafizi .
al-Hafiz li-Din Allah | |
---|---|
Califa de la dinastía fatimí | |
Reinado | 23 de enero de 1132-10 de octubre de 1149 |
Predecesor | al-Amir bi-Ahkam Allah |
Sucesor | al-Zafir bi-Amr Allah |
Nació | 1074/5 o 1075/6 Ascalon |
Fallecido | 10 de octubre de 1149 El Cairo |
Asunto | Sulayman, Haydara, Hasan, Isma'il |
Dinastía | Fatimí |
Padre | Abu'l-Qasim Muhammad |
Religión | Ismailismo |
Al-Hafiz ascendió al poder por primera vez como regente después de la muerte de su primo, al-Amir bi-Ahkam Allah , en octubre de 1130. Al-Amir solo había dejado un hijo pequeño, al-Tayyib , como posible sucesor, por lo que al- Hafiz se convirtió en regente como el miembro superviviente más antiguo de la dinastía. Al-Tayyib aparentemente fue marginado y posiblemente asesinado por el nuevo régimen, que a su vez fue derrocado en unos pocos días por el ejército de Kutayfat . Este último encarceló a al-Hafiz y se movió para deponer a los fatimíes y reemplazar el ismailismo con un régimen personal, posiblemente basado en el chiísmo del Doce , con él mismo como el todopoderoso vicegerente del Imán Oculto . El régimen de Kutayfat fue derrocado cuando fue asesinado por leales fatimíes en diciembre de 1131, y al-Hafiz fue liberado y restaurado como regente.
El 23 de enero de 1132, al-Hafiz se proclamó a sí mismo como el legítimo imán y califa de Ismail. Si bien era necesario en vista de la falta de otro heredero, la sucesión fue sumamente irregular, ya que anteriormente el imamato ismailí solo se había transmitido de padre a hijo mediante designación explícita ( naṣṣ ). Al-Hafiz fue ampliamente aceptado en los territorios gobernados por los fatimíes, pero muchos seguidores ismailíes en el extranjero se negaron a reconocerlo y consideraron al desaparecido al-Tayyib como su imán, lo que provocó el cisma Hafizi - Tayyibi en el ismailismo Musta'li . Incluso en Egipto, su legitimidad fue cuestionada repetidamente y su reinado se vio afectado por constantes levantamientos y luchas por el poder. El reinado de Al-Hafiz fue mayormente tranquilo en el frente externo. A pesar de las continuas hostilidades con el Reino de Jerusalén alrededor de Ascalon , ambos poderes estaban preocupados en otros lugares en su mayor parte. La corte fatimí también mantuvo contacto con los Burids en Siria y el rey Roger II de Sicilia , quien en ese momento comenzó su expansión hacia los antiguos dominios fatimíes de Ifriqiya , y adoptó muchas de las prácticas de la corte fatimí para su propia administración.
Como gobernante, al-Hafiz trató de controlar a sus poderosos visires con un éxito desigual. En repetidas ocasiones se vio obligado a ceder el paso a las demandas de varias facciones militares y, en última instancia, no pudo detener la evolución del visirerado en un sultanato de facto independiente del califa. Así, el propio hijo de al-Hafiz, Hasan, lo obligó a nombrarlo visir en 1134, expulsando a otro de los hijos del califa del cargo. El reinado de Hasan demostró ser tiránico y fue derrocado por el ejército en marzo de 1135. El nombramiento del cristiano Bahram al-Armani en el visirerado provocó una severa reacción entre la población musulmana debido a las políticas procristianas de Bahram. Esto condujo a otro levantamiento y al nombramiento del sunita Ridwan ibn Walakhshi como visierado en 1137. Ridwan no solo instituyó medidas anticristianas y antijudías, sino que también apuntó a derrocar al-Hafiz y reemplazar la dinastía fatimí con un régimen sunita encabezado por por sí mismo. Con el apoyo de la población de El Cairo, al-Hafiz frustró sus ambiciones y derrocó a Ridwan en 1139. Durante los siguientes diez años, el Califa gobernó sin visir, en lugar de confiar la administración a una sucesión de secretarios, con Ibn Masal como ministro principal. Este período estuvo plagado de levantamientos y desastres naturales, pero al-Hafiz perseveró hasta su muerte en octubre de 1149. Sus sucesores quedarían reducidos a títeres a manos de poderosos visires, hasta el final del Califato fatimí en 1171.
Origen
El futuro al-Hafiz nació como Abd al-Majid en Ascalon en AH 467 (1074/5 CE) o 468 (1075/6). [1] Su padre era Abu'l-Qasim Muhammad, hijo del califa reinante fatimí , al-Mustansir ( r . 1036-1094 ). [1] [2] En su vida posterior también fue llamado por el epíteto ( kunya ) de Abu'l-Maymun. [3] Su vida temprana, antes de ser empujado a la vanguardia de la política, es casi desconocida. [3] De adulto, se dice que mostró un gran interés por la astronomía y que mantuvo a varios astrónomos a su servicio. [1]
Regencia y encarcelamiento
El 7 de octubre de 1130 fue asesinado el califa al-Amir bi-Ahkam Allah ( r . 1101-1130 ). Dejó solo a un hijo de seis meses, Abu'l-Qasim al-Tayyib , para sucederlo, sin regente designado ni visir en servicio , ya que al-Amir había reanudado la dirección personal de los asuntos gubernamentales, en lugar de confiar la administración. a un visir potencialmente peligrosamente poderoso. [2] [4] [5] El asesinato de Al-Amir puso fin prematuramente a sus intentos de concentrar una vez más el poder en manos del califa en lugar de generales y ministros superpoderosos. Dada la fragilidad de la sucesión, además puso en peligro la supervivencia misma de la dinastía fatimí. [4]
En ese momento, Abd al-Majid era el varón superviviente de mayor edad de la dinastía. [2] [1] Lo que sucedió a continuación parece haber sido un golpe de Estado: dos de los favoritos de al-Amir, Hizar al-Mulk Hazarmard (o Jawarmard) y Barghash, que tenían influencia sobre el ejército, se aliaron con Abd al-Majid , para controlar el gobierno. Abd al-Majid se convertiría en regente, mientras que Hazarmard (venciendo a Barghash) se convertiría en visir, y el armenio Abu'l-Fath Yanis el comandante en jefe y chambelán del regente. [3] [6] [7] Hazarmard evidentemente esperaba establecerse como un cuasi sultán al estilo del todopoderoso visir armenio Badr al-Jamali y su hijo al-Afdal Shahanshah [a] mientras que Abd al-Majid puede lo he apoyado con el objetivo de ganar el trono para sí mismo. [7] [11]
Como jefe de estado de facto , Abd al-Majid usó el título de walī ʿahd al-muslimīn . Anteriormente, este era el título formal del sucesor designado de los fatimíes, pero en este contexto debe entenderse como regente. Sin embargo, no está claro en nombre de quién se ejercía esta regencia. [12] La mayoría de las fuentes [b] informan que incluso se ocultó la existencia del hijo pequeño de al-Amir, y al-Tayyib desaparece por completo del registro después de eso. Se desconoce cómo se ocultó con tanta eficacia la existencia de un niño cuyo nacimiento había estado acompañado de celebraciones y proclamas públicas. [c] Los eruditos modernos especulan que al-Tayyib pudo haber muerto en la infancia, posiblemente incluso antes que su padre; pero al menos una fuente siria anónima contemporánea sostiene que fue asesinado por orden de Abd al-Majid. [16] [17] [18] En lugar de al-Tayyib, el nuevo régimen sostenía que al-Amir había dejado una concubina embarazada y que el califa, habiendo soñado con su muerte inminente, había declarado que este feto era un hijo. y su sucesor designado ( naṣṣ ), [d] evitando así efectivamente a al-Tayyib. [7] [20] Lo que resultó de este embarazo tampoco está claro, ya que diferentes fuentes informan que la concubina tuvo una hija o que no se pudo encontrar al feto. [21]
Cualesquiera que fueran las ambiciones e intenciones de los líderes del nuevo régimen, se vieron truncadas quince días después de la muerte de al-Amir. En la ceremonia de la investidura del nuevo visir, el ejército, reunido en la plaza Bayn al-Qasrayn entre los palacios califales , se rebeló y exigió el nombramiento de Kutayfat , el único hijo superviviente de al-Afdal Shahanshah, como visir. El palacio fue invadido, Hazarmard fue ejecutado y su cabeza cortada fue llevada por las calles de El Cairo, y el 21 de octubre, Kutayfat fue investido como visir con los títulos de su padre y abuelo. [11] [22] Formalmente, Abd al-Majid retuvo su puesto de regente, y las monedas y los decretos se emitieron conjuntamente en su nombre y el de Kutayfat. En realidad, Abd al-Majid estaba prisionero en uno de los tesoros del palacio, custodiado por el comandante militar (y futuro visir) Ridwan ibn Walakhshi . [21] [22] Pronto, sin embargo, posiblemente después de que no ocurriera el nacimiento esperado de un heredero varón, Kutayfat proclamó la dinastía depuesta y abandonó el ismailismo como religión del estado. En su lugar, se proclamó a sí mismo como el vicegerente de un imán sombrío "Esperado" ( al-Muntaẓar ) y "Guiado correctamente" ( al-Mahdī ), [e] a quien no se le dio otro nombre que el kunya Abu'l-Qasim . Las fuentes medievales explican esto como un giro hacia el chiismo de los Doce , donde la expectativa del Imam Oculto es un principio fundamental. El historiador Heinz Halm señala que esto no se atestigua explícitamente en ninguna parte en las propias proclamas de Kutayfat. Más bien, la afirmación de Kutayfat fue un dispositivo político conveniente que no solo eludió las afirmaciones fatimíes sobre el imamato , sino que le permitió gobernar, en palabras del historiador Samuel Miklos Stern , "como un dictador que no es responsable ante nadie ni en la teoría ni en la práctica". . [30] [31] [32] Halm también considera que fue Kutayfat quien en este punto eliminó a al-Tayyib. [33]
Ascenso al trono y el cisma Hafizi-Tayyibi
Las élites fatimíes se negaron a aceptar estos cambios. Los miembros de la guardaespaldas de al-Amir asesinaron a Kutayfat en un contragolpe el 8 de diciembre de 1131 y liberaron a Abd al-Majid de su prisión. [1] [34] [35] A partir de entonces, esta restauración de la dinastía se conmemoró anualmente, hasta el final del Califato fatimí, como la "Fiesta de la Victoria" ( ʿĪd al-Naṣr ). [1] [34]
Dada su falta de legitimación, ya que no estaba en la línea de sucesión de al-Amir, Abd al-Majid inicialmente continuó gobernando como regente. Las primeras monedas de su reinado fueron golpeadas con él todavía llevando el título de walī ʿahd al-muslimīn . [35] [36] Tanto si Abd al-Majid había tenido planes para el califato como si no, la falta de un heredero directo significaba que la continuación de la dinastía fatimí y el imamato de Isma'ili requería que tuviera éxito como imán y califa, ya que según la doctrina ismailí, "Dios no deja a la comunidad musulmana sin un imán que los guíe por el camino correcto". [37] Esto se hizo en un decreto ( sijill ) el 23 de enero de 1132, por el cual Abd al-Majid asumió el título de al-Ḥāfiz li-Dīn Allāh ("Guardián de la religión de Dios"). [34] [36] Por primera vez en la dinastía fatimí, el poder no se pasó de padres a hijos, creando una desviación radical de la práctica establecida que tenía que ser abordada y justificada. Así, el sijill proclamó el derecho de al-Hafiz al imamato, comparándolo con el sol, que había sido eclipsado brevemente por la muerte de al-Amir y la usurpación de Kutayfat, pero ahora había reaparecido de acuerdo con el propósito divino. No se hizo ninguna referencia a ningún hijo de al-Amir. Al-Hafiz afirmó que había recibido, en secreto, la designación ( naṣṣ ) como sucesor de al-Amir, y que el califa al-Mustansir había previsto este evento y había llamado al padre de al-Hafiz como walī ʿahd al-muslimīn . Se mencionaron ejemplos anteriores de rupturas en la sucesión directa del imamato, principalmente la designación por Muhammad de su yerno Ali ibn Abi Talib , para respaldar su reclamo. [35] [38] [39] [40]
El acceso sumamente irregular de Al-Hafiz y las reclamaciones sobre el imamato fueron ampliamente aceptadas por los fieles ismailíes en los dominios fatimíes de Egipto, Nubia y el Levante , pero algunas comunidades las rechazaron. Más notablemente, este fue el caso en el único otro reino islámico importante, Yemen , donde se disolvió la dinastía Sulayhid hasta entonces incondicionalmente pro fatimí . La reina Sulayhid, Arwa , defendió los derechos de al-Tayyib, cuyo nacimiento le había sido anunciado en una carta de al-Amir, mientras que las dinastías regionales de Hamdanids y Zurayids reconocieron las afirmaciones de al-Hafiz. [41] [42]
La cuestión no era meramente política, sino que, dado el papel fundamental del imán en la fe ismailí, también era intensamente religiosa. En palabras de Stern, "de ello dependía la continuidad de la religión institucional así como la salvación personal del creyente". [43] Una disputa de sucesión similar en 1094/5 ya había llevado al desastroso cisma Musta'li - Nizari : después de la muerte de al-Mustansir, al-Afdal Shahanshah había elevado a al-Musta'li Billah al califato en lugar de su hermano mayor, Nizar , que condujo a una breve guerra civil y la ejecución de Nizar. [43] [44] Si bien al-Musta'li había sido reconocido por el establecimiento fatimí y las comunidades ismailíes que dependían de él en Siria y Yemen, los ismailíes iraníes habían adoptado en gran medida las afirmaciones de Nizar sobre el imamato y habían roto su relaciones con los fatimíes. [45] Los nizaríes se opusieron implacablemente al régimen de Musta'li en El Cairo, y sus agentes (los " Asesinos ") fueron acusados del asesinato de al-Afdal en 1121, [46] [47] y de al-Amir. [47] [48] La adhesión de Al-Hafiz a su vez produjo un cisma importante en la rama Musta'li del ismailismo, entre los seguidores del imamato de al-Tayyib (los " Tayyibis ") [f] enfrentados contra los partidarios de al-Hafiz y sus sucesores (los " Hafizis "). [42] [51] Como enfatiza Stern, en ambos casos el problema "no fue tanto la persona del reclamante que pesó con sus seguidores; no fueron movidos por ningún mérito superior de Nizar como gobernante (esto es, por supuesto , obvio en el caso del infante al-Tayyib) - era el derecho divino personificado en el heredero legítimo lo que contaba ". [43]
Así, en 1132, el movimiento Ismailí, una vez unificado, se había dividido en tres ramas: el Hafizi, que ahora se convirtió en la doctrina oficial del reino fatimí, el Tayyibi, que sobrevivió principalmente en las montañas de Yemen, y el Nizari. [52] [53] Aparte de Yemen, los partidarios de Tayyibi existían tanto en Egipto como en el Levante, pero aparentemente fueron perseguidos por los fatimíes. [54] La rama Hafizi, indisolublemente ligada al régimen fatimí, sobrevivió en Egipto hasta la caída del califato fatimí en 1171, pero desapareció rápidamente después, a diferencia de sus dos rivales, que sobreviven hasta nuestros días. [1] [55] El último reducto del ismailismo hafizi fue Yemen, donde importantes comunidades sobrevivieron hasta el siglo XIII. [56]
Reinado
La adhesión de al-Hafiz marcó la restauración de la dinastía fatimí y la figura del califa, pero los acontecimientos precedentes habían sacudido los cimientos del régimen. El nuevo califa disfrutaba de poca autoridad sobre el ejército, y el reinado de al-Hafiz se vio empañado por una inestabilidad crónica, al tener que defenderse de rebeliones y desafíos a su legitimidad de ambiciosos señores de la guerra, e incluso dentro de su propia familia. [57] Para reforzar su legitimidad, al-Hafiz recurrió, entre otras cosas, a convertir el festival chiíta de Ghadir Khumm en un festival que celebraba a los fatimíes. [58] A pesar de su posición débil, al-Hafiz logró permanecer en el trono durante casi dos décadas. [59]
Al-Hafiz continuó la práctica de nombrar visires para dirigir el gobierno en su nombre, [1] pero el poder concentrado en las manos de la oficina desde los días de Badr al-Jamali lo convirtió en un peligro incluso para el califa, y al-Hafiz pagó especial atención a las actividades de sus visires. [42] De hecho, durante la última década de su reinado, no nombró visires, sino que se basó en funcionarios de alto rango como directores ad hoc de asuntos gubernamentales. [1]
Visierate de Yanis y primer régimen personal, 1132-1134
Su primer visir fue el armenio Yanis, un antiguo esclavo militar de al-Afdal y, por tanto, un miembro destacado de las mismas facciones del ejército que habían elevado a Kutayfat al poder. Yanis ya había ocupado altos cargos bajo al-Amir, incluido el de chambelán ( ṣāḥib al-bāb ), un puesto casi tan poderoso como el visirerado. [60] [61] Para hacer cumplir su propia autoridad, ejecutó a la mitad de los guardaespaldas de al-Amir y formó un ejército privado, el Yānisiyya . Su creciente poder alarmó al Califa. Cuando Yanis murió a fines de 1132, después de nueve meses en el cargo, se rumoreaba que el Califa lo había envenenado. [60] [62] [63]
Después de la muerte de Yanis, el puesto de visir quedó vacante. [60] [61] Al-Hafiz también destituyó a Yuhanna ibn Abi'l-Layth, el antiguo jefe de la dīwān al-taḥqīq ("oficina de verificación"), responsable de supervisar la administración financiera. El Califa aprovechó la oportunidad para obtener el apoyo de las familias ashrāf (las que afirman descender de Mahoma) al nombrar al sharīf Mu'tamid al-Dawla como jefe del dīwān al-taḥqīq , y a su hermano como naqīb al-ashrāf ("jefe representante del ashrāf "). [64] Al-Hafiz también tuvo que enfrentarse a una revuelta de tropas en el este del delta del Nilo , así como a un peligro inesperado: al-Husayn, uno de los hijos de Nizar (la causa epónima del cisma de Nizari) que había huido a el Magreb tras la ejecución de su padre, dejó su exilio para regresar a Egipto. Reunió un ejército, pero al-Hafiz sobornó con éxito a uno de sus oficiales para que lo asesinara antes de que llegara al país. [65] [66]
Al mismo tiempo, el Califa trató de reforzar las credenciales fatimíes a los ojos del mundo musulmán al tomar una vez más el manto de campeones del jihād contra el Reino Cruzado de Jerusalén , como había sido el caso bajo al-Afdal. Aprovechando la revuelta de Hugo II de Jaffa contra el rey Fulco de Jerusalén ( r . 1131-1143 ), después de una larga pausa causada por la pérdida de Tiro en 1124, los fatimíes reanudaron sus ataques contra los territorios cruzados desde su bastión en Ascalón. . Como resultado, Fulk se vio obligado a construir una serie de nuevos castillos —Chastel Arnoul (1133), Beth Gibelin (1137), Ibelin (1141) y Blanchegarde (1142) —para proteger la carretera Jaffa-Jerusalén y proporcionar seguridad a Occidente colonos. [60] [67] Estas fortalezas cambiaron el equilibrio a favor de los cruzados, ya que obligaron a la guarnición fatimí de Ascalon a adoptar una postura defensiva. Con la fortificación de Gaza en 1150, Ascalon fue completamente aislado por tierra, allanando el camino para su captura por los cruzados en 1153. [68] [69]
Visierates de los hijos de al-Hafiz, 1134-1135
En 1134, al-Hafiz nombró a su propio hijo y al heredero designado, Sulayman, como visir. Un movimiento diseñado para fortalecer aún más a la dinastía, fracasó desastrosamente cuando Sulayman murió dos meses después, [70] [60] [71], lo que arrojó una vez más dudas sobre la supuesta infalibilidad del califa-imán. [72] El hermano menor de Sulayman, Haydara, fue designado inmediatamente heredero y visir, pero esto provocó los celos de otro de los hijos de al-Hafiz, Hasan. [70] [71] [73]
Hasan se ganó el respaldo del Juyūshiyya , un regimiento de origen aparentemente armenio establecido por Badr y al-Afdal que había sido el pilar de su poder y que también había apoyado a Kutayfat. El Califa y Haydara fueron respaldados por el regimiento de África Negro de Rayḥaniyya . [72] [73] Esta disensión parece haber tenido una motivación religiosa también, ya que se dice que Hasan y sus seguidores apoyaron el sunnismo y atacaron a los predicadores ismailíes. [72] El 28 de junio, Juyūshiyya derrotó a Rayḥaniyya , lo que obligó a Haydara a huir al palacio, que ahora estaba asediado por las tropas de Hasan. Ante esta situación sin precedentes, al-Hafiz se echó atrás y el 19 de julio nombró a Hasan visir y heredero. Como comenta el historiador Michael Brett , al-Hafiz efectivamente nombró a su hijo "en oposición a él mismo". [70] [72] [73]
Para asegurar su posición, Hasan organizó una milicia privada, la ṣibyān al-zarad , con la que aterrorizó a las élites. [71] Al-Hafiz instigó a la guarnición africana negra del Alto Egipto para tratar de deponer a su hijo, pero nuevamente los hombres de Hasan salieron victoriosos. [74] Al final, fue el gobierno tiránico de Hasan lo que provocó su caída. Su trato brutal a sus enemigos, las ejecuciones de hombres prominentes y la confiscación de propiedades, le costaron cualquier apoyo que pudiera haber tenido. Tras el asesinato de varios altos mandos, el ejército se rebeló en marzo de 1135. Hasan huyó al palacio califal, donde al-Hafiz lo arrestó. Luego, las tropas se reunieron en la plaza frente al palacio y exigieron su ejecución, amenazando de lo contrario con incendiar el palacio. Al-Hafiz llamó a su rescate al gobernador de la provincia de Gharbiyya (el delta del Nilo occidental), Bahram al-Armani . Antes de que Bahram pudiera llegar a la capital, el califa se inclinó ante las demandas de los soldados y su médico judío envenenó a su hijo. Las tropas no se dispersaron hasta que uno de ellos fue invitado a inspeccionar el cuerpo. Por si acaso, lo apuñaló varias veces con un cuchillo antes de partir. [70] [73] [75]
Visierate de Bahram, 1135-1137
Al llegar a El Cairo poco después del asesinato de Hasan, Bahram al-Armani, aunque cristiano, fue nombrado visir el 4 de abril de 1135 y recibió el título de "Espada del Islam" ( Sayf al-Islām ). [1] [70] [76] El nombramiento de un cristiano para el puesto de visir provocó mucha oposición entre los musulmanes, ya que el cargo era visto como el representante del imán-califa, e implicaba roles rituales en las ceremonias islámicas y precedencia sobre Clérigos musulmanes. Al-Hafiz persistió en su nombramiento, pero le dio a Bahram una dispensa para ausentarse de las ceremonias rituales, en las que el jefe qāī asumió el papel de visir . Tampoco recibió esos títulos habituales de los visires fatimíes que implicaban control sobre el establecimiento religioso musulmán ( qāḍī al-quḍāt y dāʿī al-duʿāt ). [77] [78]
La población musulmana continuó oponiéndose a Bahram porque mostró favor a los cristianos de todas las denominaciones, permitió la concesión de privilegios a las iglesias y la construcción de otras nuevas, y alentó la inmigración armenia, que en poco tiempo, según fuentes medievales, llegó a 30.000. personas. Su hermano, Vasak, fue nombrado gobernador de Qus en el Alto Egipto, y los contemporáneos culparon a su gobierno de ser tiránico con la población local. [79]
En política exterior, el mandato de Bahram inauguró un período de paz, ya que los estados cruzados del Levante estaban ocupados con la creciente amenaza de Zengi , el atabeg turco de Mosul . Bahram incluso presidió la liberación de 300 cautivos retenidos desde la batalla de Ramla en 1102. [78] [79] El visir parece haber mantenido buenas relaciones y posiblemente formó una alianza con el rey Roger II de Sicilia . [g] [79] [81]
Mientras tanto, crecía la reacción de los musulmanes contra Bahram. Su puesto como visir ya se consideraba un insulto, pero el favor mostrado a los cristianos, la inmigración armenia y sus estrechas relaciones con las potencias cristianas encendieron aún más las pasiones. [78] Ridwan ibn Walakhshi, antiguo carcelero del Califa, emergió como líder del movimiento. Ridwan era un sunita que se había convertido en uno de los principales comandantes militares bajo al-Amir, y ahora ocupaba el puesto de ṣāḥib al-bāb . Bahram intentó deshacerse de él enviándolo a gobernar Ascalon en mayo de 1135, pero allí Ridwan se ocupó de bloquear la inmigración armenia, ganándose el aplauso de la opinión pública musulmana en El Cairo. Como resultado, Bahram lo llamó en noviembre de 1136 y lo envió a gobernar su propia provincia anterior en Gharbiyya. La medida fracasó, ya que Ridwan ahora estaba en posesión de una base de poder independiente. Los principales funcionarios de Cairene comenzaron a ponerse en contacto con él, y Ridwan no dudó en predicar jihād contra Bahram desde el púlpito de la mezquita. Finalmente, a principios de 1137, Ridwan reunió un ejército de los beduinos locales y marchó sobre El Cairo. Los soldados musulmanes de Bahram lo abandonaron y el 3 de febrero huyó de El Cairo con 2.000 soldados armenios, rumbo a Qus. [78] [82] Después de su partida, estalló un pogromo anti-armenio en la capital, y hasta el palacio del visieral fue saqueado. [82]
En Qus, Bahram encontró a su hermano asesinado y profanado por la gente local. En venganza, Bahram saqueó la ciudad, pero se resistió a los pedidos de quemarla para no alienar por completo al califa. Luego se dirigió a Asuán, en la frontera sur del reino fatimí (algunas fuentes afirman que tenía la intención de fundar un nuevo reino aliado con los reinos cristianos de Nubia al sur), pero el gobernador local le cerró las puertas y Bahram fue obligado a retirarse a Akhmim . [78] [83] Allí le llegó una carta de al-Hafiz, en la que ofrecía condiciones indulgentes: podía elegir un cargo de gobernador en Qus, Akhmim o Asyut , pero podía quedarse con sólo una fracción de sus seguidores, o podía entrar en un monasterio. cerca de Akhmim, con una carta de protección ( amān ) para él y sus familiares. Bahram eligió este último. [78] [84]
Régimen de Ridwan, 1137-1139
La indulgencia del califa hacia Bahram no es sorprendente, ya que el visir cristiano no amenazaba tanto su propia posición como el sunita Ridwan, quien "prometió ser un segundo Nasir al-Dawla , amenazando con entregar el país, no a Twelver Shi". 'ismo como Kutayfat, pero al sunnismo ". [85] De hecho, cuando Ridwan asumió el cargo el 5 de febrero de 1137, sus títulos reflejaban su posición peligrosamente poderosa. El nuevo visir era, como Bahram, la "Espada del Islam", y una vez más, siendo musulmán, jefe de los qāḍī s ( qāḍī al-quḍāt ) y de los dāʿīs ( 'dāʿī al-duʿāt ). En lugar de "Señor más poderoso y excelente" ( al-sayyid al-ajall al-afḍal ), ahora era el "Rey más excelente" ( al-malik al-afḍal ), lo que indica su condición de monarca efectivamente independiente del imán. califa. El nombramiento de Ridwan marca así la culminación de un proceso que convirtió a los visires fatimíes en sultanes, similar a la relación de los gobernantes selyúcidas con los califas abasíes desde la época de Tughril ( r . 1037-1063 ). [86] [87]
Ahora visir, Ridwan lanzó una persecución anticristiana. Los funcionarios cristianos fueron reemplazados por musulmanes, sus propiedades confiscadas y algunos fueron ejecutados. [86] [88] Se introdujeron leyes y regulaciones suntuarias restrictivas y discriminatorias para cristianos y judíos, como exigirles que usen ropa específica y desmontar al pasar por una mezquita, o prohibirles montar a caballo, pero solo en burros y mulas. El impuesto de capitación ( jizya ) fue redefinido y ahora se requería que se pagara en un banco colocado a la altura de la cabeza, como un signo de inferioridad. [88] [89] Las tropas armenias de Bahram fueron disueltas, o bien se establecieron como campesinos o se les permitió salir de Egipto y regresar a su tierra natal. [86] Al mismo tiempo, Ridwan promovió el sunnismo: se estableció una madrasa Shafi'i en Alejandría siguiendo el modelo sirio. [86] [88] Ridwan también continuó la correspondencia con los Burids , una dinastía turca que gobernó el sur de Siria, particularmente Shams al-Dawla Muhammad de Baalbek , para un frente común contra los cruzados, pero también posiblemente con el objetivo de utilizar a los sirios sunitas. para derrocar a la dinastía fatimí. [90] [91] En 1138, al-Hafiz llevó a cabo una importante remodelación de la mezquita al-Azhar en El Cairo, que estableció los arcos en forma de quilla y la decoración de estuco tallado que se ve hoy en el patio, así como la cúpula en el centro. entrada de la sala de oración. [92]
En 1138, Ridwan comenzó un proceso cauteloso de destituir por completo a al-Hafiz del poder consultando a un sunita (el jefe de la madrasa de Alejandría , Ibn Awf), un duodécimo (Ibn Abi Kamil) y un jurista ismailí (el jefe da chiefī Isma). 'il ibn Salama ) sobre la posibilidad de deponer al-Hafiz. Sus respuestas fueron bastante predecibles: Ibn Abi Kamil argumentó que la afirmación del imamato por parte de al-Hafiz y sus antepasados era falsa, Ibn Salama apoyó al Califa, e Ibn Awf adoptó una postura más cautelosa y recomendó que la deposición se manejara de acuerdo con con la ley religiosa. [93] [94] Ridwan comenzó a arrestar y ejecutar a miembros del séquito del Califa, [93] mientras que al-Hafiz llamó de manera demostrativa a Bahram del exilio y le permitió establecerse en el palacio. Ridwan, a su vez, apareció en público en el Eid al-Fitr el 31 de mayo con una túnica en un estilo normalmente reservado para los monarcas. [95]
Las cosas llegaron a un punto crítico el 8 de junio, cuando al-Hafiz, entronizado en lo alto del Golden Gate del palacio, entabló un acalorado intercambio con Ridwan que estaba abajo. El visir ordenó entonces rodear los palacios de tropas y presentó a uno de los hijos del califa, con el objetivo de colocarlo en el trono. Esto fracasó porque el palacio permaneció cerrado para él, y debido a la resistencia de Ibn Salama, quien insistió en que solo el imán podía sancionar a su sucesor al conferirle naṣṣ . [93] [95] Este impasse permitió a al-Hafiz recuperar la iniciativa. El hijo renegado y sus seguidores murieron, y el 12 de junio un grupo de veinte hombres de la guardaespaldas califal entró en la ciudad por la puerta de Bab Zuwayla gritando "al-Hafiz, el Victorioso" ( al-Ḥāfiz yā manṣūr ). A ellos se unieron rápidamente la población y el grueso del ejército, que se rebeló contra Ridwan. Fue solo con la ayuda de su hermano y sobrino, y algunas tropas leales de Rayḥaniyya , que Ridwan pudo atravesar y escapar de la ciudad a través de Bab al-Nasr (Puerta de la Victoria). El palacio del visir fue una vez más saqueado por la turba detrás de él. [93] [96]
Ayudado por los beduinos a su servicio, Ridwan huyó a Ascalon y de allí a los dominios de Burid. El gobernador Burid de Salkhad , Kumushtakin , le dio una fuerza de turcos, con los que regresó a Egipto. Reuniendo a los beduinos a su alrededor, marchó sobre El Cairo, pero fue rechazado frente a las puertas de la ciudad el 28 de agosto de 1139. Un mes después, al-Hafiz dirigió su ejército, que incluía a los regimientos de Ḥāfiziyya y Āmiriyya y su propio guardaespaldas, para derrotar a los de Ridwan. efectivo. Ridwan huyó al Alto Egipto, pero pronto tuvo que entregarse a las fuerzas del Califa a cambio de un amán . Al-Hafiz hizo internar a Ridwan en el palacio, en la habitación contigua a la de Bahram. [97] [98]
Regreso al gobierno personal, 1139-1149
Después de la caída de Ridwan, al-Hafiz se ofreció a volver a nombrar a Bahram como visir, pero este último se negó. Sin embargo, siguió siendo el ayudante más cercano de al-Hafiz y, a su muerte en noviembre de 1140, al-Hafiz participó en el cortejo fúnebre en persona. [91] [99] Durante el resto de su reinado, al-Hafiz no nombró a otro visir, sino que eligió secretarios ( kātib ) para dirigir la administración. [100] En algún momento de 1139/40, el bereber Salim ibn Masal fue nombrado primer ministro, pero el título de visir se evitó deliberadamente, y en su lugar fue titulado "supervisor de asuntos" ( nāẓir fi'l-umūr ) o "supervisor de los intereses públicos" ( nāẓir fi'l-maṣāliḥ ). Ibn Masal sería nombrado visir solo después de la muerte de al-Hafiz. [99] [101] [102] Este fue un intento deliberado de revertir la transformación progresiva del visirerado en un sultanato: a diferencia de los visires, los secretarios eran burócratas civiles sin vínculos con el ejército, y a menudo también no musulmanes, y por tanto, totalmente dependiente del Califa. [103]
El primero de estos secretarios fue el egipcio cristiano Abu Zakari , quien había sido designado como "supervisor de las oficinas" ( nāẓir fi'l-dawāwīn , probablemente indicando el jefe del dīwān al-taḥqīq ) por Bahram y fue despedido y exiliado por Ridwan. Al-Hafiz lo devolvió a su puesto y le otorgó el título de "Protegido del Califato" ( ṣanīʿat al-khilāfa ). Parece haber utilizado su posición como jefe de la administración fiscal para contratar los ingresos fiscales y apropiarse de los ingresos excedentes para sí mismo. Como resultado, en 1145 fue arrestado y ejecutado por orden del Califa junto con su padre y su hermano. Los escritores musulmanes denigraron a Abu Zakari como "el de nariz cortada " ( al-akhram ), torciendo su honorífico al-akram ("el más noble"). Este animus anticristiano quizás explique por qué sus dos sucesores fueron qāḍīs musulmanes que habían servido bajo Ridwan. [99] [104] El primero, Abu'l-Karam al-Tinnisi , recibió el título de "El exitoso" ( al-Muwaffaq ) y ocupó el cargo durante dos años, hasta septiembre de 1147. Fue reemplazado por Muhammad ibn al-Husayn al-Tarabulusi , apodado "el Elegido" ( al-Murtaḍā ). Al-Tarabulusi también fue nombrado jefe de la cancillería , y se le dieron prerrogativas cuasi-visierales: se le permitió usar la cola de su turbante ( ḥanak ) en un estilo reservado para los eunucos de palacio, y asistió al califa en la oración del viernes . [99] [105]
En asuntos exteriores, la última década de al-Hafiz fue en gran parte pacífica. Tanto los fatimíes como el reino de Jerusalén se centraron en los problemas internos, y los cruzados estaban preocupados por Zengi. [106] En abril / mayo de 1141, los caballeros cruzados aparecieron ante Ascalon, pero fueron ahuyentados por la guarnición fatimí. [107] En 1142/3, los enviados fatimíes visitaron la corte de Roger II de Sicilia. Roger persiguió planes expansionistas contra los antiguos dominios fatimíes en Ifriqiya, ahora gobernados por la dinastía zirí , y su flota había capturado recientemente allí la antigua capital fatimí de al-Mahdiya . A pesar del posible peligro planteado por la expansión cristiana en el norte de África y los incidentes en los que buques de guerra normandos capturaron buques mercantes egipcios, las relaciones se mantuvieron cordiales. El cronista Romuald de Salerno incluso registra la conclusión de un tratado comercial entre Egipto y Sicilia en 1143. Según Halm, la decisión de Roger de abstenerse de la Segunda Cruzada (1147-1150) puede haber jugado un papel en el mantenimiento de relaciones amistosas hasta que ambos monarcas murieron. . [108] El historiador Jeremy Johns señala que si bien los fatimíes habían perdido durante mucho tiempo la capacidad de intervenir directamente en Ifriqiya, adoptaron una actitud de " laissez-faire " hacia la expansión normanda desde los reyes de Sicilia, un "socio comercial de probada valía". , prometió "la restauración de la ley y el orden a lo largo de la costa del norte de África", lo que beneficiaría al comercio egipcio. Johns también señala que incluso muchas de las redes comerciales que unen el Océano Índico y el Mar Rojo con Egipto y el Mediterráneo parecen haber estado en manos de comerciantes sicilianos e ifriqiyan en este momento, lo que puede explicar aún más el interés de El Cairo en la empresa normanda. [109]
En 1139/40, al-Hafiz envió enviados al gobernante zurayid de Adén, Ali ibn Saba ibn Abu'l-Su'ud , para investirlo formalmente como dāʿī para Yemen. Cuando llegó el enviado fatimí, Ali había muerto, por lo que la investidura pasó a su hermano y sucesor, Mahoma . [110] Se registra otra embajada en Yemen en 1144, muy probablemente dirigiéndose nuevamente a Adén. [111] En septiembre de 1147, una embajada fatimí llegó a Damasco, aparentemente en un intento de hacer una causa común con su gobernante, Unur , contra las ambiciones del hijo de Zengi, Nur al-Din . Sin embargo, dados los continuos problemas en Egipto, cualquier pensamiento de una intervención fatimí en Siria seguía siendo imposible. [111]
Los últimos años del reinado de al-Hafiz estuvieron dominados por desafíos internos que dejaron al descubierto los cimientos inestables de su autoridad. [111] En 1144/5, uno de los tíos de al-Hafiz, Abu'l-Husayn, trató de ganarse el apoyo del ṣāḥib al-bāb para su propia oferta al califato, prometiendo convertirlo en visir como recompensa. El ṣāḥib al-bāb , Khumartash, informó a al-Hafiz, quien hizo que su tío fuera encarcelado. [58] [111] En 1146, el comandante Bakhtiyar se rebeló en el Alto Egipto, pero fue derrotado por una fuerza de bereberes Luwata del desierto occidental . [58] En mayo de 1148, Ridwan logró escapar de su confinamiento en el palacio, cruzar el Nilo y unir seguidores a su estandarte, incluidos beduinos, soldados regulares y Luwata. [112] Con este ejército marchó una vez más sobre El Cairo, derrotó a las tropas del Califa y las persiguió hasta la ciudad misma. [113] Al-Hafiz bloqueó las puertas del palacio, pero fingió cooperar e incluso envió dinero cuando Ridwan se lo pidió para pagar a sus hombres. Al mismo tiempo, el Califa seleccionó a diez miembros africanos negros del guardaespaldas califal para asesinar a Ridwan. Gritando "al-Hafiz, el Victorioso", lo atacaron y lo mataron a él ya su hermano cerca de la mezquita de Aqmar . [113] En 1149, otro pretendiente, un supuesto hijo de Nizar, reunió a partidarios bereberes —Luwata e incluso algunos Kutama , una vez el pilar de la dinastía fatimí temprana— para atacar Alejandría. Los rebeldes obtuvieron una victoria contra el primer ejército enviado para enfrentarlos, pero la rebelión terminó cuando al-Hafiz sobornó a los jefes de Luwata para que se retiraran con dinero y promesas de concesión de tierras en el Delta del Nilo. La cabeza cortada del pretendiente fue enviada a El Cairo. [58] [114] En 1149, las facciones militares rivales, Juyūshiyya y Rayḥaniyya , se enfrentaron una vez más en las calles de El Cairo, por lo que la gente temía entrar en la capital. El Juyūshiyya salió victorioso y expulsó a sus oponentes de la ciudad a Giza . [58] [115] Estos años también fueron de desastres naturales. Las inundaciones del Nilo fueron particularmente bajas en 1139, mientras que el hambre y la pestilencia devastaron Egipto en 1142. En 1148, la inundación del Nilo fue demasiado alta y el agua llegó hasta las puertas de El Cairo. [115]
Muerte y legado
Al-Hafiz murió el 10 de octubre de 1149 [115] de un severo cólico intestinal . [71] Su supervivencia en el trono a través de todas las amenazas que había enfrentado fue notable, y se las había arreglado para restaurar el control personal del califa sobre la administración en un grado nunca antes visto durante un siglo. [116] Pero a su muerte dejó atrás un régimen severamente sacudido, que sobrevivió principalmente gracias a la inercia y al interés creado de grandes sectores de la sociedad en mantenerlo en funcionamiento. La misión Isma'ili, que había animado la expansión fatimí temprana, había perdido su impulso y la legitimidad de la dinastía se veía cada vez más cuestionada. [117] El imperio fatimí durante su reinado se había reducido a Egipto y las partes de Yemen y Makuria que reconocían su señorío. Mientras la causa fatimí flaqueaba, más allá de las fronteras de Egipto, Zengi y Nur al-Din estaban construyendo un régimen militantemente sunita en Siria cuyo celo ideológico se hacía sentir en toda la región. Debilitado, Egipto pronto se convertiría en el premio en el conflicto entre Nur al-Din y los cruzados, lo que conduciría al colapso final de la dinastía fatimí. [118]
Al-Hafiz fue sucedido por el más joven y único sobreviviente de sus cinco hijos, el hijo de 16 años Abu Mansur Isma'il, con el nombre de reinado al-Zafir bi-Amr Allah . [102] [119] Al-Hafiz fue el último califa fatimí que subió al trono como adulto. [115] Los siguientes tres imanes-califas fatimíes, hasta el final de la dinastía en 1171, eran poco más que gobernantes títeres, con el poder real en manos de sus visires. [120]
Notas al pie
- ↑ Llamado a El Cairo en 1073 para salvar a la tambaleante dinastía que estaba amenazada de derrocamiento por Nasir al-Dawla ibn Hamdan , Badr estableció un régimen que los estudiosos modernos han denominado unadictadura militar de facto . Los contemporáneos definieron a Badr y sus sucesores como " visires de la espada", de hecho virreyes plenipotenciarios con control total sobre todos los aspectos del gobierno: el visir era ahora comandante en jefe del ejército, así como jefe supremo del poder civil, judicial y administraciones religiosas. [8] [9] [10]
- ↑ La única excepción es ellíder e historiador Tayyibi del siglo XV , Idris Imad al-Din , quien informa que Abd al-Majid asumió el cargo de regente de al-Tayyib. El relato de Imad al-Din está en línea con la tradición Tayyibi, que culpa a Kutayfat por la muerte del bebé y es rechazada explícitamente por todas las demás fuentes, particularmente contemporáneas. [13]
- ↑ Como resultado de este silencio en las fuentes oficiales, algunos eruditos tempranos del ismailismo en el siglo XX pusieron en duda la existencia de al-Tayyib. [14] Ahora se considera que su historicidad está establecida, basándose en varios puntos: los informes sobrevivientes de las festividades ordenadas por al-Amir para celebrar su nacimiento sobreviven, las referencias dispersas a él en los historiadores del siglo XII y un ejemplo sobreviviente, enviado a los yemeníes. la reina Arwa al-Sulayhi , de las cartas enviadas a gobernantes amigos para anunciar el evento. [2] [5] [15]
- ^ El concepto de naṣṣ es fundamental para la concepción del imamato en los primeros chiítas, y en particular en los ismailíes,pero también produjo complicaciones prácticas: como se sostenía que el imán poseía la infalibilidad de Dios ( ʿiṣma ), no era posible que errar, especialmente en un asunto tan importante como la selección de su heredero y futuro imán. Los herederos nombrados antes que sus padres eran una fuente de considerable vergüenza y, por lo tanto, aunque un heredero podía ser claramente favorecido durante el reinado de su padre, el naṣṣ a menudo se retenía hasta poco antes de la muerte del imán gobernante, proclamado en el testamento de este último o dejado como legado. con un tercero. [19]
- ↑ El imán es el líder espiritual supremo de la comunidad islámica de fieles ( ummah ) como sucesor de Mahoma . [23] Después de las guerras civiles del período musulmán temprano, lacorriente principal sunita siguió a los califas como sucesores de Mahoma y requirió condiciones mínimas para el liderazgo, que se volvió poco diferente de la realeza secular. [24] [25] Por otro lado, los chiítas desarrollaron gradualmente la noción del imán como el sucesor divinamente investido y guiado de Mahoma, una figura dotada de cualidades únicas y la prueba viviente ( ḥujja ) de Dios. El puesto estaba reservado para un miembro de la familia de Muhammad , y el yerno de Muhammad , Ali ibn Abi Talib, fue considerado el primer imán de ese tipo. [26] [27] Lasramas de los Doce (o Imami ) Shi'a e Isma'ili (o Sevener) se dividieron después de la muerte de Ya'far al-Sadiq en 765. Los Doce siguieron a Musa al-Kadhim como su séptimo imán y terminar la línea de sus imanes con al-Mahdi , el duodécimo y último imán que entró en la ocultación en 874 y cuyo regreso mesiánico aún se espera. [28] Los ismailíes siguen la línea de sucesión desde Ismail ibn Jafar a través de una secuencia continua de imanes públicos y ocultos, incluidos los imanes-califas fatimíes, hasta el día de hoy. [29]
- ↑ Los Tayyibis sostienen que al-Tayyib había sido confiado por al-Amir a un tal Ibn Madyan , y que el infante había sido escondido por Ibn Madyan y sus ayudantes cuando Kutayfat llegó al poder. Ibn Madyan fue asesinado por Kutayfat, pero su cuñado escapó con al-Tayyib, quien ahora se ocultó . Se cree que Al-Tayyib murió mientras aún estaba oculto, pero que tuvo descendientes, que han proporcionado una serie de imanes ocultos hasta el día de hoy. El liderazgo público de la comunidad Tayyibi, hasta el día de hoy, fue asumido por una sucesión de "misioneros absolutos" ( Dāʿī al-Muṭlaq ). [49] [50]
- ↑ Los estrechos contactos entre la Sicilia normanda y el Egipto fatimí se basaron en el comercio y las ambiciones imperiales de Roger, que se extendían desde los antiguos dominios fatimíes en Ifriqiya , ahora en manos de los ziridas , hasta el Principado cruzado de Antioquía . Los fatimíes mediaron entre los ziríes y Roger, y la corte siciliana modeló gran parte de su administración y titulación según las prácticas fatimíes. Los fatimíes incluso parecen haber considerado a Roger un monarca vasallo, y se dirigían a él con un estilo apropiado para un gobernante menor. [80]
Referencias
- ^ a b c d e f g h i j Walker 2017 .
- ↑ a b c d Daftary 2007 , p. 246.
- ↑ a b c Magued , 1971 , p. 54.
- ↑ a b Brett , 2017 , p. 261.
- ↑ a b Halm , 2014 , págs. 177-178.
- ^ Stern 1951 , págs. 202-203.
- ↑ a b c Brett , 2017 , p. 262.
- ^ Canard , 1965 , págs. 857–858.
- ^ Daftary 2007 , págs. 194-195, 211, 241.
- ^ Brett 2017 , págs. 207–208, 228 y siguientes.
- ↑ a b Halm , 2014 , p. 178.
- ^ Halm 2014 , págs.179, 182.
- ↑ Stern , 1951 , pág. 203 (nota 1).
- ↑ Stern , 1951 , pág. 196.
- ^ Stern 1951 , págs. 196-198.
- ↑ Stern , 1951 , pág. 204.
- ^ Daftary 2007 , págs.246 , 261.
- ^ Brett 2017 , págs. 262-263.
- ^ Walker 1995 , págs. 240–242.
- ^ Stern 1951 , págs. 203-204.
- ↑ a b Halm , 2014 , p. 179.
- ↑ a b Brett , 2017 , p. 263.
- ^ Madelung 1971 , p. 1163.
- ^ Daftary 2007 , págs. 36–38.
- ^ Madelung 1971 , págs. 1163-1164.
- ^ Daftary 2007 , págs. 1, 39–86.
- ^ Madelung 1971 , págs. 1166-1167.
- ^ Daftary 2007 , págs. 38, 88–89.
- ^ Daftary 2007 , págs. 89–98, 99–100, 507ff ..
- ^ Stern 1951 , págs. 204-206.
- ^ Brett 2017 , págs. 263-264.
- ^ Halm 2014 , págs. 180-181.
- ↑ Halm , 2014 , p. 180.
- ↑ a b c Daftary 2007 , p. 247.
- ↑ a b c Brett , 2017 , pág. 265.
- ↑ a b Halm , 2014 , p. 182.
- ^ Stern 1951 , págs. 207-208.
- ^ Stern 1951 , págs. 207-209.
- ^ Halm 2014 , págs. 182-183.
- ^ Daftary 2007 , págs. 247–248.
- ^ Brett 2017 , págs. 265-266.
- ↑ a b c Daftary 2007 , p. 248.
- ↑ a b c Stern , 1951 , pág. 194.
- ^ Daftary 2007 , págs. 241–242.
- ^ Daftary 2007 , págs. 242–243.
- ↑ Brett , 2017 , p. 252.
- ↑ a b Daftary , 2007 , p. 244.
- ^ Brett 2017 , págs. 233-234, 261.
- ^ Daftary 2007 , págs. 261 y siguientes.
- ^ Halm 2014 , págs. 184, 185.
- ↑ Brett , 2017 , p. 266.
- ^ Daftary 2007 , págs. 241–243, 248.
- ↑ Halm , 2014 , p. 183.
- ↑ Halm , 2014 , p. 184.
- ^ Daftary 2007 , p. 253.
- ^ Daftary 2007 , págs. 255-260.
- ^ Brett 2017 , págs.267, 277.
- ↑ a b c d e Brett , 2017 , pág. 277.
- ^ Dedoyan 1997 , p. 143.
- ↑ a b c d e Brett , 2017 , pág. 267.
- ↑ a b Halm , 2014 , p. 186.
- ^ Dedoyan 1997 , págs. 143-144.
- ^ Daftary 2007 , págs. 248–249.
- ^ Brett 2017 , págs.238, 267.
- ^ Halm 2014 , págs. 186-187.
- ^ Walker 1995 , págs. 255-256.
- ^ Halm 2014 , págs. 199-200.
- ^ Brett 2017 , págs. 278-279, 281-282.
- ^ Halm 2014 , págs. 229-232.
- ↑ a b c d e Daftary 2007 , p. 249.
- ↑ a b c d Magued , 1971 , p. 55.
- ↑ a b c d Halm , 2014 , p. 187.
- ↑ a b c d Brett , 2017 , pág. 268.
- ^ Halm 2014 , págs. 187-188.
- ↑ Halm , 2014 , p. 188.
- ^ Halm 2014 , págs. 188-190.
- ↑ Halm , 2014 , p. 190.
- ↑ a b c d e f Brett , 2017 , pág. 272.
- ↑ a b c Halm , 2014 , p. 191.
- ^ Brett 2017 , págs. 270-272.
- ^ Brett 2017 , págs. 270-271.
- ↑ a b Halm , 2014 , p. 192.
- ^ Halm 2014 , págs. 192-193.
- ^ Halm 2014 , págs. 193-194.
- ^ Brett 2017 , págs. 272-273.
- ↑ a b c d Halm , 2014 , p. 194.
- ^ Brett 2017 , págs. 273–274.
- ↑ a b c Brett , 2017 , p. 274.
- ^ Halm 2014 , págs. 194-195.
- ^ Brett 2017 , págs. 274-275.
- ↑ a b Halm , 2014 , p. 198.
- ^ Williams 2018 , p. 204.
- ↑ a b c d Brett , 2017 , pág. 275.
- ↑ Halm , 2014 , p. 195.
- ↑ a b Halm , 2014 , p. 196.
- ^ Halm 2014 , págs. 196-197.
- ^ Brett 2017 , págs. 275–276.
- ^ Halm 2014 , págs. 197-198.
- ↑ a b c d Brett , 2017 , pág. 276.
- ^ Halm 2014 , págs. 216-217.
- ^ Canard , 1971 , p. 868.
- ↑ a b Halm , 2014 , p. 223.
- ↑ Halm , 2014 , p. 218.
- ↑ Halm , 2014 , p. 217.
- ^ Halm 2014 , págs. 217-218.
- ^ Halm 2014 , págs.198, 218.
- ↑ Halm , 2014 , p. 200.
- ^ Halm 2014 , págs. 219-220.
- ^ Johns 1987 , p. 99.
- ^ Daftary 2007 , p. 257.
- ↑ a b c d Halm , 2014 , p. 220.
- ^ Halm 2014 , págs. 220-221.
- ↑ a b Halm , 2014 , p. 221.
- ^ Halm 2014 , págs. 221–222.
- ↑ a b c d Halm , 2014 , p. 222.
- ^ Brett 2017 , págs. 279-280.
- ^ Brett 2017 , págs.277, 280.
- ↑ Brett , 2017 , p. 280.
- ^ Bianquis 2002 , p. 382.
- ^ Daftary 2007 , págs. 249-250.
Fuentes
- Bianquis, Thierry (2002). "al-Ẓāfir bi-Aʿdāʾ Allāh" . En Bearman, PJ ; Bianquis, Th. ; Bosworth, CE ; van Donzel, E. y Heinrichs, WP (eds.). La Enciclopedia del Islam, Nueva Edición, Volumen XI: W-Z . Leiden: EJ Brill. págs. 382–383. ISBN 978-90-04-12756-2.
- Brett, Michael (2017). El Imperio fatimí . La historia de Edimburgo de los imperios islámicos. Edimburgo: Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-4076-8.
- Canard, Marius (1965). "Fāṭimids" . En Lewis, B .; Pellat, cap. Y Schacht, J. (eds.). La Enciclopedia del Islam, Nueva Edición, Volumen II: C-G . Leiden: EJ Brill. págs. 850–862. OCLC 495469475 .
- Canard, Marius (1971). "Ibn Maṣāl" . En Lewis, B .; Ménage, VL ; Pellat, cap. Y Schacht, J. (eds.). La Enciclopedia del Islam, Nueva Edición, Volumen III: H – Iram . Leiden: EJ Brill. pag. 868. OCLC 495469525 .
- Daftary, Farhad (2007). Los Ismāʿı̄lı̄s: Su historia y doctrinas (Segunda ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61636-2.
- Dedoyan, Seta B. (1997). Los armenios fatimíes: interacción cultural y política en el Cercano Oriente . Leiden, Nueva York y Köln: Brill. ISBN 90-04-10816-5.
- Halm, Heinz (2014). Kalifen und Assassinen: Ägypten und der vordere Orient zur Zeit der ersten Kreuzzüge, 1074-1171 [ Califas y asesinos: Egipto y el Cercano Oriente en la época de las primeras cruzadas, 1074-1171 ] (en alemán). Múnich: CH Beck. ISBN 978-3-406-66163-1.
- Johns, Jeremy (1987). " Malik Ifrīqiya : el reino normando de África y los Fāṭimids". Estudios libios . 18 : 89-101. doi : 10.1017 / S0263718900006865 .
- Madelung, W. (1971). "Imāma" . En Lewis, B .; Ménage, VL ; Pellat, cap. Y Schacht, J. (eds.). La Enciclopedia del Islam, Nueva Edición, Volumen III: H – Iram . Leiden: EJ Brill. págs. 1163-1169. OCLC 495469525 .
- Magued, AM (1971). "al-Ḥāfiẓ" . En Lewis, B .; Ménage, VL ; Pellat, cap. Y Schacht, J. (eds.). La Enciclopedia del Islam, Nueva Edición, Volumen III: H – Iram . Leiden: EJ Brill. págs. 54–55. OCLC 495469525 .
- Stern, SM (1951). "La sucesión del imán fatimí al-Āmir, las afirmaciones de los fatimitas posteriores al imamato y el surgimiento del ismailismo Ṭayyibī". Oriens . 4 (2): 193-255. doi : 10.2307 / 1579511 . JSTOR 1579511 .
- Walker, Paul E. (1995). "Sucesión para gobernar en el califato chiíta". Revista del Centro de Investigación Estadounidense en Egipto . 32 : 239-264. doi : 10.2307 / 40000841 . JSTOR 40000841 .
- Walker, Paul E. (2017). "al-Ḥāfiẓ li-Dīn Allāh" . En Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Enciclopedia del Islam, TRES . Brill Online. ISSN 1873-9830 .
- Williams, Caroline (2018). Monumentos islámicos en El Cairo: la guía práctica (7ª ed.). El Cairo y Nueva York: American University in Cairo Press . ISBN 978-977-416-855-0.
Al-Hafiz Dinastía fatimí Nacido: 1074/5 o 1075/6 Muerto: 8 de octubre de 1149 | ||
Vacante Abolición temporal del régimen fatimí por Kutayfat Último título en poder al-Amir bi-Ahkam Allah | Califa fatimí 23 de enero de 1132-10 de octubre de 1149 | Sucedido por al-Zafir bi-Amr Allah |
21o Imam del ismailismo Hafizi 23 de enero de 1132-10 de octubre de 1149 |