El movimiento anti-culto ( ACM ; o el movimiento contra el culto ) [1] son grupos que se oponen a cualquier nuevo movimiento religioso (NRM) que caracterizan como un culto . Los sociólogos David Bromley y Anson Shupe inicialmente definieron el ACM en 1981 como una colección de grupos que abrazan la teoría del lavado de cerebro , [2] pero luego observaron un cambio significativo en la ideología hacia patologizar la membresía en los NRM. [3] Un elemento dentro del movimiento anti-culto, las organizaciones cristianas contra el culto , se oponen a los MRN en teologíafundamenta y distribuye información a este efecto a través de redes de iglesias y mediante literatura impresa. [4]
Concepto
El movimiento anti-cultos se conceptualiza como una colección de individuos y grupos, ya sea formalmente organizados o no, que se oponen a algunos nuevos movimientos religiosos (o " cultos "). Según los informes, este contramovimiento ha reclutado participantes de familiares de "cultistas", antiguos miembros de grupos (o apóstatas ), grupos religiosos (incluidos los judíos ) [5] y asociaciones de profesionales de la salud. [6] Aunque existe una tendencia hacia la globalización, [7] las bases sociales y organizativas varían significativamente de un país a otro de acuerdo con las estructuras de oportunidad social y política de cada lugar. [8]
Como ocurre con muchas materias de las ciencias sociales, el movimiento se define de diversas formas. Una opinión de una minoría significativa sugiere que el análisis debería tratar el movimiento secular anti-cultos por separado de los grupos motivados por la religión (principalmente cristianos). [9] [10]
El movimiento anti-cultos podría dividirse en cuatro clases:
- grupos seculares contra el culto;
- Grupos cristianos evangélicos contra el culto;
- grupos formados para contrarrestar un culto específico; y
- organizaciones que ofrecen algún tipo de asesoramiento de salida. [11]
La mayoría, si no todos, de los grupos involucrados expresan la opinión de que existen efectos potencialmente deletéreos asociados con algunos movimientos religiosos nuevos. [12]
Críticos religiosos y seculares
Los comentaristas diferencian dos tipos principales de oposición a las "sectas":
- oposición religiosa: relacionada con cuestiones teológicas .
- Oposición secular: relacionada con las consecuencias emocionales, sociales, financieras y económicas de la participación en una secta, donde "secta" puede referirse a un grupo religioso o secular.
Los cinco tipos de grupos de observación de culto de Barker
Según la socióloga Eileen Barker , los grupos de observación de sectas (CWG) difunden información sobre "sectas" con la intención de cambiar la percepción pública y del gobierno, así como de cambiar la política pública con respecto a los MRN .
Barker ha identificado cinco tipos de CWG: [13]
- Grupos de concienciación de cultos (CAG) que se centran en el daño causado por las "sectas destructivas".
- Grupos de contracultura (CCG) que se centran en la enseñanza (herética) de grupos no convencionales.
- Grupos orientados a la investigación (ROG) que se centran en creencias, prácticas y comparaciones.
- grupos de derechos humanos (HRG) que se centran en los derechos humanos de las minorías religiosas
- Grupos de defensores de cultos (CDG) que se centran en defender los cultos y exponer a los CAG
Taxonomía de Hadden del movimiento anti-culto
Jeffrey K. Hadden ve cuatro clases distintas de oposición a las "sectas": [14]
- Oposición basada en la religión
- Oposición generalmente definida en términos teológicos.
- Cultos considerados heréticos.
- Se esfuerza por exponer la herejía y corregir las creencias de aquellos que se han desviado de una verdad.
- Prefiere las metáforas del engaño a la posesión.
- Cumple dos funciones importantes:
- protege a los miembros (especialmente a los jóvenes) de la herejía, y
- aumenta la solidaridad entre los fieles.
- Oposición secular
- Considera la autonomía individual como el objetivo manifiesto, logrado al sacar a las personas de grupos que usan el control mental y el proselitismo engañoso.
- Considera la lucha como una cuestión de control más que de teología.
- Se organiza en torno a familias de niños que participan actualmente o anteriormente en una secta.
- Tiene el objetivo no anunciado de deshabilitar o destruir los MRN organizativamente.
- Apóstatas
- Antiguos miembros que se consideran a sí mismos gravemente agraviados por una secta, a menudo con la coordinación y el aliento de grupos anti-secta.
- Oposición empresarial
- Unos pocos " emprendedores " que han hecho carrera organizando grupos de oposición.
- Locutores, periodistas y abogados que basan su reputación o su carrera en actividades contra las sectas.
Grupos e individuos observadores de sectas, y otra oposición a las sectas
Familiares de adherentes
Alguna oposición a las sectas (y a algunos movimientos religiosos nuevos) comenzó con los miembros de la familia de los seguidores de las sectas que tenían problemas con los cambios repentinos en el carácter, el estilo de vida y los planes futuros de sus hijos adultos jóvenes que se habían unido a los NRM. Ted Patrick , conocido como "el padre de la desprogramación ", ejemplifica a los miembros de este grupo. La antigua Red Cult Awareness Network (antigua CAN) surgió de un movimiento de base de los padres de los miembros de una secta. La American Family Foundation (hoy[actualizar]la Asociación Internacional de Estudios Cultic ) originó a partir de un padre cuya hija se había unido a un grupo de alto control.
Psicólogos clínicos y psiquiatras
Desde la década de 1970 en adelante, algunos psiquiatras y psicólogos clínicos acusaron a las "sectas" de dañar a algunos de sus miembros. Estas acusaciones a veces se basaban en observaciones realizadas durante la terapia y, a veces, estaban relacionadas con teorías sobre el lavado de cerebro o el control mental.
Miembros anteriores
Anson Shupe , David G. Bromley y Joseph Ventimiglia acuñaron el término cuentos de atrocidades en 1979, [15] que Bryan R. Wilson retomó más tarde en relación con las narrativas de antiguos miembros. Bromley y Shupe definieron un "relato de atrocidades" como la presentación simbólica de acciones o eventos, reales o imaginarios, en un contexto tal que llegan a violar flagrantemente las premisas (presumiblemente) compartidas sobre las que debe tener lugar un conjunto dado de relaciones sociales. El recuento de tales cuentos tiene la intención de reafirmar los límites normativos. Al compartir la desaprobación o el horror del reportero, la audiencia reafirma la prescripción normativa y ubica claramente al infractor más allá de los límites de la moral pública . [16] [17]
Movimiento cristiano de contracultura
En la década de 1940, la oposición de larga data de algunas denominaciones cristianas establecidas a religiones no cristianas o sectas cristianas supuestamente heréticas o falsificadas cristalizó en un movimiento de contracultura cristiana más organizado en los Estados Unidos. Para aquellos que pertenecen al movimiento, todos los grupos religiosos que dicen ser cristianos, pero considerados fuera de la ortodoxia cristiana , se consideran "cultos". [18] Los cultos cristianos son nuevos movimientos religiosos que tienen un trasfondo cristiano, pero los miembros de otras iglesias cristianas los consideran desviados teológicamente . [19] En su influyente libro The Kingdom of the Cults , publicado por primera vez en los Estados Unidos en 1965, el erudito cristiano Walter Martin define las sectas cristianas como grupos que siguen la interpretación personal de un individuo, en lugar de la comprensión de la Biblia aceptada por la corriente principal. Cristianismo . Menciona a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , la Ciencia Cristiana , los Testigos de Jehová , el Universalismo Unitario y la Unidad como ejemplos. [20]
El movimiento cristiano de contracultura afirma que las sectas cristianas cuyas creencias no están parcial o totalmente de acuerdo con la Biblia son erróneas. También establece que una secta religiosa puede ser considerada un "culto" si sus creencias implican una negación de lo que ellos ven como cualquiera de las enseñanzas cristianas esenciales como la salvación , la Trinidad , Jesús mismo como persona, el ministerio de Jesús , el Milagros de Jesús , la Crucifixión de Jesús , la Muerte de Cristo , la Resurrección de Cristo , la Segunda Venida de Cristo y el Rapto . [21] [22] [23]
La literatura contracultural generalmente expresa preocupaciones doctrinales o teológicas y un propósito misionero o apologético . [24] Presenta una refutación al enfatizar las enseñanzas de la Biblia contra las creencias de sectas cristianas no fundamentales. Los escritores activistas de la contracultura cristiana también enfatizan la necesidad de que los cristianos evangelicen a los seguidores de las sectas. [25] [26] [27]
Oposición gubernamental
La oposición secular a las sectas y los nuevos movimientos religiosos opera internacionalmente, aunque varios grupos considerables y, a veces, en expansión se originaron en los Estados Unidos. Algunos países europeos, como Francia, Alemania, Bélgica y Suiza, han promulgado leyes o han tomado otras medidas contra los cultos o "desviaciones de los cultos".
En los Países Bajos, los " cultos ", las sectas y los nuevos movimientos religiosos tienen los mismos derechos legales que los movimientos religiosos más grandes y dominantes. [28] En 2004, los Países Bajos no tenían un movimiento anti-cultos de importancia. [29]
Movimientos nacionales anti-cultos
Francia
Las organizaciones anti-cultos en Francia han incluido el Centre Roger Ikor (1981-) y MILS (Mission interministérielle de lutte contre les sectes; inglés: "Interministerial Mission in the Fight Against Cults"), en funcionamiento desde el 7 de octubre de 1998. MIVILUDES , establecido en 2002, subsumió algunas de sus operaciones. FECRIS (Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme) - (en francés) Federación Europea de Centros de Investigación e Información sobre Sectarismo , opera en Francia y sirve como una organización paraguas para el trabajo anti-cultos en toda Europa. MIVILUDES ha sido criticado por el amplio alcance de su lista de cultos, que incluía tanto organizaciones no religiosas como criterios de inclusión que el obispo Jean Vernette , secretario nacional del episcopado francés para el estudio de los cultos y nuevos movimientos religiosos, dijo que podría ser aplicado a casi todas las religiones. [30] MIVILUDES se disolvió el 1 de enero de 2020.
Estados Unidos
La primera oposición organizada a las nuevas religiones en los Estados Unidos apareció en 1972 con la formación de FREECOG (Comité de Padres para Liberar a Nuestros Hijos e Hijas de los Hijos de Dios). [31] En 1973 FREECOG se renombró a sí mismo como Padres Voluntarios de América, y luego Citizens Freedom Foundation (CFF), antes de convertirse en Cult Awareness Network (CAN) en 1984. [32] En 1987 Ian Harworth fundó un grupo similar, el Centro de información de culto . [33] En 1979 se fundó otro grupo anti-culto, la American Family Foundation (AFF); comenzó a organizar conferencias anuales, lanzó una línea telefónica de información y publicó Cult Observer y Cultic Studies Journal . [32] La CAN y la AFF eran organizaciones independientes, aunque crearon una serie de juntas y programas conjuntos. [32] En 1996, la CAN fue demandada por su participación en la desprogramación de un miembro de la Iglesia Pentecostal Estadounidense . Esto llevó a la organización a la bancarrota, y un grupo que incluía a varios cienciólogos compró el nombre "Red de conciencia de culto". [34] En las décadas de 1970 y 1980, el anticultista estadounidense Ted Patrick fue condenado varias [ cuantificar ] veces por secuestro y encarcelamiento ilegal por sus actividades de desprogramación. [35] [ necesita cotización para verificar ] [36] [ necesita cotización para verificar ]
Reino Unido
En el Reino Unido, el político Paul Rose estableció un grupo anti-culto llamado FAIR (Family Action Information and Resource) en 1976. [34]
Rusia
En Rusia, el "anticultismo" apareció a principios de la década de 1990 desde la disolución de la Unión Soviética y el golpe de Estado de agosto de 1991 . Algunos protestantes rusos criticaron a los misioneros extranjeros, las sectas y los nuevos movimientos religiosos. Quizás esperaban que la participación en declaraciones contra las sectas pudiera demostrar que no eran "sectarios". [37] Algunos estudios religiosos han demostrado que los movimientos anti-cultos, especialmente con el apoyo del gobierno, pueden provocar serios conflictos religiosos en la sociedad rusa. [38] En 2008, el Ministerio del Interior de Rusia preparó una lista de "grupos extremistas". En la parte superior de la lista estaban los grupos islámicos fuera del "Islam tradicional" (que es supervisado por el gobierno ruso). A continuación se enumeran los "cultos paganos" . [39] En 2009, el Ministerio de Justicia de Rusia estableció un consejo que nombró Consejo de Expertos que Realizan Análisis de Expertos en Estudios Religiosos Estatales . El nuevo consejo enumeró 80 grandes sectas que consideraba potencialmente peligrosas para la sociedad rusa y mencionó que había miles de sectas más pequeñas. [37] Las grandes sectas enumeradas incluyeron La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , los Testigos de Jehová y lo que se llamó "neopentecostales". [40]
Controversias
Puntos de vista polarizados entre académicos
Los científicos sociales, sociólogos, eruditos religiosos, psicólogos y psiquiatras han estudiado el campo moderno de las "sectas" y los nuevos movimientos religiosos desde principios de los años ochenta. Los debates sobre ciertas supuestas sectas y sobre las sectas en general a menudo se polarizan con opiniones muy divergentes, no solo entre los seguidores actuales y los antiguos miembros descontentos, sino a veces también entre los académicos.
Todos los académicos están de acuerdo en que algunos grupos se han vuelto problemáticos y, a veces, muy problemáticos, pero no están de acuerdo sobre hasta qué punto los nuevos movimientos religiosos en general causan daño. [41] Por ejemplo, Bryan Wilson , un experto en nuevos movimientos religiosos , argumentó que las Comunidades Bruderhof no son un culto similar a Jonestown , los Branch Davidians , Solar Temple , Aum Shinrikyo y Heaven's Gate . [42]
Varios académicos han cuestionado la actitud de Hadden hacia los NRM y los críticos de culto como unilateral. [43]
Los académicos en el campo de los nuevos movimientos religiosos se enfrentan a muchos temas controvertidos:
- La vigencia de los testimonios de ex miembros .
- La vigencia de los testimonios de miembros actuales.
- La validez y las diferencias entre el asesoramiento de salida y la desprogramación coercitiva .
- La validez de las pruebas del daño causado por las "sectas".
- Preocupaciones éticas con respecto a los nuevos movimientos religiosos, por ejemplo, el libre albedrío y la libertad de expresión .
- Oposición a las "sectas" versus libertad de religión e intolerancia religiosa .
- La objetividad de todos los eruditos que estudian nuevos movimientos religiosos (ver apologistas de NRM ).
- La aceptación o el rechazo del informe de la APA Task Force sobre métodos indirectos y engañosos de persuasión y control (Amitrani & di Marzio, 2000, Massimo Introvigne ), véanse también las posiciones académicas sobre el control mental .
Janet Jacobs expresa la variedad de puntos de vista sobre la membresía de la ACM percibida en sí, que van desde aquellos que comentan sobre "el valor de Cult Awareness Network, el valor de la terapia de salida para los exmiembros de nuevos movimientos religiosos y modos alternativos de apoyo para miembros de la familia de personas que se han unido a nuevas religiones "y se extiende a" una perspectiva más crítica sobre [una percibida] amplia gama de actividades de ACM que amenazan la libertad religiosa y los derechos individuales ". [44]
Lavado de cerebro y control mental
A lo largo de los años , se han propuesto varias teorías controvertidas de conversión y retención de miembros que vinculan el control mental con los NRM y, en particular, con los movimientos religiosos a los que sus críticos denominan " cultos ". Estas teorías se asemejan a las teorías políticas originales de lavado de cerebro desarrolladas por primera vez por la CIA como un dispositivo de propaganda para combatir el comunismo, [45] con algunos cambios menores. Philip Zimbardo analiza el control mental como "... el proceso mediante el cual la libertad individual o colectiva de elección y acción se ve comprometida por agentes o agencias que modifican o distorsionan la percepción, la motivación, el afecto, la cognición y / o los resultados del comportamiento", [46] y sugiere que cualquier ser humano es susceptible a tal manipulación. [47] En un libro de 1999, Robert Lifton también aplicó sus ideas originales sobre la reforma del pensamiento a Aum Shinrikyo , concluyendo que en este contexto la reforma del pensamiento era posible sin violencia o coerción física. Margaret Singer , que también pasó un tiempo estudiando el lavado de cerebro político de los prisioneros de guerra coreanos, estuvo de acuerdo con esta conclusión: en su libro Cults in Our Midst describe seis condiciones que crearían una atmósfera en la que la reforma del pensamiento es posible. [48]
James T. Richardson observa que si los NRM tuvieran acceso a poderosas técnicas de lavado de cerebro, uno esperaría que los NRM tuvieran altas tasas de crecimiento, pero de hecho la mayoría no ha tenido un éxito notable en el reclutamiento. La mayoría de los adherentes participan por poco tiempo y el éxito en la retención de miembros es limitado. [49] Por esta y otras razones, los sociólogos de la religión, incluidos David G. Bromley y Anson D. Shupe, consideran que la idea de que las sectas están lavando el cerebro a los jóvenes estadounidenses es "inverosímil". [50] Además de Bromley, Thomas Robbins , Dick Anthony , Eileen Barker , Newton Maloney , Massimo Introvigne , John Hall, Lorne L. Dawson , Anson D. Shupe, J. Gordon Melton , Marc Galanter , Saul Levine de Mount Wilson FM Broadcasters, Inc. , entre otros académicos que investigan NRM, han argumentado y establecido a satisfacción de los tribunales, las asociaciones profesionales relevantes y las comunidades científicas que no existe una teoría científica, generalmente aceptada y basada en investigaciones metodológicamente sólidas, que respalde las teorías del lavado de cerebro según lo avanzado por el movimiento anti-culto. [51]
Desprogramación o asesoramiento de salida
Algunos miembros de la oposición secular a las sectas ya algunos movimientos religiosos nuevos han argumentado que si el lavado de cerebro ha privado a una persona de su libre albedrío, debería realizarse un tratamiento para restaurar su libre albedrío, incluso si la "víctima" se opone a esto.
Existen precedentes de esto en el tratamiento de ciertas enfermedades mentales : en tales casos, las autoridades médicas y legales reconocen que la condición priva a los pacientes de su capacidad para tomar decisiones apropiadas por sí mismos. Pero la práctica de forzar el tratamiento a una presunta víctima de "lavado de cerebro" (una definición de " desprogramación ") ha resultado constantemente controvertida. Las organizaciones de derechos humanos (incluidas la ACLU y Human Rights Watch ) también han criticado la desprogramación. Si bien solo una pequeña fracción del movimiento contra las sectas ha participado en la desprogramación, varios desprogramadores (incluido un pionero de la desprogramación, Ted Patrick ) han cumplido condenas de prisión por actos a veces asociados con la desprogramación, incluidos el secuestro y la violación, mientras que los tribunales han absuelto a otros. . [36]
Respuestas de grupos específicos y académicos
La Fundación contra la Intolerancia a las Minorías Religiosas, asociada con Adidam NRM, ve el uso de los términos "culto" y "líder de culto" como detestable y como algo que debe evitarse a toda costa. La Fundación considera ese uso como el ejercicio de prejuicios y discriminación contra ellos de la misma manera que las palabras " negro " y "comunista" sirvieron en el pasado para denigrar a los negros y comunistas . [52]
El presidente de CESNUR , Massimo Introvigne , escribe en su artículo "Tantas cosas malvadas: terrorismo anti-cultos a través de Internet" , [53] que los activistas marginales y extremos anti-cultos recurren a tácticas que pueden crear un trasfondo favorable a manifestaciones extremas de discriminación y odio contra personas que pertenecen a nuevos movimientos religiosos. La profesora Eileen Barker señala en una entrevista que la controversia que rodea a ciertos nuevos movimientos religiosos puede tornarse violenta mediante un proceso llamado espiral de amplificación de la desviación . [54]
En un documento presentado en la reunión de 2000 de la Sociedad para el Estudio Científico de la Religión, Anson Shupe y Susan Darnell argumentaron que aunque la Asociación Internacional de Estudios Culticos (ICSA, antes conocida como AFF o American Family Foundation) ha presentado "... sesgado , imágenes estereotipadas y lenguaje que ha inflamado a las personas para realizar acciones extremas ", la medida en que se puede clasificar a la ICSA y otras organizaciones anti-cultistas como" grupos de odio "(según lo define la ley en algunas jurisdicciones o por criterios raciales o étnicos en sociología) permanece abierta al debate. En 2005, la Unidad de Crímenes de Odio del Servicio de Policía de Edmonton confiscó materiales contra Falun Gong distribuidos en la conferencia anual de ICSA por miembros del personal del Consulado chino en Calgary . Se identificó que los materiales, incluida la denominación de "culto" a Falun Gong, infringían el Código Penal, que prohíbe la promoción deliberada del odio contra grupos religiosos identificables [55] (véase también Violencia verbal en grupos de odio ).
Un artículo sobre la categorización de nuevos movimientos religiosos en los medios estadounidenses publicado por la Asociación para la Sociología de la Religión (anteriormente Sociedad Católica Sociológica Estadounidense ) critica a los medios impresos por no reconocer los esfuerzos científico-sociales en el área de los nuevos movimientos religiosos, y su tendencia a utilizar definiciones anticultistas en lugar de una visión científico-social, y afirma que El fracaso de los medios impresos para reconocer los esfuerzos científico-sociales en el área de las organizaciones de movimientos religiosos (como nuestra investigación anterior [van Driel y Richardson, 1985] también muestra) nos impulsa a agregar otra nota de falla al boletín de calificaciones de los medios que Weiss (1985) ha construido para evaluar la información de los medios sobre las ciencias sociales. [56]
Ver también
- Culto de personalidad
- Comisión Parlamentaria de Cultos en Francia (1995)
- QAnon Anonymous : podcast que desacredita a QAnon (comúnmente conocido como un culto)
- Persecución religiosa
Referencias
Citas
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El control mental es el proceso por el cual la libertad individual o colectiva de elección y acción se ve comprometida por agentes o agencias que modifican o distorsionan la percepción, motivación, afecto, cognición y / o resultados conductuales. ... En algunas combinaciones, crean un crisol poderoso de manipulación mental y conductual extrema cuando se sintetizan con varios otros factores del mundo real, como líderes carismáticos, autoritarios, ideologías dominantes, aislamiento social, debilitamiento físico, fobias inducidas y amenazas extremas. o recompensas prometidas que suelen estar engañosamente orquestadas, durante un período de tiempo prolongado en entornos donde se aplican de forma intensiva. Un cuerpo de evidencia de las ciencias sociales muestra que cuando es practicado sistemáticamente por la policía autorizada por el estado, sectas militares o destructivas, el control mental puede inducir confesiones falsas, crear conversos que voluntariamente torturan o matan a 'enemigos inventados' y comprometen a miembros adoctrinados para que trabajen incansablemente, dando aumentar su dinero, e incluso sus vidas, por 'la causa'.
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