El especismo
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Este artículo trata sobre el concepto general. Para la película, vea Speciesism: The Movie .
Muchos filósofos sostienen que el trato diferencial de las vacas y los perros es un ejemplo de especismo. Argumentan que los miembros de las dos especies comparten intereses similares y, como resultado, se les debe dar la misma consideración , sin embargo, en muchas culturas, las vacas se utilizan como ganado y se sacrifican como alimento, mientras que los perros son tratados como animales de compañía.
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Speciesism ( / s p i ʃ i ˌ z ɪ z ə m , - s i ˌ z ɪ z - / ) es un término usado en la filosofía con respecto al tratamiento de individuos de diferentes especies. El término tiene varias definiciones diferentes dentro de la literatura relevante. [1] Un elemento común de la mayoría de las definiciones es que el especismo implica tratar a los miembros de una especie como moralmente más importantes que los miembros de otras especies en el contexto de sus intereses similares . [2]Algunas fuentes definen específicamente el especismo como discriminación o trato injustificado basado en la pertenencia de un individuo a la especie, [3] [4] mientras que otras fuentes lo definen como trato diferencial sin importar si el tratamiento está justificado o no. [5] [6]

El término apareció por primera vez durante una protesta contra la experimentación con animales en 1970. Los filósofos y defensores de los derechos de los animales afirman que el especismo juega un papel en la práctica de la ganadería industrial , la matanza de animales , los deportes de sangre (como las corridas de toros y los rodeos ), la toma de pieles de animales. y piel , y experimentación con animales , [7] [8] así como la negativa a ayudar a los animales que sufren en la naturaleza debido a procesos naturales [9] [10] y la categorización de ciertos animales como invasores, luego matándolos según esa clasificación. [11] Argumentan que el especismo es una forma de discriminación que constituye una violación de la Regla de Oro porque implica tratar a otros seres de manera diferente a cómo les gustaría ser tratados debido a la especie a la que pertenecen. [12]

Los defensores notables del concepto incluyen a Peter Singer , Oscar Horta , Steven M. Wise , Gary L. Francione , Melanie Joy e Ingrid Newkirk . Entre los académicos, la ética, la moralidad y el concepto de especismo ha sido objeto de un debate filosófico sustancial. [5] [13] [14] [15] [16]

Historia

Ideas precedentes

Henry S. Salt criticó la idea de que existe un "gran abismo" entre los humanos y otros animales.

Buffon , un naturalista francés, en Histoire Naturelle , publicado en 1753, cuestionó si se podía dudar de que los animales "cuya organización es similar a la nuestra, deban experimentar sensaciones similares" y que "esas sensaciones deben ser proporcionadas a la actividad y perfección de sus sentidos ". [17] A pesar de estas afirmaciones, insistió en que existe una brecha entre los humanos y otros animales. [18] En el poema " Poème sur le désastre de Lisbonne ", Voltaire describió un parentesco entre seres sintientes, humanos y otros animales incluidos, afirmando: "Todas las cosas sintientes, nacidas por la misma ley severa, / Sufren como yo, y como yo también muero ". [19]

En Moral Inquiries on the Situation of Man and of Brutes , publicado en 1824, el escritor inglés y defensor de los derechos de los animales Lewis Gompertz , defendió el igualitarismo y detalló cómo podría aplicarse a los animales no humanos. [20] Afirmó que los sentimientos y sensaciones que experimentan los humanos y otros animales son muy similares, afirmando: "Las cosas que nos afectan, generalmente parecen afectarlos de la misma manera; y al menos las siguientes sensaciones y pasiones son comunes a ambos , es decir, hambre, deseo, emulación, amor a la libertad, alegría, miedo, vergüenza, ira y muchos otros afectos ". [21] : 41–42También argumentó que los humanos y otros animales comparten muchas características fisiológicas y que esto implica "similitud de sensación". [21] : 41-42 Gompertz criticó el uso humano de animales no humanos, argumentando que se usan "sin la más mínima consideración por sus sentimientos, sus necesidades y sus deseos". [21] : 27

El naturalista inglés Charles Darwin , escribiendo en su cuaderno de notas en 1838, afirmó que el hombre se considera a sí mismo como una obra maestra producida por una deidad, pero que pensaba que era "más cierto considerarlo creado a partir de animales". [22] En su libro de 1871 The Descent of Man , Darwin argumentó que:

No hay una diferencia fundamental entre el hombre y los mamíferos superiores en sus facultades mentales ... [la] diferencia mental entre el hombre y los animales superiores, por grande que sea, ciertamente es de grado y no de clase. Hemos visto que los sentidos y las intuiciones, las diversas emociones y facultades, como el amor, la memoria, la atención, la curiosidad, la imitación, la razón, etc., de las que el hombre se jacta, pueden encontrarse en un incipiente, o incluso a veces en un pozo. -condición desarrollada, en los animales inferiores. [23]

El escritor inglés y defensor de los derechos de los animales Henry S. Salt en su libro de 1892 Animals 'Rights , argumentó que para que los humanos hagan justicia a otros animales, deben mirar más allá de la concepción de un "gran abismo" entre ellos, afirmando en cambio que deberíamos reconocer el "vínculo común de la humanidad que une a todos los seres vivos en una fraternidad universal". [24]

Edward Payson Evans , un erudito estadounidense y defensor de los derechos de los animales, en Evolutional Ethics and Animal Psychology , publicado en 1898, fue crítico de la psicología y la ética antropocéntricas , que argumentó que "trata al hombre como un ser esencialmente diferente e inseparablemente apartado de todos los demás seres sensibles". criaturas, a las que no está vinculado por lazos de afinidad mental u obligación moral ". [25] : 83 Evans argumentó que la teoría de la evolución de Darwinimplicaba obligaciones morales hacia los seres humanos esclavizados y los animales no humanos, afirmando que estas obligaciones no solo implicaban que la crueldad hacia los esclavos debía ser mitigada y que la esclavitud debía ser abolida, sino también que los animales no humanos necesitan más que un trato amable; requieren derechos para protegerlos y eso se haría cumplir si se violara. [25] : 14 Evans también sostuvo que el reconocimiento generalizado del parentesco entre los humanos e incluso los seres sintientes más insignificantes necesariamente significaría que sería imposible descuidarlos o maltratarlos. [25] : 135

Escribiendo en 1895, el zoólogo, filósofo y defensor de los derechos de los animales estadounidense J. Howard Moore describió el vegetarianismo como la conclusión ética del parentesco evolutivo de todas las criaturas, llamándolo la "expansión de la ética para adaptarse a las revelaciones biológicas de Charles Darwin". [26] Continuó argumentando que la ética todavía se basaba en una "ilusión predarwiniana" de que todos los animales no humanos y el mundo fueron creados específicamente para los humanos. [26] En su libro de 1899 Better World Philosophy, Moore sostuvo que la ética humana se encuentra en una "etapa antropocéntrica de evolución", habiéndose desarrollado "de individuo a tribu, y de tribu a raza, y de raza a sexo, y de sexo a especie, hasta el día de hoy la concepción ética de muchas mentes incluyen, con mayor o menor viveza y sinceridad, todos los sexos, colores y condiciones de los hombres ". Argumentó que la siguiente etapa de la evolución ética era el "zoocentrismo", la consideración ética de "todo el universo sensible". [27]

En su libro de 1906 The Universal Kinship , Moore afirmó que una actitud "provinciana" hacia otros animales lleva a los humanos a maltratarlos y comparó la negación de una conexión ética entre humanos y animales con la "negación de relaciones éticas por parte de una tribu, un pueblo o raza de seres humanos al resto del mundo humano ". [28] : 276 Continuó criticando la perspectiva antropocéntrica de los humanos, que "piensan en nuestros actos hacia los pueblos no humanos [...] enteramente desde el punto de vista humano . Nunca nos tomamos el tiempo para ponernos en el lugares de nuestras víctimas ". [28] : 304En su conclusión, Moore argumentó que la Regla de Oro debería aplicarse a todos los seres sintientes, afirmando "haz lo que te haría ... y no solo al hombre moreno y a la mujer blanca, sino al caballo alazán y a la ardilla gris. bueno, no sólo a las criaturas de su propia anatomía, sino a todas las criaturas ". [28] : 327

Etimología

Richard D. Ryder acuñó el término "especismo" en 1970

El término especismo , y el argumento de que es un prejuicio, apareció por primera vez en 1970 en un panfleto impreso en forma privada escrito por el psicólogo británico Richard D. Ryder . Ryder era miembro de un grupo de académicos en Oxford , Inglaterra, la naciente comunidad de derechos de los animales, ahora conocida como Oxford Group . Una de las actividades del grupo fue la distribución de folletos sobre áreas de interés; el panfleto titulado "Especiesismo" fue escrito para protestar contra la experimentación con animales . [29] El término fue pensado por sus proponentes para crear un vínculo retórico y categórico con el racismo y el sexismo. [30] [31]

Ryder declaró en el panfleto que "desde Darwin, los científicos han acordado que no existe una diferencia esencial 'mágica' entre humanos y otros animales, biológicamente hablando. ¿Por qué entonces hacemos una distinción casi total moralmente? Si todos los organismos son en un continuo físico, entonces también deberíamos estar en el mismo continuo moral ". Escribió que, en ese momento en el Reino Unido, se utilizaban 5.000.000 de animales cada año en experimentos, y que intentar obtener beneficios para nuestra propia especie a través del maltrato de los demás era "solo 'especismo' y, como tal, es un egoísmo. argumento emocional más que razonado ". [32] Ryder volvió a utilizar el término en un ensayo, "Experimentos con animales", en Animales, hombres y moral.(1971), una colección de ensayos sobre los derechos de los animales editada por los estudiantes graduados en filosofía Stanley y Roslind Godlovitch y John Harris, quienes también eran miembros del Grupo Oxford. Ryder escribió:

En la medida en que tanto "raza" como "especie" son términos vagos utilizados en la clasificación de los seres vivos de acuerdo, en gran medida, con su apariencia física, se puede establecer una analogía entre ellos. La discriminación por motivos de raza, aunque más universalmente aprobada hace dos siglos, ahora es ampliamente condenada. De manera similar, puede suceder que las mentes iluminadas algún día aborrezcan el "especismo" tanto como ahora detestan el "racismo". La falta de lógica en ambas formas de prejuicio es idéntica. Si se acepta como moralmente incorrecto infligir sufrimiento deliberadamente a criaturas humanas inocentes, entonces es lógico considerar también incorrecto infligir sufrimiento a individuos inocentes de otras especies. ... Ha llegado el momento de actuar sobre esta lógica. [33]

Difusión de la idea

Peter Singer popularizó la idea en Animal Liberation (1975)

El término fue popularizado por el filósofo australiano Peter Singer en su libro Animal Liberation (1975). Singer había conocido a Ryder desde su época como estudiante de posgrado en filosofía en Oxford. [34] Le dio crédito a Ryder por haber acuñado el término y lo usó en el título del quinto capítulo de su libro: "El dominio del hombre ... una breve historia del especismo ", definiéndolo como "un prejuicio o actitud de parcialidad a favor del intereses de miembros de la propia especie y frente a los de miembros de otras especies ":

Los racistas violan el principio de igualdad al dar mayor peso a los intereses de los miembros de su propia raza cuando hay un choque entre sus intereses y los de otra raza. Los sexistas violan el principio de igualdad al favorecer los intereses de su propio sexo. De manera similar, los especistas permiten que los intereses de su propia especie prevalezcan sobre los mayores intereses de los miembros de otras especies. El patrón es idéntico en todos los casos. [35]

Singer afirmó desde una perspectiva utilitarista de preferencias , escribiendo que el especismo viola el principio de igual consideración de intereses , la idea basada en el principio de Jeremy Bentham : "cada uno cuenta por uno, y ninguno por más de uno". Singer afirmó que, aunque puede haber diferencias entre humanos y no humanos, comparten la capacidad de sufrir y debemos dar la misma consideración a ese sufrimiento. Cualquier posición que permita que casos similares sean tratados de manera diferente no califica como una teoría moral aceptable. El término prendió; Singer escribió que era una palabra incómoda, pero que no podía pensar en una mejor. Se convirtió en una entrada en el Oxford English Dictionary.en 1985, definido como "discriminación o explotación de especies animales por los seres humanos, basada en el supuesto de la superioridad de la humanidad". [36] En 1994, el Diccionario de Filosofía de Oxford ofreció una definición más amplia: "Por analogía con el racismo y el sexismo, la postura inapropiada de negarse a respetar las vidas, la dignidad o las necesidades de los animales que no pertenecen a la especie humana". [37]

Movimiento antiespecismo

Ver también: Movimiento por los derechos de los animales

La revista en francés Cahiers antispécistes ("Cuadernos antiespeciesistas") fue fundada en 1991 por David Olivier , Yves Bonnardel y Françoise Blanchon, quienes fueron los primeros activistas franceses en hablar en contra del especismo. [38] El objetivo de la revista era difundir ideas antiespecistas en Francia y fomentar el debate sobre el tema de la ética animal , específicamente sobre la diferencia entre la liberación animal y la ecología . [39] Estela Díaz y Oscar Horta afirman que en los países de habla hispana, a diferencia de los países de habla inglesa, el antiespecismo se ha convertido en el enfoque dominante para la defensa de los animales. [40]En Italia, se han identificado dos tendencias distintas en el movimiento antiespecista contemporáneo, la primera centrada en posiciones contrahegemónicas radicales y la segunda en las posiciones neoliberales dominantes. [41]

Más recientemente, grupos de derechos de los animales como Farm Animal Rights Movement y People for the Ethical Treatment of Animals han intentado popularizar el concepto promoviendo un Día Mundial contra el Especiesismo el 5 de junio . [42] [43] [44]

  • Protesta contra el especismo en Montreal en 2015

  • Graffiti antiespecismo en Turín

  • Bloqueo de un matadero en España

Argumentos en contra

Comunidad moral, argumento de casos marginales

El juicio de Bill Burns (1838) en Londres que muestra a Richard Martin (diputado por Galway) en el tribunal con un burro golpeado por su dueño, lo que llevó a la primera condena conocida en Europa por crueldad animal.

Paola Cavalieri escribe que el paradigma humanista actual es que solo los seres humanos son miembros de la comunidad moral y que todos son dignos de igual protección. La pertenencia a una especie, escribe, es ipso facto pertenencia moral. El paradigma tiene un lado inclusivo (todos los seres humanos merecen igual protección) y uno exclusivo (solo los seres humanos tienen ese estatus). [45]

Ella escribe que no solo los filósofos tienen dificultades con este concepto. [45] Richard Rorty (1931-2007) afirmó que la mayoría de los seres humanos - aquellos fuera de lo que él llamó nuestra "cultura eurocéntrica de derechos humanos" - son incapaces de entender por qué la pertenencia a una especie sería en sí misma suficiente para su inclusión en la comunidad moral: "La mayoría de la gente vive en un mundo en el que sería demasiado arriesgado, de hecho, a menudo sería increíblemente peligroso, dejar que el sentido de comunidad moral de uno se extienda más allá de la familia, el clan o la tribu". Rorty escribió:

Esas personas se sienten moralmente ofendidas por la sugerencia de que deben tratar a alguien que no es pariente como si fuera un hermano, o un negro como si fuera blanco, o un marica como si fuera normal, o un infiel como si fuera una mujer. creyente. Se sienten ofendidos por la sugerencia de que tratan a las personas que no consideran humanas como si lo fueran. Cuando los utilitaristas les dicen que todos los placeres y dolores que sienten los miembros de nuestra especie biológica son igualmente relevantes para la deliberación moral, o cuando los kantianos les dicen que la capacidad de participar en tal deliberación es suficiente para ser miembros de la comunidad moral, se muestran incrédulos. Ellos repiten que estos filósofos parecen ajenos a distinciones morales descaradamente obvias, distinciones que cualquier persona decente trazará. [46]

Gran parte de la humanidad se siente igualmente ofendida por la sugerencia de que la comunidad moral se extienda a los no humanos. Los no humanos poseen cierto estatus moral en muchas sociedades, pero generalmente se extiende solo a la protección contra lo que Cavalieri llama "crueldad desenfrenada". [45] Los antiespecistas afirman que la extensión de la pertenencia moral a toda la humanidad, independientemente de las propiedades individuales como la inteligencia, mientras se la niega a los no humanos, también independientemente de las propiedades individuales, es internamente inconsistente. Según el argumento de los casos marginales, si los bebés, los seniles, los comatosos y los discapacitados cognitivos (seres humanos de casos marginales) tienen un cierto estatus moral, entonces los animales no humanos deben recibir ese estatus también, ya que no existe una habilidad moralmente relevante que los humanos de casos marginales tengan. que carecen los no humanos.

El erudito legal estadounidense Steven M. Wise afirma que el especismo es un sesgo tan arbitrario como cualquier otro. Cita al filósofo RG Frey (1941-2012), un destacado crítico de los derechos de los animales, quien escribió en 1983 que, si se le obligaba a elegir entre abandonar los experimentos con animales y permitir experimentos en humanos de "casos marginales", elegiría lo último, "no porque empiece siendo un monstruo y termine eligiendo lo monstruoso, sino porque no puedo pensar en nada convincente que ceda toda vida humana de cualquier calidad de mayor valor que la vida animal de cualquier calidad". [47]

"Mente discontinua"

Richard Dawkins sostiene que el especismo es un ejemplo de la "mente discontinua"

Richard Dawkins , el biólogo evolutivo, escribió contra el especismo en The Blind Watchmaker (1986), The Great Ape Project (1993) y The God Delusion (2006), aclarando la conexión con la teoría evolutiva . Compara las antiguas actitudes y suposiciones racistas con sus contrapartes especistas actuales. En el capítulo "El único árbol verdadero de la vida" de El relojero ciego , afirma que no se trata solo de taxonomía zoológicaque se salva de una ambigüedad incómoda mediante la extinción de formas intermedias, pero también de la ética y el derecho humanos. Dawkins afirma que lo que él llama la "mente discontinua" es ubicuo, dividiendo el mundo en unidades que no reflejan nada más que nuestro uso del lenguaje, y los animales en especies discontinuas: [48]

El director de un zoológico tiene derecho a "sacrificar" a un chimpancé que excede los requisitos, mientras que cualquier sugerencia de que podría "sacrificar" a un cuidador o vendedor de boletos redundante sería recibida con aullidos de indignación incrédula. El chimpancé es propiedad del zoológico. Hoy en día se supone que los seres humanos no son propiedad de nadie, sin embargo, la razón fundamental para discriminar a los chimpancés rara vez se explica claramente, y dudo que exista una razón defendible. Tal es el impresionante especismo de nuestras actitudes de inspiración cristiana, el aborto de un solo cigoto humano.(la mayoría de ellos están destinados a ser abortados espontáneamente de todos modos) ¡puede despertar más solicitud moral e indignación justa que la vivisección de cualquier número de chimpancés adultos inteligentes! ... La única razón por la que podemos estar cómodos con este doble estándar es que los intermediarios entre los humanos y los chimpancés están todos muertos. [49]

Dawkins explicó en una discusión con Singer en The Center for Inquiry en 2007 cuando se le preguntó si continuaba comiendo carne: "Es un poco como la posición que mucha gente habría tenido hace un par de cientos de años sobre la esclavitud . Donde mucha gente se sentía moralmente incómodo con la esclavitud, pero la siguió porque toda la economía del Sur dependía de la esclavitud ". [50]

Centralidad de la conciencia

Ver también: Sentiocentrismo

La "extensión libertaria" es la idea de que el valor intrínseco de la naturaleza puede extenderse más allá de los seres sintientes. [51] Esto busca aplicar el principio de los derechos individuales no solo a todos los animales sino también a objetos sin un sistema nervioso como árboles, plantas y rocas. [52] Ryder rechaza este argumento, escribiendo que "el valor no puede existir en ausencia de conciencia o conciencia potencial. Por lo tanto, las rocas, los ríos y las casas no tienen intereses ni derechos propios. Esto no significa, por supuesto, que no son de valor para nosotros y para muchos otros [seres que experimentan dolor], incluidos aquellos que los necesitan como hábitats y que sufrirían sin ellos ". [53]

Comparaciones con el Holocausto

Más información: Los derechos de los animales y el Holocausto

David Sztybel afirma en su artículo: "¿Se puede comparar el trato a los animales con el Holocausto?" (2006), que el racismo de los nazis es comparable al especismo inherente a comer carne o usar subproductos animales, particularmente los producidos en granjas industriales. [54] Y. Michael Barilan, un médico israelí, afirma que el especismo no es lo mismo que el racismo nazi, porque este último ensalzó al abusador y condenó al más débil y al abusado. Describe el especismo como el reconocimiento de derechos sobre la base de la pertenencia a un grupo, y no únicamente sobre la base de consideraciones morales. [55]

Argumentos a favor

Filosófico

Los defensores del especismo como Carl Cohen argumentan que el especismo es esencial para una conducta correcta

Un tema común en la defensa del especismo es el argumento de que los humanos tienen derecho a explotar otras especies para defender la suya. [56] El filósofo Carl Cohen declaró en 1986: "El especismo no es simplemente plausible; es esencial para una conducta correcta, porque aquellos que no harán las distinciones moralmente relevantes entre especies están casi seguros, en consecuencia, de malinterpretar sus verdaderas obligaciones". [57] Cohen escribe que el racismo y el sexismo están mal porque no hay diferencias relevantes entre sexos o razas. Entre personas y animales, afirma, existen diferencias significativas; su opinión es que los animales no califican para la personalidad kantiana y, como tales, no tienen derechos. [58]

Nel Noddings , la feminista estadounidense, ha criticado el concepto de especismo de Singer por ser simplista y no tener en cuenta el contexto de preferencia de especies, ya que los conceptos de racismo y sexismo han tenido en cuenta el contexto de discriminación contra los humanos. [59] Peter Staudenmaier ha declarado que las comparaciones entre especismo y racismo o sexismo son trivializantes:

La analogía central con el movimiento de derechos civiles y el movimiento de mujeres es trivializante y ahistórica. Ambos movimientos sociales fueron iniciados e impulsados ​​por miembros de los propios grupos desposeídos y excluidos, no por hombres benévolos o blancos que actuaban en su nombre. Ambos movimientos se construyeron precisamente en torno a la idea de reclamar y reafirmar una humanidad compartida frente a una sociedad que la había privado y negado. Ninguna activista por los derechos civiles o feminista ha argumentado jamás: "¡Nosotros también somos seres conscientes!" Ellos argumentaron: "¡Nosotros también somos completamente humanos!" La doctrina de la liberación animal, lejos de extender este impulso humanista, lo socava directamente. [60]

Bernard Williams hizo un argumento similar , quien observó que una diferencia entre el especismo versus el racismo y el sexismo es que los racistas y sexistas niegan cualquier aportación de personas de una raza o sexo diferente cuando se trata de cuestionar cómo deberían ser tratados. Por el contrario, cuando se trata de cómo los humanos deben tratar a los animales, Williams observó que solo los humanos pueden discutir esa cuestión. Williams observó que ser un ser humano se usa a menudo como un argumento contra la discriminación por motivos de raza o sexo, mientras que el racismo y el sexismo rara vez se utilizan para contrarrestar la discriminación. [61]

Williams también se pronunció a favor del especismo (que él denominó 'humanismo'), argumentando que "¿Por qué las propiedades de fantasía que se agrupan bajo la etiqueta de personalidad son" moralmente relevantes "para los problemas de destrucción de cierto tipo de animal, mientras que la propiedad de ser un ser humano no lo es? " Williams afirma que responder argumentando que se debe a que estas son propiedades consideradas valiosas por los seres humanos no socava el especismo, ya que los humanos también consideran que los seres humanos son valiosos, lo que justifica el especismo. Williams luego afirma que la única forma de resolver esto sería argumentando que estas propiedades son "simplemente mejores", pero en ese caso, uno necesitaría justificar por qué estas propiedades son mejores si no es por el apego humano a ellas. [61] [62]Christopher Grau apoyó a Williams, argumentando que si uno usaba propiedades como la racionalidad, la sensibilidady la agencia moral como criterio para el estatus moral como una alternativa al estatus moral basado en especies, entonces sería necesario mostrar por qué estas propiedades particulares deben usarse en lugar de otras; debe haber algo que les dé un estatus especial. Grau afirma que para afirmar que estas son propiedades simplemente mejores, se requeriría la existencia de un observador imparcial, una "imagen encantada del universo", para afirmar que son así. Así, Grau afirma que tales propiedades no tienen mayor justificación como criterio para el estatus moral que el ser miembro de una especie. Grau también afirma que incluso si existiera una perspectiva tan imparcial, no estaría necesariamente en contra del especismo, ya que es muy posible que un observador imparcial pueda dar razones para que los humanos se preocupen por la humanidad.Grau luego observa además que si existiera un observador imparcial y valorara solo el sufrimiento mínimo, probablemente se sentiría superado por el horror por el sufrimiento de todos los individuos y preferiría que la humanidad aniquilara el planeta antes que permitir que continúe. Grau concluye así que aquellos que apoyan la idea de derivar valores de un observador imparcial no parecen haber considerado seriamente las conclusiones de tal idea.[63]

El filósofo objetivista Leonard Peikoff declaró: "Por su naturaleza y en todo el reino animal, la vida sobrevive alimentándose de la vida. Exigir que el hombre ceda a los 'derechos' de otras especies es privar al hombre mismo del derecho a la vida. Esto es ''. el otro-ismo, "es decir, el altruismo, enloquecido". [64]

Douglas Maclean estuvo de acuerdo en que Singer planteaba preguntas y desafíos importantes, particularmente con su argumento de casos marginales. Sin embargo, Maclean cuestionó si las diferentes especies pueden adaptarse a la moral humana, observando que los animales generalmente se consideraban exentos de la moralidad; Maclean señala que la mayoría de la gente intentaría evitar que un hombre secuestrara y matara a una mujer, pero miraría con asombro a un halcón capturando y matando a una marmota y criticaría a cualquiera que intentara intervenir. Así, Maclean sugiere que la moralidad solo tiene sentido en las relaciones humanas, y cuanto más se obtiene de ella, menos se puede aplicar. [sesenta y cinco]

El filósofo británico Roger Scruton considera el surgimiento del movimiento por los derechos de los animales y el antiespecismo como "el cambio cultural más extraño dentro de la cosmovisión liberal", porque la idea de derechos y responsabilidades es, afirma, distintiva de la condición humana, y no tiene sentido esparcirlos más allá de nuestra propia especie. Scruton argumenta que si los animales tienen derechos, también tienen deberes, que los animales violarían de forma rutinaria, como violar las leyes o matar a otros animales. Acusa a los defensores del antiespecismo de antropomorfismo "precientífico" , atribuyendo rasgos a los animales que son, dice, parecidos a Beatrix Potter , donde "sólo el hombre es vil". Es, afirma, una fantasía, un mundo de escape. [66]

Thomas Wells afirma que el llamado de Singer para terminar con el sufrimiento de los animales justificaría simplemente exterminar a todos los animales del planeta para evitar las numerosas formas en que sufren, ya que ya no podrían sentir ningún dolor. Wells también afirmó que al centrarse en el sufrimiento que los humanos infligen a los animales e ignorar el sufrimiento que los animales se infligen a sí mismos o el infligido por la naturaleza, Singer está creando una jerarquía en la que algunos sufrimientos son más importantes que otros, a pesar de afirmar estar comprometidos con la igualdad del sufrimiento. Wells también afirma que la capacidad de sufrir, el criterio de Singer para el estatus moral, es una categoría de grado más que absoluta; Wells observa que Singer niega el estatus moral a las plantas con el argumento de que no pueden sentir nada subjetivamente (a pesar de que reaccionan a los estímulos),sin embargo, Wells alega que no hay indicios de que los animales no humanos sientan dolor y sufrimiento como los humanos.[67]

Robert Nozick señala que si la pertenencia a una especie es irrelevante, esto significaría que los animales en peligro de extinción no tienen ningún derecho especial. [68]

Religioso

El reverendo John Tuohey, fundador del Providence Center for Health Care Ethics, escribe que la lógica detrás de la crítica del antiespecismo es defectuosa y que, aunque el movimiento por los derechos de los animales en los Estados Unidos ha influido en la desaceleración de la experimentación animal, y en algunos casos, deteniendo estudios particulares, nadie ha ofrecido un argumento convincente a favor de la igualdad de especies. [69]

Algunos defensores del especismo creen que los animales existen para que los humanos puedan hacer uso de ellos. Afirman que este estatus especial transmite derechos especiales , como el derecho a la vida , y también responsabilidades únicas, como la administración del medio ambiente . Esta creencia en el excepcionalismo humano a menudo tiene sus raíces en las religiones abrahámicas , como el libro de Génesis 1:26: "Entonces Dios dijo: 'Hagamos a la humanidad a nuestra imagen, a nuestra semejanza, para que pueda gobernar a los peces en el mar y las aves del cielo, sobre el ganado y todos los animales salvajes, y sobre todas las criaturas que se mueven por la tierra '". [70]Algunos teólogos cristianos afirman que el dominio se refiere a la mayordomía, no a la propiedad. [71] Jesucristo enseñó que una persona vale más que muchos pajarillos. [72] Pero el Imago Dei puede ser la personalidad misma, aunque los humanos solo hemos logrado eficiencias en la educación y la aculturación de los humanos. Proverbios 12:10 dice que "el justo mira la vida de su bestia, pero la misericordia de los impíos es cruel". [73]

Psicología Social

Los psicólogos también han considerado examinar el especismo como una construcción o actitud psicológica específica (en oposición al especismo como filosofía), que se logró utilizando una escala Likert diseñada específicamente . Los estudios han encontrado que el especismo es un constructo estable que difiere entre las personalidades y se correlaciona con otras variables. [74] Por ejemplo, se ha encontrado que el especismo tiene una correlación positiva débil con la homofobia y el autoritarismo de derecha , así como correlaciones ligeramente más fuertes con el conservadurismo político, el racismo y la justificación del sistema . Se encontraron correlaciones positivas moderadas con la orientación al dominio social.y sexismo. Se teorizó que la orientación al dominio social sustentaba la mayoría de las correlaciones; el control de la orientación del dominio social reduce sustancialmente todas las correlaciones y hace que muchas sean estadísticamente insignificantes. [74] [75] El especismo también predice los niveles de prosocialidad hacia los animales y las elecciones alimentarias de comportamiento. [74]

Aquellos que afirman que el especismo es injusto con los individuos de especies no humanas a menudo han invocado a los mamíferos y pollos en el contexto de la investigación o la agricultura. [42] [54] [76]Todavía no existe una definición clara o una línea acordada por un segmento significativo del movimiento en cuanto a qué especies deben ser tratadas por igual con los humanos o de alguna manera protegidas adicionalmente: mamíferos, aves, reptiles, artrópodos, insectos, bacterias, etc. Esta cuestión es tanto más compleja desde que un estudio de Miralles et al. (2019) ha sacado a la luz el componente evolutivo de las reacciones humanas empáticas y compasivas y la influencia de los mecanismos antropomórficos en nuestra relación afectiva con el mundo viviente en su conjunto: cuanto más un organismo está evolutivamente distante de nosotros, menos nos reconocemos en ella y menos nos conmueve su destino. [77]

Algunos investigadores han sugerido que dado que el especismo podría considerarse, en términos de psicología social, un prejuicio (definido como "cualquier actitud, emoción o comportamiento hacia los miembros de un grupo, que directa o indirectamente implica alguna negatividad o antipatía hacia ese grupo") , entonces los laicos pueden ser conscientes de una conexión entre él y otras formas de prejuicio "tradicional". La investigación sugiere que los laicos tienden a inferir rasgos de personalidad y creencias similares de un especista que lo harían de un racista, sexista u homófobo. Sin embargo, no está claro si existe un vínculo entre el especismo y las formas no tradicionales de prejuicio, como las actitudes negativas hacia las personas con sobrepeso o hacia los cristianos. [78]

Además, los estudios psicológicos han argumentado que las personas tienden a "valorar moralmente a los individuos de ciertas especies menos que a otros, incluso cuando se tienen en cuenta las creencias sobre la inteligencia y la sensibilidad". [74]

Ley y política

Artículo principal: Derechos de los animales por país o territorio

Ley

El primer estatuto importante que aborda la protección animal en los Estados Unidos, titulado "Una ley para la prevención más eficaz de la crueldad hacia los animales", se promulgó en 1867. Proporcionó el derecho a incriminar y hacer cumplir la protección con respecto a la crueldad animal. La ley, que desde entonces ha sido revisada para adaptarse a los casos modernos de un estado a otro, originalmente abordó temas como el abandono de animales, el abandono, la tortura, las peleas, el transporte, las normas de incautación y las normas de concesión de licencias. [79] Aunque un movimiento por los derechos de los animales ya había comenzado a fines del siglo XIX, algunas de las leyes que darían forma a la forma en que los animales serían tratados a medida que la industria creciera, se promulgaron casi al mismo tiempo que Richard Ryder trajo la noción de especiesismo. a la conversación. [29]En Estados Unidos se estaba proponiendo y aprobando una legislación que reformaría el bienestar animal en la industria y la ciencia. En 1958 se aprobaron proyectos de ley como el Humane Slaughter Act , que se creó para aliviar parte del sufrimiento del ganado durante el sacrificio. Más tarde, el Animal Welfare Act de 1966 , aprobado por el 89º Congreso de los Estados Unidos y promulgado por el presidente Lyndon B Johnson , fue diseñado para imponer regulaciones y supervisiones mucho más estrictas sobre el manejo de animales utilizados en experimentación y exhibición de laboratorio, pero desde entonces ha sido enmendado y ampliado. [80]Estas leyes innovadoras presagiaron e influyeron en las actitudes cambiantes hacia los animales no humanos en sus derechos al trato humano que Richard D. Ryder y Peter Singer popularizarían más tarde en las décadas de 1970 y 1980. [ cita requerida ]

Gran personalidad de simio

Más información: personalidad del gran simio y proyecto del gran simio

La personalidad de los grandes simios es la idea de que los atributos de los grandes simios no humanos son tales que su sensibilidad y personalidad deben ser reconocidas por la ley, en lugar de simplemente protegerlos como grupo bajo la legislación sobre crueldad animal . Otorgar la condición de persona a los primates no humanos requeriría que se tuvieran en cuenta sus intereses individuales. [81]

Películas y series de televisión con temas en torno al especismo

  • Planet of the Apes (1968-presente)
  • La película de los animales (1981)
  • Mina enemiga (1985)
  • Una vaca en mi mesa (1998)
  • Conoce tu carne (2002)
  • Terrícolas (2005)
  • Detrás de la máscara (2006)
  • Distrito 9 (2009)
  • Reino pacífico: El viaje a casa (2009)
  • La ensenada (2009)
  • ¿El humano superior? (2012) [82]
  • Speciesism: The Movie (2013)
  • BoJack Horseman (2014)
  • Unidad (2015)
  • Zootopia (2016)
  • Carnicería (2017)
  • Comer animales (2018)
  • Dominio (2018)
  • Beastars (2019)
  • El ascenso del héroe escudo (2019)

Ver también

  • Complejo animal-industrial
  • Ensayo con animales
  • Antinaturalismo (política)
  • Biocentrismo
  • Carnismo
  • Estudios críticos en animales
  • Ecología profunda
  • Ecocentrismo
  • Jurisprudencia de la tierra
  • Falacia genética
  • Estudios veganos
  • Veganismo
  • Ley salvaje

Notas

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enlaces externos

  • La definición del diccionario de especismo en Wikcionario
  • Citas relacionadas con el especismo en Wikiquote
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