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Atma Siddhi
Información
ReligiónJainismo
AutorShrimad Rajchandra
IdiomaGujarati
PeríodoSiglo 19
Versos142
Parte de una serie sobre
Jainismo
Jain Prateek Chihna.svg
Filosofía
Ética
Ethics of Jainism
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Atma Siddhi ( Gujarati : આત્મસિદ્ધિ ) es un tratado espiritual en verso, compuesto en gujarati por elpoeta místico jainista del siglo XIX Shrimad Rajchandra (1867-1901). [1] Atma según el jainismo significa "alma" o el "yo" y "siddhi" significa "logro". Por lo tanto, Atma Siddhi se traduce como logro o realización personal . Es una composición de 142 versos en gujarati , que explica las verdades filosóficas fundamentales sobre el alma y su liberación.. It propounds six fundamental truths on soul which are also known as satapada (six steps).

The author, Shrimad Rajchandra, lays special emphasis on right perception (samyaktva), personal efforts and a true teacher's guidance in the path to self-realisation. Atmasiddhi is highly revered amongst the followers of Shrimad. Although it is in poetry form, it is also known as Atma-siddhi Shastra as it enjoys a near-canonical status amongst the followers of Shrimad.

Autor

Atmasiddhi fue compuesto por el poeta místico jainista del siglo XIX Shrimad Rajchandra (1867-1901 d. C.). Su nombre completo era Raichandbhai Ravjibhai Mehta. Nació en Vavania Bandar, un pueblo de Saurashtra, Gujarat. [2] Se dice que experimentó Jatismarana Jnana (conocimiento de vidas anteriores) a la edad de siete años en 1874 EC mientras observaba la incineración de un cadáver. [3] Aunque murió a la edad de 33 años, produjo una gran cantidad de literatura espiritual en forma de cartas, poemas y libros. También fue muy apreciado por Mahatma Gandhi.. Gandhi registra en su autobiografía que quedó muy impresionado con él, quien respondió a sus preguntas relacionadas con la espiritualidad con paciencia y convicción.

Antecedentes

Carta

Lalluji Maharaj, uno de los admiradores de Shrimad, estaba muy enfermo y pidió el consejo de Shrimad sobre samadhi marana , es decir, la muerte pacífica mediante la meditación. En respuesta, Shrimad escribió la famosa carta (también conocida como chha padno patra ) fechada el 31-3-1888, proponiendo seis verdades fundamentales e inspiró a Lalluji Maharaj a no temer a la muerte. [4] Esta carta es la base a partir de la cual se desarrolló Atmasiddhi . Lalluji Maharaj agradece esta carta de la siguiente manera: [4]

This letter has helped us to remove all our stray ideas and wandering thoughts. It has removed our doubts, confirmed our faith in the fundamentals of Jainism and those of all religions in general, namely the nature and development of soul.

Six fundamental truths

Shrimad enunciates the six fundamental truths in the letter. He calls them as six pada or six spiritual steps:[5]

  1. Self (soul) exists
  2. It is permanent and eternal
  3. It the doer of its own actions
  4. It is the enjoyer or the sufferer of its actions
  5. Liberation (salvation) exists
  6. There is a way to achieve liberation.

Shrimad further notes that:[6]

Aquí he mostrado brevemente estos seis pasos propuestos por los santos omniscientes, los pasos que son la residencia principal de Samyak darshan o visión correcta (iluminación) del Jiva (alma). Son dignos de ser probados como más efectivos y útiles para un alma muy cercana a su liberación en su pensamiento y reflexión naturales. Puede ver muy fácilmente que estos seis pasos son las decisiones más elevadas del alma humana. Si se siguen bien estos pasos, pueden fácilmente dar lugar a una fina discriminación (conocimiento discriminativo sobre lo que está bien y lo que está mal) en el alma humana. Estos seis pasos son totalmente verdaderos o correctos, más allá de toda duda posible, y esto lo indica la persona muy elevada, Bhagavan Mahavira.. The discrimination of these six steps has been given by him to help a Jiva (Self) to rightly understand and realise his own forms and nature. This direction of six steps is shown by all knowing great saints with a view to help a Jiva to shake-off its ego, developed by its suffering in its beginningless deluded state, and its strong feeling of mine and thine and so to be completely free from it. If the Jiva realises that its real nature is free from this dream state, then in a moment it wakes up and achieves Samyak darshan or right vision or perception and attaining right vision, it can quickly obtain liberation as its own real nature. Then it would not experience either joy or sorrow on account of contact with any perishable or impure object or bhava (passion.)

Composition of the poem

The statues of Shrimad Rajchandra and Ambalal which are erected in a room at Nadiad where Atma Siddhi was composed.

At Nadiad, Kaira District of Gujarat, one of the disciple of Shrimad, Sobhagyabhai requested him to put up the subject matter of the letter in a poetry form, as it would be difficult to memorise the letter. Hence at this suggestion, Shrimad composed the 142 verse poetry in Gujarati called Atma-siddhi. Según la leyenda, cuando Sobhagyabha solicitó Shrimad, ya era de noche. Por lo tanto, cuando Shrimad compuso y escribió los versos (los 142 versos en 90 minutos), su otro discípulo, Ambalal, se paró con una linterna en la mano mientras Shrimad escribía. Luego instruyó a Ambalal para que hiciera cuatro copias del manuscrito y entregara una copia a cada uno de sus discípulos; Sobhagyabhai, el propio Ambalal, Lalluji Maharaj y Zaveri Maneklal Ghelabhai. Instruyó a Lalluji para que estudiara y reflexionara sobre el Atmasiddhi en soledad. [7] [8]

Influencia

Al proponer las seis verdades o pasos fundamentales, Shrimad básicamente resumió lo que los antiguos filósofos jainistas habían estado diciendo en varios textos. Shrimad había estudiado varias escrituras Jain y muchos grandes libros escritos por Jain Acharyas. El trasfondo de su filosofía de los seis pasos se encuentra en un verso particular en un libro llamado Adhyatma-saar por el monje y filósofo jainista del siglo XVII Yasovijaya, que dice: [9]

Nasti, na nityo, na karta

na bhokta na cha nivrutah

Tadupayascha netyaahuh

mithyatvasya padani sat

Lo que significa: “(Creer que) No hay alma, no es eterna, no es el autor, no es el que sufre, no hay liberación y no hay camino para alcanzar la salvación son los seis pasos de la infidelidad ".

The first century Acarya Kundakunda had also mentioned about the soul in a slightly different manner but he had said “- Soul does good or bad actions and enjoys (or suffers from) the fruits of them". Shrimad has also said this same thing in his 3rd and 4th statements. Another great Jain monk Nemichandra says in his Dravyasamgraha:[10]

The sentient substance (soul) is characterized by the function of understanding, is incorporeal, performs actions (doer), is co-extensive with its own body. It is the enjoyer (of its actions), located in the world of rebirth (or) emancipated (liberated) (and) has the intrinsic movement upwards.

— Dravyasamgraha—2

Contents and overview

Atma Siddhi es una poesía filosófica de 142 versos que explica las verdades filosóficas fundamentales sobre el alma y su liberación. Srimad primero discute el enfoque religioso correcto y falso. Luego pasa a discutir las características del falso creyente y el verdadero buscador de sí mismo. Luego, propone las seis verdades fundamentales del alma y en la segunda parte aclara cada verdad fundamental. La discusión sobre la naturaleza de la verdad fundamental tiene la forma de la duda de un discípulo y la aclaración dada por el maestro iluminado. En la última parte, el discípulo se ilumina y muestra su devoción por su gurú. El último capítulo concluye aclarando importantes conceptos jainistas.

Parte 1

Capítulo I: Enfoque religioso: lo correcto y lo incorrecto

Hay 23 estrofas en este capítulo que proporcionan una introducción al enfoque religioso. Este capítulo comienza con la admisión de ignorancia por parte del discípulo mientras venera al Gurú. Comienza con este verso: [11]

Como yo real que nunca conocí, así que sufrí el dolor eterno

Me inclino ante Él, mi verdadero maestro, que predicó y rompió la cadena eterna.

-  Atmasiddhi– 1.1

Srimad señala que algunas personas se entregan simplemente a rituales sin sentido, mientras que otras son solo pedantes sin ninguna acción, ambos creen que el suyo es el único camino verdadero. Este capítulo también analiza la absoluta necesidad de tener un Guru iluminado y las características de tal Guru. Por consiguiente, ni la contemplación del yo ni el estado de omnisciencia pueden lograrse sin la existencia de un verdadero gurú viviente. Esto se aparta ligeramente de la creencia tradicional de los jainistas (ver Tattvarthasutra 1.3) de que la iluminación se puede lograr a través de uno mismo por sí mismo o mediante la instrumentalidad del gurú o las escrituras. [12]

Capítulo II: Características de un fanático religioso

Los versículos 24 al 33 discuten las características de un fanático y un sectario. Tales personas seleccionan falsos gurús y se limitan a las características externas del Jina . Son incapaces de reconocer al maestro ilustrado y adoptan una actitud decididamente sectaria. A veces recopilan conocimientos pero no actúan sobre ellos.

Capítulo III: Las características de un verdadero buscador de sí mismo

Los versículos 34 al 42 discuten los atributos de un verdadero buscador de sí mismo. Los verdaderos buscadores son aquellos que se dedican a alcanzar la autorrealización. Se les llama Atmarthi , que literalmente significa alguien que busca el bienestar de su alma [13] Un verdadero buscador busca un verdadero guru y obedece sus órdenes. Calma sus pasiones, aspira a la liberación y siente compasión por todos los seres vivos. [13]

Capítulo IV: La declaración de las seis verdades fundamentales

Los dos versículos 43 y 44 declaran y explican la Satpada que literalmente significa seis pasos (hacia la liberación). Se explica en el versículo 43:

Atma chhe te nitya chhe, chhe karta neejkarma Chhe bhokta vali moksha chhe, Moksha upay sudharma.

-  Atmasiddhi - 4.43

Lo que se traduce como: "El alma existe, es eterna, es una hacedora de su karma, es una disfrutadora y sufriente de su karma, la liberación existe y los medios para la liberación existen; todo esto constituye la verdadera religión". [14]

Parte II

En la Parte II, el discípulo expresa dudas sobre cada uno de los seis pasos, que son respondidos por el maestro iluminado.

Capítulo I: Existencia del Ser (Alma)

Los versículos 45 al 58 de este capítulo explican las dudas del discípulo sobre la existencia del alma y los gurús aclaran por qué existe el alma. El alumno plantea los siguientes argumentos: el alma no se puede ver, no tiene forma, no se experimenta, no es lo mismo que el cuerpo, los sentidos o la respiración, no hay ningún signo separado de su existencia y no se puede ver como un olla o un paño. Por lo tanto, el alumno concluye que el alma no existe y, por lo tanto, no se trata de esclavitud o liberación. [15] El gurú explica que el alma y el cuerpo parecen ser iguales debido a la encarnación del alma, pero esto es una ilusión y ambos son diferentes como una espada y su vaina. [dieciséis]Aquello que ve, reconoce la forma y retiene la experiencia es el alma. Los ojos y otros sentidos son herramientas y colectivamente el alma obtiene conocimiento de los sentidos. [17] El gurú explica que el cuerpo no sabe, ni los sentidos ni la respiración. La capacidad de conocimiento existe debido a la presencia del alma. Incluso en varios estados (sentado, caminando, durmiendo, etc.) la conciencia y la capacidad de conocimiento del alma no desaparecen. Guru señala que, dado que el conocedor conoce el objeto como ollas y sartenes, este conocedor es el alma misma. Puede haber un intelecto agudo de un cuerpo frágil y un intelecto pobre de un cuerpo sano. Esto no puede suceder si el alma y el cuerpo son lo mismo. [18]De manera similar, la conciencia y la no vida difieren y no pueden ser lo mismo. Finalmente, el gurú señala la ironía de la pregunta: cuestionar si el yo existe, eso prueba en sí mismo la existencia del yo. [19]

Capítulo II: Permanencia o eternidad del Yo

Los versículos 59 al 70 se refieren a la duda de los discípulos con respecto a la permanencia del alma y la explicación del gurú de por qué el alma es eterna. Aunque el alumno está convencido de la existencia del alma, nota que el alma emerge en el momento del nacimiento y se destruye en el momento de la muerte. Además, dado que el cambio ocurre continuamente y nada es permanente, esto también se aplica al alma. De ahí que sea difícil creer que el alma sea eterna y permanente. El gurú explica que el cuerpo es simplemente una forma no sensible y, por lo tanto, no puede determinar el nacimiento y la muerte de la sensibilidad. El conocimiento del nacimiento y muerte del cuerpo sólo puede ser experimentado por el alma si está separada del cuerpo. [20]Una materia sin vida no puede convertirse en vida o conciencia ni dar a luz a ella, ni la sensibilidad puede convertirse en no viviente. Eso que no puede ser creado por la materia y que siempre ha existido tiene que ser eterno. [21] El gurú también infiere que la ira, etc. de los animales como las serpientes se deriva del nacimiento anterior, lo que también prueba la eternidad del alma. [22] El gurú también plantea la pregunta: dado que las sustancias solo cambian de forma y nunca se destruyen, ¿qué le sucede al alma cuando se destruye? Es el cuerpo el que sufre cambios como la vejez y la muerte, no la sustancia subyacente, es decir, el alma que no se destruye. [23]

Capítulo III: El Yo es el autor de sus acciones

Los discípulos dudan de sí mismos como el autor de sus acciones (karma) y la explicación del gurú se discute en los versículos 71 al 78. El discípulo cree que las acciones mismas pueden estar influenciadas por karmas pasados ​​o puede ser simplemente la naturaleza del alma para atraer karma. Alternativamente, Dios puede estar influyendo en las acciones y el karma o las acciones pueden estar influenciadas por la naturaleza. [24] Guru señala que, mediante la observación, se puede ver que la materia sin vida no puede inspirar acción, solo la conciencia lo hace. Dado que la acción necesita inspiración de la conciencia, el karma no es autoinspirado ni es propiedad del alma, ni está inspirado por Dios. Si el karma fuera influenciado por Dios, entonces Dios mismo estaría sujeto a la impureza (de acciones, buenas y malas). Por tanto, es el alma quien hace sus acciones. [25]

Chapter IV: The Soul is enjoyer and sufferer of its actions

The verses 79 to 86 discuss the disciple's doubt on whether the soul itself is the enjoyer and sufferer of the consequences and the gurus clarification on the same. The disciple is convinced on the soul as the doer of its karma but doubts that soul bears the consequence of its actions as the karma is a lifeless and unintelligent entity and hence cannot influence consciousness. Disciple also notes other views that God dispenses karma and regulates the world. But since God does not influence the karma, it cannot bear fruit and hence soul does not bear its consequences.[26]The guru notes that poison and nectar bear result even though both are lifeless and unintelligent. Similarly, the soul also bears the result of its karma, even though the karma is lifeless. One is born a king and another a pauper–that cannot be without a cause, indicating existence of karma. Since, Karma fructifies on its own and passes away after it bears its consequences, necessity of God as dispenser of justice is done away with.[27]

Chapter V: The Soul can be liberated

Image of a Siddha: the soul who attains Moksa; although the Siddhas (the liberated beings) are formless and without a body, this is how the Jain temples often depict the Siddhas.

Los versículos 87 a 91 discuten la capacidad del alma para alcanzar la liberación. El alumno ahora está convencido de que el alma disfruta y sufre de su karma, pero duda de que sea posible destruir todos los karmas y alcanzar la liberación. El discípulo siente que ha pasado un tiempo infinito desde que el alma está esclavizada por el karma, pero sigue adquiriendo nuevos karmas. Disfrutará de los placeres de los cielos haciendo buenas obras y sufrirá los infiernos debido a sus malas acciones; en cualquier caso, la adquisición de karma (bueno y malo) continúa. Por tanto, la liberación es imposible. [28]El gurú explica que así como la existencia de karmas (buenos y malos) da su resultado, de la misma manera que la ausencia de karma también da su resultado, que es la liberación. Los karmas buenos y malos desde el infinito no son más que modos buenos y malos del alma, que cuando son desarraigados resultan en la liberación. [29]

Capítulo VI: Hay un camino de liberación

Los versículos 92 al 118 discuten el camino hacia la liberación y las cualidades del verdadero buscador del conocimiento. El alumno nota que hay tantos caminos y credos religiosos que es difícil entender qué camino conduce a la salvación. El discípulo nota que el conocimiento del alma y el karma es inútil a menos que conozcamos el camino hacia la liberación. El discípulo luego concluye que estaba satisfecho con las respuestas a sus primeras cinco dudas y que se sentiría afortunado si el gurú disipara su última duda sobre el verdadero camino de la liberación. [30]El guru propone que el karma resulta en ignorancia que es oscuridad. Esta oscuridad puede ser destruida por la luz del conocimiento. El conocimiento de uno mismo es liberación. El camino que desarraiga las causas de la esclavitud del karma y la encarnación es el camino de la liberación. El camino de la liberación consiste en destruir el deseo, la aversión y la ignorancia, que son nudos de esclavitud kármica. [31] De los infinitos tipos de karma, hay ocho tipos principales de karma , [32] de los cuales mohaniya karma ( karma ilusorio ) es el karma principal a destruir. Los dos tipos de karmas mohaniya: Darshana mohaniya karman ( engaño de percepción) y Charitra mohaniya karman(Conducta engañosa): puede ser destruida por la iluminación y el desapego. De la misma manera, el karma que surge de la ira puede ser destruido por el perdón. Dado que esto es observable, no puede haber ninguna duda al respecto. Por lo tanto, cualquiera que abandone opiniones y puntos de vista firmes sobre varias ideologías y siga el camino enumerado anteriormente, alcanzará la liberación después de muy pocos nacimientos. [33]

Parte III (Conclusión)

La tercera parte termina Atmasiddhi con la iluminación del discípulo. Ahora comprende los seis pasos fundamentales. Está agradecido con su gurú y canta elogios y alabanzas a su gurú. El Srimad luego concluye describiendo al verdadero maestro, al verdadero buscador y a la verdadera religión.

Ver también

  • Causas del karma
  • Dharma (jainismo)
  • Jain Agamas
  • Nirvana (jainismo)
  • Tipos de karma

Lectura adicional

  • Atma-Siddhi: En busca del alma publicado por Vakils Feffer & Simons Pvt Ltd
  • Shrimad Rajchandra; Jagmandar Lal Jaini (1964). El Atma-Siddhi: (o la autorrealización) de Shrimad Rajchandra . Fideicomiso Shrimad Rajchandra Gyan Pracharak.

Referencias

Notas

  1. ^ Wiley, Kristi (2006) p.176
  2. ^ Wiley, Kristi (2006) p.176-177
  3. ^ Mehta, Raichandbhai; Brahmachari Govardhanadasaji y Dinubhai Muljibhai Patel (1994) págs. 7-8
  4. ^ a b Mehta, Raichandbhai; Brahmachari Govardhanadasaji y Dinubhai Muljibhai Patel (1994) p.45
  5. ^ Mehta, Raichandbhai; Brahmachari Govardhanadasaji y Dinubhai Muljibhai Patel (1994) págs. 165–66
  6. ^ Mehta, Raichandbhai; Brahmachari Govardhanadasaji y Dinubhai Muljibhai Patel (1994) págs. 118-119
  7. ^ Mehta, Raichandbhai; Brahmachari Govardhanadasaji y Dinubhai Muljibhai Patel (1994) págs. 45–46
  8. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) p.XIV
  9. ^ Vinod Kapashi. "Shrimad Rajchandra y Atma-Siddhi Shastra" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 10 de julio de 2007 . Consultado el 2 de enero de 2010 .
  10. ^ Acarya Nemicandra; Nalini Balbir (2010) pág. 4
  11. ^ Mehta, Raichandbhai; Brahmachari Govardhanadasaji y Dinubhai Muljibhai Patel (1994) p.58
  12. ↑ Sanghvi, Sukhlal (1974) p.5 (Según Tattvarthasutra 1.3: Samyak darsana se origina intuitivamente por naturaleza, es decir, en el curso automático de los asuntos o mediante el logro, es decir, a través de medios externos como la instrucción, etc. )
  13. ^ a b Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) p.57
  14. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) pág. 74
  15. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) pág. 86-87
  16. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) p.91
  17. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) págs. 93–94
  18. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) p.101
  19. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) p.104
  20. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) p.111-113
  21. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) 115–118
  22. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) 119
  23. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) p.120–26
  24. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) p.133
  25. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) p.134-142
  26. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) págs. 143-146
  27. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) pág. 148-153
  28. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) págs. 158-159
  29. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) págs. 162-164
  30. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) pp. 168–173
  31. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) pp. 177–183
  32. ^ Eight main types of Karma are: darśanāvaraṇa (perception obscuring karma), jñānavāraṇa (knowledge obscuring karma), antarāya (obstacles creating karma), mohanīya (deluding karma), nāma (body determining karma), āyu (life span determining karma), gotra (status determining karma) and vedanīya (feeling producing karma).
  33. ^ Mehta, Raichandbhai; Manu Doshi (2003) pp. 185–191

Bibliography

  • Acarya Nemicandra; Nalini Balbir (2010). Dravyasamgrha: Exposición de las seis sustancias . (en prakrit e inglés). Pandit Nathuram Premi Research Series (vol-19). Bombay: hindi Granth Karyalay . ISBN 978-81-88769-30-8.
  • Mehta, Raichandbhai ; Brahmachari Govardhanadasaji; Dinubhai Muljibhai Patel (1994). La autorrealización: siendo la traducción de Atma-Siddhi del Srimad Rajachandra (en gujarati e inglés). Agas, India: Srimad Rajachandra Ashram. OCLC  48125156 .
  • Mehta, Raichandbhai ; Manu Doshi (2003). Atma-Siddhi de Srimad Rajachandra (en gujarati e inglés). Koba: Srimad Rajachandra Adhyatmik Sadhana Kendra.
  • Sanghvi, Sukhlal (1974). Comentario sobre Tattvārthasūtra de Vācaka Umāsvāti . trans. por KK Dixit. Ahmedabad: LD Instituto de Indología.
  • Wiley, Kristi (2006). La A a la Z del jainismo . Delhi: Vision Books (publicado originalmente por Scarecrow Press). ISBN 978-81-7094-690-8. OCLC  422763446 .