Samadhi
Samādhi ( sánscrito : समाधी , también llamado samāpatti [ cita requerida ] ), en el hinduismo , jainismo , budismo , sijismo yescuelas de yoga , es un estado deconciencia meditativa . En las tradiciones yóguicas y latradición de comentarios budistas en la que sebasan el movimiento birmano Vipassana y la tradición del bosque tailandés , es una absorción meditativa o trance, que se logra mediante la práctica de dhyāna . [1]En los suttas budistas más antiguos, en los que se basan varios maestros Theravada occidentales contemporáneos, se refiere al desarrollo de una mente luminosa que es ecuánime y consciente.
En el budismo, es el último de los ocho elementos del Noble Óctuple Sendero . [web 1] En la tradición de Ashtanga Yoga , es la octava y última rama identificada en los Yoga Sutras de Patanjali . [2] [3]
Definiciones
- Sarbacker: samādhi es la absorción meditativa , que se logra mediante la práctica de dhyāna . [1]
- Diener, Erhard & Fischer-Schreiber: samādhi es un estado de conciencia no dualista en el que la conciencia del sujeto que experimenta se vuelve una con el objeto que observa. [4]
- Shankman: una permanencia en la que la mente se queda muy quieta pero no se fusiona con el objeto de atención y, por lo tanto, es capaz de observar y obtener una visión del flujo cambiante de la experiencia. [5]
- Paramahansa Yogananda : Un estado silencioso de falta de aire. Un estado dichoso de superconciencia en el que un yogui percibe la identidad del Alma individualizada y el Espíritu Cósmico. [6]
Etimología
sánscrito
Son posibles varias interpretaciones de la etimología del término :
- sam , "juntos" o "integrados"; ā , "hacia"; dhā , "obtener, sostener": adquirir integración o totalidad, o verdad ( samāpatti );
- sam , "juntos"; ā , "hacia"; raíz de dadhati , "pone, coloca": un poner o unir; [web 2]
- sam , "uniformemente" o "completamente"; adhi , "establecerse": un estado en el que uno se establece al máximo en la conciencia Suprema;
- samā , "incluso"; dhi , "intelecto": un estado de equilibrio total de un intelecto desapegado .
- sam , "perfecto" o "completo"; dhi , "conciencia": un estado del ser en el que todas las distinciones entre la persona que es el meditador subjetivo, el acto de meditación y el objeto de meditación se funden en la unidad.
- sama , "ecuánime"; dhi , "buddhi o el intelecto" [7]
chino
Los términos chinos comunes para samādhi incluyen las transliteraciones sanmei (三昧) y sanmodi (三摩 地 o 三 摩提), así como la traducción del término literalmente como ding (定 "fijeza"). Las traducciones de Kumarajiva usan típicamente sanmei (三昧), mientras que las traducciones de Xuanzang tienden a usar ding (定 "fijeza"). El canon budista chino incluye estos, así como otras traducciones y transliteraciones del término.
Origen
Según Rhys Davids [nota 1], el primer uso atestiguado del término samādhi en la literatura sánscrita fue en el Maitri Upanishad . [web 3]
Asociación con dhyāna
Los orígenes de la práctica de dhyāna , que culmina en samādhi , son motivo de controversia. [8] [9] Según Bronkhorst, dhyāna fue una invención budista, [8] mientras que Alexander Wynne sostiene que dhyāna se incorporó a partir de prácticas brahmánicas, en los Nikayas atribuidos a Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. Estas prácticas se combinaron con la atención plena y la percepción , y se les dio una nueva interpretación. [9] Kalupahana también sostiene que el Buda "volvió a las prácticas de meditación" que había aprendido de Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. [10]
Budismo
| Traducciones de samādhi | |
|---|---|
| inglés | concentración; conciencia meditativa; 'reuniendo' |
| sánscrito | समाधी ( IAST : samādhi ) |
| Pali | samādhi |
| birmano | သမာဓိ ( MLCTS : samadhi ) |
| chino | 三昧 o 三摩 地 o 定 ( Pinyin : sānmèi o sānmóde o dìng ) |
| japonés | 三昧 ( Rōmaji : sanmai ) |
| Jemer | សមាធិ ( UNGEGN : samadhi ) |
| coreano | 삼매 ( RR : sammae ) |
| Tibetano | ཏིང་ ངེ་ འཛིན་ ( Wylie : ting nge 'dzin ) |
| tailandés | สมาธิ ( RTGS : samathi ) |
| vietnamita | định ( Chữ Nôm :定) |
| Glosario de budismo | |
Samādhi
| Tabla: Usos de samādhi | |
|---|---|
| (basado en AN IV.41) | |
| objeto de concentración | desarrollo |
| cuatro jhānas | agradable permanencia ( sukha -vihārāya ) en esta vida ( diţţhadhamma ) |
| percepción ( sañña ) de la luz ( āloka ) | conocer ( ñāṇa ) y ver ( dassana ) |
| surgir, pasar, desvanecerse de sentimientos ( vedanā ), percepciones ( saññā ) y pensamientos ( vitakkā ) | atención plena ( sati ) y comprensión clara ( sampajaññā ) |
| surgimiento y desvanecimiento de los cinco agregados de apego ( pañc ' upādāna - khandha ) | extinción ( khaya ) de las corrupciones ( āsava ) [Arahantship] |
El término ' samādhi ' deriva de las raíces ' sam-ā-dhā ', que significa 'recolectar' o 'reunir', y por lo tanto a menudo se traduce como 'concentración' o 'unificación de la mente'. En los primeros textos budistas, samādhi también se asocia con el término samatha (permanecer en calma). En la tradición de comentarios, samādhi se define como ekaggata , unidireccionalidad de la mente ( Cittass'ekaggatā ). [11]
Samādhi y dhyāna
Samādhi es el último de los ocho elementos del Noble Óctuple Sendero . [web 1] A menudo se interpreta como una referencia a dhyāna ( Pali : jhāna ), pero en los suttas samādhi y dhyāna no son lo mismo. Si bien samādhi es concentración en un solo punto, en dhyāna este samādhi se usa en las etapas iniciales, para dar paso a un estado de ecuanimidad y atención plena . [12] [13] La práctica de dhyāna hace que sea posible mantener el acceso a los sentidos en un conscientemanera, evitando respuestas primarias a las impresiones sensoriales. Durante el segundo rūpa- dhyāna hay pīti ("rapto") y sukha ("placer") no sensual como resultado del samādhi ( samādhi-ji , "nacido de samādhi" [14] ) que está libre de vitarka-vicara ("pensamiento discursivo") y proporciona tranquilidad interior . [15]
| Mesa: Rūpa jhāna | ||||
| Cetasika (factores mentales) | Primera jhāna | Segundo jhāna | Tercer jhāna | Cuarto jhāna |
|---|---|---|---|---|
| Kāma / Akusala dhamma (sensualidad / cualidades torpes) | aislado de; retirado | no se produce | no se produce | no se produce |
| Pīti (rapto) | nacido en reclusión; impregna el cuerpo | samādhi -born; impregna el cuerpo | se desvanece (junto con la angustia) | no se produce |
| Sukha (placer no sensual) | impregna el cuerpo físico | abandonado (sin placer ni dolor) | ||
| Vitakka ("pensamiento aplicado") | acompaña a jhāna | unificación de la conciencia libre de vitakka y vicāra | no se produce | no se produce |
| Vicāra ("pensamiento sostenido") | ||||
| Upekkhāsatipārisuddhi ( ecuanimidad pura y consciente ) | no se produce | confianza interna | ecuánime ; consciente de | pureza de ecuanimidad y atención plena |
| Fuentes: [16] [17] [18] | ||||
Theravāda
Buddhagosa define samādhi como "el centrado de la conciencia y sus concomitantes de manera uniforme y correcta en un solo objeto [...] el estado en virtud del cual la conciencia y sus concomitantes permanecen de manera uniforme y correcta en un solo objeto, sin distracciones y sin dispersión". [19] Según Buddhaghosa, los textos Theravada Pali mencionan cuatro logros del samādhi :
- Concentración momentánea ( khanikasamādhi ):
- Estabilización mental que surge durante la meditación samatha .
- Concentración preliminar ( parikammasamādhi ):
- Surge de los intentos iniciales del meditador de enfocarse en un objeto de meditación.
- Concentración de acceso ( upacarasamādhi ):
- Surge cuando se disipan los cinco obstáculos , cuando jhāna está presente y con la aparición del 'signo de contraparte' ( patibhaganimitta ).
- Concentración de absorción ( appanasamādhi ):
- La inmersión total de la mente en su meditación del objeto y la estabilización de los cuatro jhana .
Según Buddhaghosa, en su influyente obra estándar Visuddhimagga , samādhi es la "causa próxima" para la obtención de la sabiduría . [20] El Visuddhimagga describe 40 objetos diferentes para la meditación, que se mencionan a lo largo del canon Pali, pero enumerados explícitamente en el Visuddhimagga , como la atención plena de la respiración ( ānāpānasati ) y la bondad amorosa ( mettā ). [21]
Mahāyāna
Vimokṣamukha
Los textos budistas pali describen tres tipos de samādhi que la tradición comentarista identifica como las 'puertas de la liberación ' ( vimokṣamukha ) o, en la tradición budista china, las 'tres puertas de la liberación' ( sān jiětuō mén ,三 解脫 門): [22 ] [23]
- Vacío-concentración ( Sa : śūnyatā -samādhi ) ( Pi : suññato samādhi )
- Ausencia de concentración-concentración ( Sa : ānimitta -samādhi ) ( Pi : animitto samādhi ) o ausencia de marcas-concentración ( Sa : alakṣaṇa-samādhi )
- Falta de objetivo-concentración ( Sa : apraṇihita-samādhi ) ( Pi : appaṇihito samādhi )
Estos tres no siempre se citan en el mismo orden. Nagarjuna , un erudito budista Madhyamaka , en su Maha-prajnaparamita-sastra , enumeró apraṇihita antes de ānimitta , sin embargo, otros, como Thích Nhất Hạnh , un maestro budista Thien , enumeran apraṇihita como el tercero después de śūnyatā y ānimitta . [22] [24] Nagarjuna enumera estos tres tipos de samādhi entre las cualidades del verdaderamente iluminado ( bodhisattva ). [22]
Concentración en el vacío
Según Nagarjuna, la concentración en la 'vacuidad' es el samādhi en el que uno reconoce que la verdadera naturaleza de todos los dharmas está absolutamente vacía ( atyantaśūnya ), y que los cinco agregados no son el yo ( anātman ), no pertenecen al yo ( anātmya ), y están vacíos ( śūnya ) sin naturaleza propia . [22]
Concentración en la ausencia de signos
Según Nagarjuna, la concentración en la 'ausencia de signos' es el samādhi en el que uno reconoce que todos los dharmas están libres de signos ( ānimitta ). [22] Según Thích Nhất Hạnh, los "signos" se refieren a las apariencias o la forma, comparando la concentración en la ausencia de signos a no dejarse engañar por las apariencias, como la dicotomía del ser y el no ser. [25]
Concentración en la falta de objetivo
'Falta de objetivo', también traducida como 'falta de compromiso' o 'falta de deseos' ( chino wúyuàn 無 願, literalmente , 'no deseando', o wúzuò 無 作, literalmente 'no surgiendo'), literalmente significa 'no poner nada delante' . Según Dan Lusthaus, la concentración en la "falta de objetivo" se caracteriza por la falta de objetivos o planes para el futuro y la falta de deseo por los objetos de percepción. [26] Según Nagarjuna, la concentración en la 'falta de objetivo' es el samādhi en el que uno no busca ningún tipo de existencia ( bhāva ),dejar ir los objetivos o deseos ( praṇidhāna ) con respecto a los fenómenos condicionadosy no producir los tres venenos (a saber, pasión, agresión e ignorancia) hacia ellos en el futuro. [22]
Mahāyāna indio
Los primeros textos de Mahāyāna indios existentes enfatizan las prácticas ascéticas, la morada en el bosque y la absorción en estados de unidad meditativa, es decir, samādhi . Estas prácticas parecen haber ocupado un lugar central en los primeros Mahāyāna, también porque "pueden haber dado acceso a nuevas revelaciones e inspiración". [27]
Las tradiciones indias Mahāyāna se refieren a numerosas formas de samādhi , por ejemplo, la Sección 21 del Mahavyutpatti registra 118 formas distintas de samādhi [28] y el Samadhiraja Sutra tiene como tema principal un samādhi llamado 'el samādhi que se manifiesta como la igualdad de la naturaleza esencial de todos los dharma s '( sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi ). [29] [nota 2]
zen
La dhyāna india se tradujo como chán en chino y zen en japonés. Ideológicamente, la tradición Zen enfatiza prajñā y la percepción súbita , pero en la práctica real prajñā y samādhi, o comprensión súbita y cultivo gradual, están emparejados entre sí. [30] [31] Especialmente algunos linajes en la escuela Rinzai de Zen enfatizan la percepción repentina, mientras que la escuela Sōtō de Zen pone más énfasis en shikantaza., entrenando la conciencia de la corriente de pensamientos, permitiéndoles surgir y desaparecer sin interferencia. Históricamente, muchas artes tradicionales japonesas se desarrollaron o refinadas para alcanzar samadhi , incluyendo apreciación del incienso (香道, Kodo ), arreglos florales (華道, Kado ), la ceremonia del té (茶道, Sado ), la caligrafía (書道, shodo ), y las artes marciales como tiro con arco (弓 道, kyūdō ). El carácter japonés 道 significa el camino o el camino e indica que la práctica disciplinada en el arte es un camino hacia samādhi.. [ cita requerida ]
hinduismo
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Sutras de Yoga de Patanjali
Samādhi es la octava rama de los Yoga Sūtras, que sigue a la sexta y séptima rama de dhāraṇā y dhyāna respectivamente.
Samyama
Según Taimni, dhāraṇā , dhyāna , y samādhi forma una serie graduada: [32]
- Dhāraṇā - En dhāraṇā , la mente aprende a concentrarse en un solo objeto de pensamiento. El objeto de enfoque se llama pratyaya . En dhāraṇā , el yogui aprende a evitar que otros pensamientos se entrometan en el enfoque de la conciencia en el pratyaya .
- Dhyāna - Con el tiempo y la práctica, el yogui aprende a mantener la conciencia solo de pratyaya , y de ese modo dhāraṇā se transforma en dhyāna . En dhyāna , el yogui llega a darse cuenta de la triplicidad del perceptor (el yogin), lo percibido (el pratyaya ) y el acto de percibir. El nuevo elemento agregado a la práctica de dhyāna , que lo distingue de dhāraṇā, es que el yogui aprende a minimizar el elemento perceptor de esta triplicidad. De esta manera, dhyāna es la minimización gradual del perceptor, o la fusión del observador con lo observado (el pratyaya ).
- Samādhi : cuando el yogui puede: (1) mantener el enfoque en el pratyaya durante un período prolongado de tiempo y (2) minimizar su timidez durante la práctica, entonces dhyāna se transforma en samādhi. De esta manera, entonces, el yogui se fusiona con el pratyaya . Patanjali compara esto con colocar una joya transparente sobre una superficie coloreada: la joya adquiere el color de la superficie. De manera similar, en samādhi , la conciencia del yogui se fusiona con el objeto del pensamiento, el pratyaya . El pratyaya es como la superficie coloreada y la conciencia del yogui es como la joya transparente.
Samādhi en los Yoga Sūtras
Samādhi es unidad con el objeto de meditación. No hay distinción entre el acto de meditación y el objeto de meditación. Samādhi es de dos tipos, con y sin apoyo de un objeto de meditación: [33] [web 4] [web 5]
- Samprajñata samādhi (también llamado samprajnata samādhi y sabija samādhi , [web 6] [nota 3] ) se refiere a samādhi con el apoyo de un objeto de meditación. [web 4] [nota 4] En el Sutra 1:17 Patanjali nos dice que el samprajnata samādhi comprende cuatro etapas: "la conciencia superior completa (samprajnata samādhi) es la que va acompañada de vitarka (deliberación), vicara (reflexión), ānanda (éxtasis) ), y asmitā (un sentido de 'yo-ness') ". [37] [38] [nota 5]
- Los dos primeros, deliberación y reflexión, forman la base de los diversos tipos de samāpatti : [37] [38]
- Savitarka , "deliberativo": [37] [nota 6] La mente, citta , se concentra en un objeto burdo de meditación, un objeto con una apariencia manifiesta que es perceptible para nuestros sentidos, como la llama de una lámpara, la punta de la nariz, o la imagen de una deidad. [web 4] [40] La conceptualización ( vikalpa ) todavía tiene lugar, en forma de percepción, la palabra y el conocimiento del objeto de meditación. [37] Cuando termina la deliberación, esto se llama nirvitarka samāpatti . [41] [nota 7]
- Savichara , "reflexivo": [40] la mente, citta , se concentra en un objeto sutil de meditación, que no es perceptible para los sentidos, pero al que se llega por inferencia, [web 4] [40] como los sentidos, el proceso de cognición, la mente, el yo soy, [nota 8] los chakras , el aliento interior ( prana ), los nadi s, el intelecto ( buddhi ). [40] La calma de la reflexión se llama nirvichara samāpatti . [40] [nota 9]
- Las dos últimas asociaciones, sānanda samādhi y sāsmitā , son respectivamente un estado de meditación y un objeto de savichara samādhi :
- Sānanda , "con bienaventuranza": también conocido como "bienaventuranza suprema" o "con éxtasis", este estado enfatiza el estado aún más sutil de bienaventuranza en la meditación; sānanda está libre de vitarka y vicara. [web 4]
- Sāsmitā , "con egoidad": citta se concentra en el sentido o sentimiento de "yo soy". [web 4]
- Asamprajñata samādhi (también llamado nirvikalpa samādhi y nirbija samādhi ) [web 5] se refiere a samādhi sin el apoyo de un objeto de meditación, [web 4] que conduce al conocimiento de purusha o conciencia, el elemento más sutil. [40] [nota 10]
Samprajñata samādhi
Según Paramahansa Yogananda , en este estado uno deja ir el ego y se vuelve consciente del Espíritu más allá de la creación. El alma es entonces capaz de absorber el fuego del Espíritu-Sabiduría que "asa" o destruye las semillas de las inclinaciones ligadas al cuerpo. El alma como meditador, su estado de meditación y el Espíritu como objeto de meditación se vuelven uno. La ola separada del alma que medita en el océano del Espíritu se fusiona con el Espíritu. El alma no pierde su identidad, solo se expande en Espíritu. En savikalpa samādhi, la mente sólo es consciente del Espíritu interior; no tiene conciencia del mundo exterior. El cuerpo se encuentra en un estado de trance, pero la conciencia es plenamente perceptiva de su maravillosa experiencia interior. [43]
El astronauta del Apolo 14 Edgar Mitchell , fundador del Instituto de Ciencias Noéticas , ha comparado la experiencia de ver la Tierra desde el espacio, también conocido como efecto de visión general , con savikalpa samādhi . [44]
Ānanda y asmitā
Según Ian Whicher, el estado de sānanda y sāsmitā en el sistema de Patanjali es un tema de disputa. [45] Según Maehle, los dos primeros componentes, la deliberación y la reflexión, forman la base de los diversos tipos de samāpatti . [37] Según Feuerstein:
La "alegría" y el "yo soy" [...] deben considerarse como fenómenos que acompañan a todo [éxtasis] cognitivo. Las explicaciones de los comentaristas clásicos sobre este punto parecen ser ajenas a la jerarquía de estados [extáticos] de Patanjali, y parece poco probable que ānanda y asmita constituyan niveles independientes de samādhi . [45]
Ian Whicher no está de acuerdo con Feuerstein, ya que ve a ānanda y asmitā como etapas posteriores de nirvicara-samāpatti . [45] Whicher se refiere a Vācaspati Miśra (900-980 EC), el fundador del Bhāmatī Advaita Vedanta que propone ocho tipos de samāpatti : [46]
- Savitarka-samāpatti y nirvitarka-samāpatti , ambos con objetos burdos como objetos de apoyo;
- Savicāra-samāpatti y nirvicāra-samāpatti , ambos con objetos sutiles como objetos de apoyo;
- Sānanda-samāpatti y nirānanda-samāpatti , ambos con los órganos de los sentidos como objetos de apoyo
- Sāsmitā-samāpatti y nirasmitā-samāpatti , ambos con el sentido de "yo soy" como apoyo.
Vijnana Bikshu (ca. 1550-1600) propone un modelo de seis etapas, rechazando explícitamente el modelo de Vacaspati Misra. Vijnana Bikshu considera la alegría ( ānanda ) como un estado que surge cuando la mente pasa más allá de la etapa de vicara . [38] Whicher está de acuerdo en que ānanda no es una etapa separada del samādhi . [38] Según Whicher, la propia opinión de Patanjali parece ser que nirvicara-samādhi es la forma más elevada de éxtasis cognitivo. [38]
Según Sarasvati Buhrman, " Babaji explicó una vez que cuando las personas sienten sensaciones de felicidad durante sādhanā , en un nivel denso, la respiración es igual en ambas fosas nasales, y en el nivel sutil, el flujo pránico en ida y pingala nadis está equilibrado. Esto se denomina sushumna. respirar porque el prana residual del sushuma, el kundalini , fluye en sushumna nadi, haciendo que sattva guna domine. "Crea una sensación de paz. Esa paz es ānanda ". En sānanda samādhi, la experiencia de ese ānanda, ese flujo sáttvico, no está contaminada por ningún otro vrittis., o pensamientos, salvo la conciencia del placer de recibir esa dicha ". [47]
Asamprajñata samādhi
Según Maehle, asamprajñata samādhi (también llamado nirvikalpa samādhi y nirbija samādhi ) [web 5] conduce al conocimiento de purusha o conciencia, el elemento más sutil. [40] Heinrich Zimmer distingue nirvikalpa samādhi de otros estados de la siguiente manera:
Nirvikalpa samādhi , por otro lado, absorción sin autoconciencia, es una fusión de la actividad mental ( cittavṛtti ) en el Sí mismo, en tal grado, o de tal manera, que la distinción ( vikalpa ) de conocedor, acto de el conocimiento, y el objeto conocido se disuelve, como las olas se desvanecen en el agua y la espuma se desvanece en el mar. [48]
Swami Sivananda describe nirbija samādhi (literalmente "samādhi" sin semillas) de la siguiente manera:
"Sin semillas o Samskaras [...] Todas las semillas o impresiones son quemadas por el fuego del conocimiento [...] todos los Samskaras y Vasanas que traen renacimientos son totalmente liberados. Todos los Vrittis o modificaciones mentales que surgen del El lago de la mente queda restringido Las cinco aflicciones, a saber, Avidya (ignorancia), Asmita (egoísmo), Raga-dvesha (amor y odio) y Abhinivesha (aferrarse a la vida) se destruyen y los lazos del Karma se aniquilan [. ..] Da Moksha (liberación de la rueda de nacimientos y muertes). Con el advenimiento del conocimiento del Ser, la ignorancia se desvanece. Con la desaparición de la causa raíz, es decir, la ignorancia, el egoísmo, etc., también desaparecer". [web 5]
En el Saivismo
Nirvikalpaka yoga es un término en el sistema filosófico del Shaivismo , en el que, a través del samādhi , hay una identificación completa del "yo" y Shiva , en el que los conceptos mismos de nombre y forma desaparecen y solo Shiva se experimenta como el Sí mismo real. . En ese sistema, esta experiencia ocurre cuando hay un cese completo de todas las construcciones de pensamiento. [49]
Sahaja samādhi
Ramana Maharshi distinguió entre kevala nirvikalpa samadhi y sahaja nirvikalpa samādhi : [50] [web 7] [web 8]
Sahaja samadhi es un estado en el que se mantiene un nivel de silencio dentro del sujeto junto con (simultáneamente con) el pleno uso de las facultades humanas. [50]
Kevala nirvikalpa samādhi es temporal, [web 7] [web 8] mientras que sahaja nirvikalpa samādhi es un estado continuo a lo largo de la actividad diaria. [50] Este estado parece intrínsecamente más complejo que el sāmadhi , ya que involucra varios aspectos de la vida, a saber, la actividad externa, la quietud interna y la relación entre ellos. [50] También parece ser un estado más avanzado, ya que viene después de dominar el samādhi . [50] [nota 11] [nota 12]
Sahaja es una de las cuatro palabras clave de Nath sampradaya junto con Svecchachara , Sama y Samarasa . La meditación y el culto a Sahaja prevalecieron en las tradiciones tántricas comunes al hinduismo y al budismo en Bengala desde los siglos VIII al IX.
Mahāsamādhi
En las tradiciones hindúes o yóguicas, mahāsamādhi , el samādhi "grande" y final , es el acto de abandonar consciente e intencionalmente el cuerpo en el momento de la muerte. [51] Según esta creencia, un yogui o yoguini realizado y liberado ( Jivanmukta ) que haya alcanzado el estado de nirvikalpa samādhi puede salir conscientemente de su cuerpo y alcanzar la iluminación en el momento de la muerte mientras se encuentra en un estado meditativo profundo y consciente. [52]
Algunas personas, según sus seguidores, han declarado de antemano el día y la hora de su mahāsamādhi . Estos incluyen a Lahiri Mahasaya, cuya muerte el 26 de septiembre de 1895 fue de esta naturaleza, según Paramahansa Yogananda . [52] [53] La propia muerte de Paramahansa Yogananda el 7 de marzo de 1952 fue descrita por sus seguidores como entrando en mahāsamādhi . [54] Daya Mata, una de las discípulas directas de Yogananda, dijo que Yogananda la noche anterior le había preguntado "¿Te das cuenta de que es solo una cuestión de horas y me iré de esta tierra?" [55]
Comparaciones con el budismo
La descripción de Patanjali del samādhi se asemeja a los jhānas budistas . [56] [nota 13] Según Jianxin Li, samprajñata samādhi puede compararse con los rūpa jhāna s del budismo. [57] Esta interpretación puede entrar en conflicto con Gombrich y Wynne, según los cuales el primer y segundo jhāna representan concentración, mientras que el tercer y cuarto jhāna combinan concentración con atención plena. [35] Según Eddie Crangle, el primer jhāna se parece al samprajñata samādhi de Patanjali , que comparten la aplicación de vitarka yvicara . [36]
Según David Gordon White , el lenguaje de los Yoga Sūtras está a menudo más cerca del "Sánscrito híbrido budista, el sánscrito de las primeras escrituras budistas Mahāyana, que del sánscrito clásico de otras escrituras hindúes". [58] Según Karel Werner:
El sistema de Patanjali es impensable sin el budismo. En cuanto a su terminología, hay mucho en los Yoga Sutras que nos recuerdan las formulaciones budistas del Canon Pali y aún más del Sarvastivada Abhidharma y de Sautrāntika ". [59]
Robert Thurman escribe que Patañjali fue influenciado por el éxito del sistema monástico budista para formular su propia matriz para la versión del pensamiento que él consideraba ortodoxo. [60] Sin embargo, el Yoga Sutra, especialmente el cuarto segmento de Kaivalya Pada, contiene varios versos polémicos críticos del budismo, particularmente la escuela Vijñānavāda de Vasubandhu. [61]
Si bien Patañjali fue influenciado por el budismo e incorporó el pensamiento y la terminología budistas, [62] [63] [64] el término " nirvikalpa samādhi " es inusual en un contexto budista, aunque algunos autores han equiparado nirvikalpa samādhi con los jhānas sin forma y / o nirodha samāpatti . [65] [66] [67] [57]
Un término similar, nirvikalpa-jñāna , se encuentra en la tradición budista Yogacara y Edward Conze lo traduce como "cognición indiferenciada". [68] Conze señala que, en Yogacara, solo la experiencia real de nirvikalpa-jñāna puede probar los informes que se dan al respecto en las escrituras. Describe el término como se usa en el contexto de Yogacara de la siguiente manera:
El "conocimiento indiscriminado" conoce primero la irrealidad de todos los objetos, luego se da cuenta de que sin ellos también el conocimiento mismo cae al suelo, y finalmente intuye directamente la realidad suprema. Se hacen grandes esfuerzos para mantener la naturaleza paradójica de esta gnosis . Aunque sin conceptos, juicios y discriminación, no es una mera irreflexión. No es ni cognición ni no cognición; su base no es ni pensamiento ni no pensamiento ... Aquí no hay dualidad de sujeto y objeto. La cognición no es diferente de la que se conoce, sino completamente idéntica a ella. [69] [nota 14]
Un sentido diferente en el uso budista ocurre en la expresión sánscrita nirvikalpayati ( Pali : nibbikappa ) que significa "libera de la incertidumbre (o discriminación falsa)", es decir. "distingue, considera cuidadosamente". [70]
Bhāva samādhi
Bhāva samādhi es un estado de conciencia extática que a veces puede ser una experiencia aparentemente espontánea, pero generalmente se reconoce que es la culminación de largos períodos de prácticas devocionales. [71] Algunos grupos creen que se evoca a través de la presencia de "seres superiores". [72] Bhāva samādhi ha sido experimentado por figuras notables de la historia espiritual india, incluidos Sri Ramakrishna Paramahamsa y algunos de sus discípulos, Chaitanya Mahaprabhu y su discípulo principal Nityananda, Mirabai y numerosos santos de la tradición bhakti . [73]
Significado y significado
Bhāva samādhi , a veces traducido como 'trance', no tiene una contraparte directa en el idioma inglés, aunque "éxtasis" es la traducción más cercana. [74] Las diversas traducciones que se han propuesto se refieren todas a un estado extático de conciencia, que se logra canalizando las emociones en una concentración unidireccional ( samādhi ) durante la cual el practicante experimenta un éxtasis devocional. [75] Por ejemplo, en El Evangelio de Sri Ramakrishna , Mahendranath Gupta relata la observación del estado de ánimo introvertido de Ramakrishna Paramahamsa en el que se volvió "inconsciente del mundo exterior". [76] Gupta más tarde "aprendió que este estado de ánimo se llama bhāva ,éxtasis".[77]
"Bhāva" denota el estado de ánimo de éxtasis y auto-entrega que es inducido por la maduración de la devoción al ' Ishta deva' (objeto de devoción) de uno. [78] " Bhava " en este contexto significa "sentimiento", "emoción", "estado de ánimo" o "estado mental devocional". [79] Esto se refiere a la vida emocional del aspirante, que en la práctica de jnana o raja yoga se controla para trascender las esferas de la mente y el intelecto. En el bhakti yoga , sin embargo, el bhāva no se controla ni se suprime, sino que se transforma en devoción y se canaliza hacia el Señor ".[80] Swami Sivanandaafirma que es un "sentimiento interno" que debe desarrollarse mediante la práctica adecuada al igual que cualquier otra facultad de la mente, por ejemplo, la memoria o la fuerza de voluntad. [81]
Según Ramakrishna Paramahamsa, solo se puede decir que el bhāva real ocurre cuando la relación con lo Divino está tan establecida que permanece fija en nuestra conciencia en todo momento, "ya sea comiendo, bebiendo, sentado o durmiendo". [82] Sólo cuando el bhāva ha madurado por completo, el sadhaka (buscador espiritual) experimenta " bhāva samādhi ". [83] Bhāva samādhi ocurre cuando las emociones se canalizan perfectamente en una concentración en un solo punto en el objeto de la devoción. [84] También se ha descrito como "Absorción en la meditación debido a una causa emocional, por ejemplo, kirtan [música devocional]" [85]y "puro éxtasis, una condición causada cuando el corazón es tomado por el abrazo Divino". [86]
Las prácticas devocionales que pueden evocar bhāva , como "bhajans" y kirtan (música espiritual), son prácticas estándar en la tradición del bhakti y en las misiones de muchos santos indios, incluidos Ramakrishna Paramahamsa y Shivabalayogi Maharaj. Shri Shivabalayogi a menudo usaba las palabras "bhāva" y "bhāva samādhi" indistintamente. [87] Explicó bhāva de la siguiente manera:
"Todo el mundo está en una especie de bhāva del guru debido a su apego al guru. El apego y la devoción de la mente es el verdadero bhāva ". [88] “Bhāva es el comienzo de samādhi y tapas. Las almas superiores lo inducen. Bhāva ayuda en el progreso físico, mental y espiritual ". [89]
Ramakrishna Paramahamsa enfatizó las cualidades requeridas para un bhāva samādhi genuino cuando dijo que se puede tener una experiencia espiritual de un plano inferior mediante "la exuberancia momentánea de las emociones", pero las escrituras dicen que el bhāva samādhi es imposible de retener a menos que se tengan deseos mundanos. se han eliminado y se han establecido cualidades adecuadas como la renuncia y el desapego. [90]
Mal uso y controversia
Ha habido muchos abusos y controversias asociados con bhāva samādhi . En primer lugar, el bhāva mismo se ha confundido con un estado espiritual avanzado, mientras que el gran exponente del bhāva samādhi , Ramakrishna Paramahamsa, dejó en claro a sus discípulos que bhāva es un estado preliminar de conciencia; que no era tan importante experimentar tal éxtasis temporal (bhāva) y que en el camino espiritual "la verdadera fe y la renunciación son mucho mayores". [91] Shivabalayogi Maharaj también enfatizó que bhāva es una experiencia preliminar:
"Durante esto, todos tus bhāva (los sentimientos de la mente) se concentrarán en tu deidad favorita y, por lo tanto, tu mente se volverá más concentrada, más unidireccional. Entonces la meditación en sí se vuelve mucho más fácil y, en consecuencia, uno emprendería la meditación con más voluntad". Es como dar chocolate a un niño para que vaya a la escuela. Pero uno no debe conformarse solo con el chocolate, hay que ir a la escuela. Del mismo modo, hay que meditar " [92].
En segundo lugar, la gente ha afirmado falsamente haber obtenido espontáneamente poderes y experiencias espirituales a través de bhāva , mientras que bhāva samādhi es la culminación de un largo período de práctica devocional. [93] La gente incluso ha utilizado a Bhāva para afirmar falsamente que están "poseídos por deidades sagradas" y para emitir órdenes en nombre de estas deidades. [94] Sin embargo, si el bhāva es genuino, la persona se volverá no violenta e introvertida, y no reclamará ni dará instrucciones a través de bhāva . [95] Los esfuerzos espirituales siempre deben permitir que la mente retroceda y se aquiete, volviéndose introvertida hacia el Sí mismo. [96] Swami Vivekananda advirtió a los sadhaks (aspirantes espirituales) que tengan cuidado con las afirmaciones hechas sobre las experiencias de bhāva :
"Señaló que Ramakrishna había pasado por largos años de estricta autodisciplina y que su éxtasis era fruto de esa disciplina, no de un emocionalismo superficial". Cuando la gente trata de practicar la religión ", dijo Naren" el ochenta por ciento de ellos se convierten en tramposos y alrededor del quince por ciento se vuelve loco. Solo el cinco por ciento restante obtiene algún conocimiento directo de la Verdad y, por lo tanto, se vuelve bendecido. Así que ten cuidado " [97].
En tercer lugar, el bhāva samādhi genuino , que es un estado interno de conciencia, se ha identificado con los movimientos externos del cuerpo, como bailar y cantar. Se ha afirmado que "la naturaleza misma del bhāva , que a veces tiene una expresión exterior tan vigorosa en acción y movimiento, siempre ha significado que aquellos que deseaban atención o estatus en un grupo a veces simplemente fingían estar en bhāva para obtener algún beneficio personal. ". [98] Sin embargo, la profundidad de la experiencia del bhāva varía según las personas y depende de la madurez espiritual de sus mentes. [99] Los sadhaks maduros no suelen mostrar signos externos de bhāva., que son indicativos de la profundidad de sus experiencias. [100] El problema de los devotos que intentan hacer afirmaciones sobre su estado interno de conciencia imitando indicadores externos de bhāva samādhi genuino fue abordado por Swami Vivekananda en la Misión Ramakrishna:
"Se descubrió que varios estaban tratando de inducir los síntomas físicos externos del samādhi y también imitar los movimientos de alguien que está bailando en éxtasis. Naren razonó con estos devotos y los persuadió para que dejaran de morirse de hambre y comieran alimentos sanos, y que intentaran controlar sus emociones en lugar de cultivar la histeria. El resultado fue un aumento de la espiritualidad y una disminución de la apariencia exterior ". [101]
Las acciones de las personas en bhāva samādhi, como bailar en éxtasis, pueden parecer muy extrañas para algunos. En la misión de Shri Shivabalayogi Maharaj, a cientos de personas se les ocurrieron varios niveles de bhāva. Bhāva fue controvertido en todos los programas públicos de Shivabalayogi, y sus propias declaraciones sobre el fenómeno parecen inconsistentes. Aunque algunos estaban actuando o haciendo mal uso de la experiencia, cuando la gente se quejaba con Sri Shivabalayogi, él era intolerante con la mayoría de las críticas o interferencias. "No es drama. Realmente sucede". [102]
Para colocar bhāva samādhi en el contexto espiritual correcto, Ramakrishna Paramahansa dijo:
"Si se va a medir la profundidad de las experiencias espirituales, debe hacerse observando la firmeza, la renunciación, la fuerza de carácter, la atenuación de los deseos de disfrute, etc. Es solo por esta piedra de toque, y no por otros medios, que la cantidad de escoria en éxtasis puede evaluarse ". [103]
Sijismo
En el sijismo, la palabra se usa para referirse a una acción que uno usa para recordar y fijar la mente y el alma en Waheguru . [ cita requerida ] El Sri Guru Granth Sahib informa:
- "Recuerda en la meditación al Señor Todopoderoso, en cada momento y en cada instante; medita en Dios en la paz celestial del Samādhi". (pág.508)
- "Estoy apegado a Dios en el Samādhi celestial". (pág.865)
- "El Samādhi más digno es mantener la conciencia estable y enfocada en Él". (pág.932)
El término Samadhi se refiere a un estado mental más que a una posición física del cuerpo. Las Escrituras explican:
- "Estoy absorto en el Samādhi celestial, apegado amorosamente al Señor para siempre. Vivo cantando las Gloriosas Alabanzas del Señor" (p. 1232)
- "Día y noche, violan y disfrutan al Señor dentro de sus corazones; están absortos intuitivamente en Samadhi. || 2 ||" (pág.1259)
Los gurús sij informan a sus seguidores:
- "Algunos permanecen absortos en Samādhi, sus mentes fijadas amorosamente en el Único Señor; reflexionan sólo en la Palabra de Shabad ". (pág. 503) [104]
Ver también
General
- Muerte del ego
- No dualismo
- Éxtasis religioso
- Samadhi (santuario)
hinduismo
- Dhyana en el hinduismo
- Rāja yoga
- Bhakti Yoga
- Turiya
Budismo
- Mahamudra
- Dzogchen
- Satori
- Kensho
Jainismo
- Yogadṛṣṭisamuccaya
- Meditación jainista
islam
- Baqaa
- Fanaa
Tradiciones occidentales
- Estoicismo
Notas
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- ↑ Gomez & Silk: "Este samādhi es al mismo tiempo la experiencia cognitiva de la vacuidad, el logro de los atributos de la budeidad y la realización de una variedad de prácticas o actividades diarias de un bodhisattva, incluido el servicio y la adoración a los pies de todos los budas. La palabra samādhi también se usa para significar el sūtra en sí. En consecuencia, podemos hablar de una ecuación, sūtra = samādhi = śūnyatā, subyacente al texto. En este sentido, el título Samadhiraja expresa con precisión el contenido del sūtra ". [29]
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- ↑ Yoga Sutra 1.43: "Cuando la memoria se purifica, la mente parece vaciarse de su propia naturaleza y solo el objeto brilla. Esto es superdeliberativo ( nirvitarka ) samāpatti ". [41]
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animitta
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enlaces externos
 | Busque samadhi en Wikcionario, el diccionario libre. |
- hinduismo
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- Raja Yoga Samadhi , Sri Swami Sivananda (2005)
- Budismo Theravada
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- Samma Samadhi - por Ajahn Chah
- Samādhi en el budismo - por PA Payutto
- Samadhi para la liberación - por Ajahn Anand Akincano
- La sabiduría desarrolla el samadhi - por Maha Boowa
- Lecciones de Samadhi por Ajahn Lee Dhammadharo
- Budismo tibetano
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