La relación entre el budismo y la democracia tiene una larga historia y muchos estudiosos afirman que los mismos cimientos de la sociedad budista eran democráticos. [1] [2] Aunque algunas sociedades budistas históricas se han clasificado como feudales, se puede argumentar que la relación entre campesinos y propietarios de tierras a menudo era voluntaria. Las sociedades budistas de pensamiento libre apoyaron la autonomía. Los campesinos tenían movilidad y podían poseer tierras ellos mismos. [3]
Vistas modernas
El padre de la Constitución de la India y un pionero de la democracia de la India , BR Ambedkar creía que el budismo era una religión democrática que lo llevó a su conversión [4] [5] ya la fundación de la escuela de budismo Navayana . En un discurso transmitido por All-India Radio el 3 de octubre de 1954, Ambedkar declaró:
Positivamente, se puede decir que mi Filosofía Social está consagrada en tres palabras: Libertad , Igualdad y Fraternidad . Sin embargo, nadie diga que he tomado prestada mi filosofía de la Revolución Francesa . Yo no he. Mi filosofía tiene sus raíces en la religión y no en la ciencia política . Los he derivado de las enseñanzas de mi Maestro, el Buda . En su filosofía, la libertad y la igualdad tenían un lugar. (…) Le dio el lugar más alto a la fraternidad como única salvaguarda real contra la negación de la libertad o la igualdad o la fraternidad, que era otro nombre para la hermandad o la humanidad, que era nuevamente otro nombre para la religión. [6] [7]
Ambedkar también recuerda la existencia de prácticas democráticas en la hermandad budista.
"El Bhikshu Sangh tenía la constitución más democrática. Él era sólo uno de los Bhikkus . A lo sumo, era como un Primer Ministro entre los miembros del Gabinete . Nunca fue un dictador. Dos veces antes de su muerte se le pidió que nombrara a alguien como el jefe de la Sangh para controlarlo. Pero cada vez se negó diciendo que el Dhamma es el Comandante Supremo de la Sangha . Se negó a ser un dictador y se negó a nombrar un dictador ". [8]
El decimocuarto Dalai Lama cree que tanto el budismo como la democracia comparten un punto de vista común que dice que "no solo el budismo y la democracia son compatibles, sino que están arraigados en un entendimiento común de la igualdad y el potencial de cada individuo". [9] Él cree que la antigua Sangha funcionó democráticamente. [10]
Mipham Chokyi Lodro , el decimocuarto Shamar Rinpoche , escribió un libro, "Creando una democracia transparente" en 2006. Shamarpa propone una democracia transparente donde cada ciudadano tiene autosuficiencia y empoderamiento a través de un sistema de gobierno descentralizado. En lugar de un sistema de control de arriba hacia abajo, en el que el poder fluye desde el país hasta el estado y la ciudad, el sistema se construye desde el nivel de la aldea hacia arriba. Las unidades locales a nivel de aldea se combinan para formar también los niveles superiores de gobierno. [11] El sistema se basa en la prohibición de toda propaganda, la disolución de los partidos políticos [12] y un sistema educativo que enseña la competencia en el gobierno a todos los ciudadanos. La transparencia y la autosuficiencia son valores budistas, pero también universales ... Donde la propuesta de Shamarpa se vuelve claramente budista es su definición de la función de la ley. Se proporcionan protecciones a (1) la Tierra, el medio ambiente natural, (2) los seres humanos y (3) los animales. La Tierra misma sirve como modelo para un gobierno ideal, y es responsabilidad de la comunidad internacional proteger el medio ambiente natural. [13]
David Kaczynski cree que el budismo y la democracia se necesitan mutuamente diciendo:
El ideal de la democracia en Occidente, con su énfasis en el proceso, la inclusión y la dignidad humana, está imbuido de muchas de las cualidades y visiones del dharma ... ¿Puede haber una política verdaderamente democrática sin el dharma en sentido amplio? ¿Hay algo más necesario en la vida pública que el dharma? [14]
Historia
Budismo temprano
La difusión del budismo llevó a la difusión de los valores democráticos por toda Asia. [15] Kurt Kankan Spellmeyer afirmó que el budismo y la democracia han ido de la mano desde el principio.
Los vínculos entre el dharma y la democracia han intrigado a los estudiosos durante generaciones. Tribus como la de Buda se pudieron encontrar en todas partes en el siglo VI a. C., pero los Shakyas se destacan porque su forma de gobierno se asemeja notablemente a la de la antigua Atenas. Según fuentes budistas, la república de Shakya fue gobernada desde su capital, Kapilavasthu, por una asamblea (el parishad) de quinientos ciudadanos. Aunque no tan grande como la asamblea ateniense (con su quórum de seis mil para las decisiones importantes), la legislatura shakyana necesitaba un funcionario para administrar los procedimientos y, por lo tanto, eligió un raja, algo así como nuestro presidente de la Cámara. [1]
Egon Flaig coincide en afirmar que las primeras prácticas budistas fueron una consecuencia de las ciudades-estado republicanas de la antigua India . [2] Él los describe como "a menudo gobernados por un consejo de nobles (sabha) formado por aristócratas varones, que gobiernan por sí mismos o con la ayuda de una asamblea (samiti)". [2] Ajahn Brahm afirma que "la sangha budista tiene la democracia más duradera del mundo". [dieciséis]
Mahāsammata
El Aggañña Sutta del Canon Pali presenta una figura llamada " Mahāsammata " ( Pali ; literalmente "el Gran Elegido") como el primer monarca. La escritura elabora sobre la formación de la civilización que ocurrió con la adopción de la propiedad . A medida que el robo se convirtió en una de las principales preocupaciones de la sociedad, se decidió que se debía elegir a un gobernante para garantizar el castigo del mal y la preservación de la rectitud.
También se dice que Mahāsammata fue responsable del establecimiento de la casta y la ley .
Budismo posterior
El historiador alemán Markus Rüttermann ha descubierto que entre los siglos XII y XIV "varios monasterios japoneses tomaban decisiones por mayoría de votos". [2]
Budismo tibetano
Hay muchos buenos ejemplos de valores budistas que se integran con el proceso de gobierno para producir estados democráticos transparentes. Sin embargo, cuando los líderes religiosos sirven como administradores del gobierno, sin perder su autoridad religiosa, el resultado puede ser un poder sin control. Después del siglo XVI en el Tíbet, los líderes budistas eran inseparables de los administradores gubernamentales. El concepto de samayas, votos al gurú, se convirtió en una herramienta para suprimir los derechos de las personas y manipular la autoridad política. [17]
Shamar Rinpoche, del linaje Karma Kagyu, consideraba que la religión y la política actuaban una contra la otra en el Tíbet. Los lamas, como clase dominante, le dieron al país una estructura y un orden duraderos, pero muchas personas depositaron una fe incondicional en sus líderes espirituales, con muy poco espacio para el juicio crítico de las decisiones políticas. Estas preocupaciones fueron planteadas por Shamarpa en una reunión en Varanasi, India, en 1998, convocada por el Dalai Lama . A la reunión asistieron directores de escuelas tibetanas como un esfuerzo por mejorar el futuro de los tibetanos. [18]
Ver también
- Economía budista
- Socialismo budista
- Budismo comprometido
Referencias
- ^ a b Spellmeyer, Kurt . "¿El Dharma es democrático?" . Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2017 . Consultado el 7 de septiembre de 2019 .
- ^ a b c d Kierstead, James (2018). "Democrático desde el principio" . Triciclo: The Buddhist Review . Archivado desde el original el 5 de febrero de 2018 . Consultado el 7 de septiembre de 2019 .
- ^ http://www.columbia.edu/itc/ealac/barnett/pdfs/link3-coleman-ch3-4.pdf
- ^ Jaffrelot, Christophe (13 de diciembre de 2017). "Ambedkar, budismo y democracia" . El alambre . Consultado el 7 de septiembre de 2019 .
- ^ Dwivedi, HS; Sinha, Ratan (2005). "Dr. Ambedkar: el pionero de la socialdemocracia" . The Indian Journal of Political Science . 66 (3): 661–666. JSTOR 41856156 .
- ^ https://m.thewire.in/article/books/ambedkar-democracy-buddhism/amp
- ^ Ambedkar, Bhimrao Ramji (2018). Dr. Ambedkar y la democracia: una antología . ISBN 9780199483167.
- ^ http://www.buddhismandaustralia.com/ba/index.php?title=Influence_of_Buddhism_on_Indian_Constitution_by_Dr._S.H._Hosamani
- ^ Gyatso, Tenzin (enero de 1999). "Budismo, valores asiáticos y democracia". Revista de democracia . 10 (1): 3–7. doi : 10.1353 / jod.1999.0005 . S2CID 153547694 .
- ^ Gyatso, Tenzin (abril de 1993). "Budismo y democracia" . Dalailama.com . Consultado el 7 de septiembre de 2019 .
- ^ Shamar Rinpoche. "Creación de una democracia transparente: un nuevo modelo". Bird of Paradise Press (2006) págs. 1-8
- ^ Shamar Rinpoche. "Creación de una democracia transparente: un nuevo modelo". Bird of Paradise Press (2006) págs. 13
- ^ Shamar Rinpoche. "Creación de una democracia transparente: un nuevo modelo". Bird of Paradise Press (2006) págs. 11-12
- ^ Kaczynski, David (21 de octubre de 2016). "Por qué la democracia necesita el Dharma" . Rugido del León . Consultado el 7 de septiembre de 2019 .
- ^ Leidecker, Kurt; Kirthisinghe, Buddhadasa P. "Budismo y democracia: dos ensayos" (PDF) . Sociedad de Publicaciones Budistas . Archivado desde el original (PDF) el 25 de agosto de 2013 . Consultado el 7 de septiembre de 2019 .
- ^ Brahm, Ajahn (14 de diciembre de 2017). "Por qué la Sangha budista es la democracia más antigua del mundo" . YouTube . Consultado el 7 de septiembre de 2019 .
- ^ Shamar Rinpoche. "Creación de una democracia transparente: un nuevo modelo". Bird of Paradise Press (2006) págs. 17-18
- ^ Yeshe Dronma, "Las reencarnaciones del Kunzig Shamarpa, el Lama de la Corona Roja del Tíbet". Publicación de Dorje y Bell (1992) pp.50-51
enlaces externos
- Influencia del budismo en la Constitución india y la democracia india por el Dr. SH Hosamani
- Budistas en una democracia: sean políticos, pero no partidistas
Otras lecturas
- Shamar Rinpoche. "Creación de una democracia transparente: un nuevo modelo". Bird of Paradise Press (2006). ISBN 978-0996505918
- Tesis doctoral de Kancha Ilaiah Dios como filósofo político: el desafío de Buda al brahminismo (Calcuta: Samya, 2001) ISBN 8185604444 . El libro trata sobre los pensamientos políticos de Buda .