Budismo Chan

Escuela china de budismo Mahāyāna

Este artículo trata sobre el budismo Chan / Zen en China. Para obtener una descripción general de la escuela, consulte Zen .

La "escuela Chan" vuelve a dirigir aquí. Para la escuela de salud pública de la Universidad de Harvard, consulte Escuela de Salud Pública TH Chan de Harvard .

Budismo Chan
nombre chino
Chino simplificado	禅
Chino tradicional	禪
Transcripciones Mandarín estándar Hanyu Pinyin Chán Wade – Giles Ch'an 2 Yue: cantonés Jyutping Sim4 Chino medio Chino medio Dzyen
Nombre vietnamita
vietnamita	Thiền
Hán-Nôm	禪
Nombre coreano
Hangul	선
Hanja	禪
Transcripciones Romanización revisada Seon
Nombre japonés
Kanji	禅
Hiragana	ぜ ん
Transcripciones Romanización zen

Parte de una serie sobre
Budismo Zen
Articulos principales zen Budismo Chan Thiền vietnamita Seon coreano Zen japonés Zen en los Estados Unidos
Personas Chán en China Clásico Bodhidharma Hongren Shenxiu Shenhui Huineng Mazu Shitou Huangbo Dongshan Xuefeng Linji Dahui Zongmi Yongming Yanshou Zhongfeng Mingben Hanshan Deqing Taixu Xu Yun Sheng-yen Zen en Japón Eisai Nanpo Shōmyō Dōgen Shuho Myocho Hakuin Ekaku Seon en Corea Taego Bou Jinul Daewon Seongcheol Thiền en Vietnam Trần Thái Tông Trần Nhân Tông Thích Thanh Từ Thích Nhất Hạnh Thích Thiên-Ân Zen occidental DT Suzuki Hakuun Yasutani Taizan Maezumi Shunryū Suzuki Hsuan Hua Seungsahn Sokei-an Categoría: Budistas Zen
Doctrinas Zen y Sutras Trasfondo doctrinal del Zen Naturaleza de Buda Yogacara Śūnyatā Bodhisattva
Tradiciones Transmisión del Dharma Gráficos de linaje zen Rangos y jerarquía zen Organización e instituciones zen Narrativas Zen
Despertar Kensho Satori Iluminación repentina Shikantaza
Enseñanzas Fotos de Ten Ox-Herding Cinco filas de Tozan Tres puertas misteriosas Cuatro formas de conocer
Práctica Zazen / Shikantaza Kinhin Práctica de Koan Hua Tou Samu Ōryōki Raihai Canto budista Issatsu
Escuelas Sanjiejiao Escuela Oxhead Enseñanza de East Mountain Escuela heze Escuela de Hongzhou Cinco Casas de Chán Chan tibetano Trúc Lâm Tradición de Plum Village Orden de interser Orden Jogye Escuela de Zen Kwan Um Orden Taego Escuela rinzai Escuela Sōtō Escuela Ōbaku Sanbo Kyodan Ciruela Blanca Asanga Escuela Zen de la Mente Ordinaria Pacificadores Zen
Escuelas relacionadas Mādhyamaka Yogācāra Huayan Tiantai Shingon Tendai Budismo de la tierra pura
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Budismo chino 汉 传 佛教/漢 傳 佛教
Historia Gandhara Imperio Kushan Dharmaguptaka Transmisión Silk Road
Grandes figuras Kumārajīva Xuanzang Huiyuan Zhiyi Bodhidharma Huineng Taixu Hsu Yun Hsuan Hua Nan Huai-Chin
Tradiciones Chan Tiantai Huayan Tierra pura Weishi Sanlun Tangmi
Textos Canon budista chino Taishō Tripiṭaka
Arquitectura Arquitectura budista en China
Bodhimaṇḍas Wutai Emei Jiuhua Putuo
Cultura Asociación Budista de China Cocina Artes marciales Jingtu Diyu
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Budismo Mahāyāna
Doctrinas singulares Bodhisattva Mente del despertar Naturaleza de Buda Medios hábiles Sabiduría trascendente Las virtudes trascendentes Vacío La doctrina de la conciencia Tres cuerpos de Buda Nirvana no permanente Un vehiculo Preceptos y votos del Bodhisattva Tierras puras
Sutras clave Prajñāpāramitā sūtras Pratyutpanna Samādhi Sūtra Mahāratnakūṭa Sūtra Sutras de la tierra pura Lalitavistara Sūtra Lotus Sūtra Vimalakirtinirdeśa Buddhāvataṃsaka Sūtra Brahmajāla Sūtra Daśabhūmika Sūtra Saṃdhinirmocana Sūtra Tathāgatagarbha sūtras Śūraṅgama Samādhi Sūtra Laṅkāvatāra Sūtra Sutra de la luz dorada Kāraṇḍavyūha Sūtra
Escuelas principales Mādhyamaka Yogācāra Tiantai Tendai Huayan zen Shingon Tierra pura Nichiren Vajrayāna Budismo tibetano Dzogchen
Figuras fundadoras Abhayākaragupta Atisha Āryadeva Asanga Ashvaghosha Bhāvaviveka Buddhapālita Candrakīrti Dharmakīrti Dignāga Maitreyanātha Nāgārjuna Ratnākaraśānti Shāntarakshita Shāntideva Vasubandhu
Tradiciones regionales Han chino Japón Corea Vietnam Tibetano Nepal Newar Bután Mongolia
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Budismo
Historia Cronología Buda Gautama Budismo pre-sectario Consejos Transmisión del budismo por la ruta de la seda Declive en el subcontinente indio Budistas posteriores Modernismo budista
Dharma Conceptos Cuatro nobles verdades Noble Óctuple Sendero Rueda del Dharma Cinco agregados Impermanencia Sufrimiento No-yo Originación dependiente Camino Medio Vacío Moralidad Karma Renacimiento Saṃsāra Cosmología
Textos budistas Buddhavacana Textos budistas tempranos Tripiṭaka Sutras Mahayana Canon Pali Canon tibetano Canon chino
Practicas Tres joyas Caminos budistas hacia la liberación Cinco preceptos Perfecciones Meditación Razonamiento filosófico Prácticas devocionales Hacer méritos Recuerdos Atención plena Sabiduría Moradas sublimes Ayudas para la iluminación Monacato Lay vida Canto budista Peregrinaje Vegetarianismo
Nirvana Despertar Cuatro etapas Arhat Pratyekabuddha Bodhisattva Buda
Tradiciones Theravāda Pali Mahāyāna Hinayana chino Vajrayāna Tibetano Navayana Newar
Budismo por país Bután Camboya porcelana India Japón Corea Laos Mongolia Myanmar Rusia Sri Lanka Taiwán Tailandia Tíbet Vietnam
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Chan ( chino simplificado :禅; chino tradicional :禪; pinyin : Chán ; abreviatura del chino :禪 那; pinyin : chánnà ), del sánscrito dhyāna ^[1] (que significa " meditación " o "estado meditativo" ^[2] ), es una escuela china de budismo Mahāyāna . Se desarrolló en China desde el siglo VI d.C. en adelante, y se convirtió en dominante durante las dinastías Tang y Song .^[3] Después de la dinastía Yuan , Chan se fusionó más o menos con el Budismo de la Tierra Pura . ^{[ cita requerida ]}

Chan es la tradición originaria del budismo zen (la pronunciación japonesa del mismo carácter , que es el nombre más utilizado para la escuela en inglés). El budismo Chan se extendió desde el sur de China a Vietnam como Thiền y al norte de Corea como Seon y, en el siglo XIII, al este de Japón como Zen japonés .

Historia

Ver también: Transmisión del budismo por la Ruta de la Seda

Los registros históricos requeridos para un relato completo y preciso de la historia temprana de Chan ya no existen. ^[4]

Periodización

La historia de Chán en China se puede dividir en varios períodos. El Zen tal como lo conocemos hoy es el resultado de una larga historia, con muchos cambios y factores contingentes. Cada período tuvo diferentes tipos de Zen, algunos de los cuales siguieron siendo influyentes mientras que otros desaparecieron. ^{[5] [6]}

Ferguson distingue tres períodos desde el siglo V hasta el siglo XIII:

1. El período legendario , desde Bodhidharma a fines del siglo V hasta la rebelión de An Lushan alrededor del 765 d.C., en medio de la dinastía Tang . Queda poca información escrita de este período. ^[7] Es la época de los Seis Patriarcas, incluidos Bodhidharma y Huineng , y la legendaria "división" entre la Escuela del Norte y la del Sur de Chán. ^[5]
2. El período clásico , desde el final de la rebelión de An Lushan alrededor de 765 EC hasta el comienzo de la dinastía Song alrededor de 950 EC. ^[7] Este es el momento de los grandes maestros de Chán, como Mazu Daoyi y Linji Yixuan , y la creación del género yü-lü , las grabaciones de los dichos y enseñanzas de estos grandes maestros.
3. El período literario , desde alrededor de 950 a 1250, ^[7] que abarca la era de la dinastía Song (960-1279). En este tiempo se compilaron las colecciones de gongan , colecciones de dichos y hechos de los maestros famosos, anexadas con poesía y comentarios. Este género refleja la influencia de los literatos en el desarrollo de Chán. Este período idealizó el período anterior como la "edad de oro" de Chán, produciendo la literatura en la que se retrató la espontaneidad de los maestros célebres.

Aunque McRae tiene reservas sobre la división de la historia de Chán en fases o períodos, ^[8] sin embargo distingue cuatro fases en la historia de Chán: ^[9]

1. Proto-Chán (c. 500–600) ( Dinastías del Sur y del Norte (420 a 589) y Dinastía Sui (589–618 CE)). En esta fase, Chán se desarrolló en múltiples ubicaciones en el norte de China. Se basó en la práctica de dhyana y está conectado a las figuras de Bodhidharma y Huike. Su texto principal son las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas , atribuidas a Bodhidharma. ^[10]
2. Chán temprano (c. 600–900) ( Dinastía Tang (618–907 EC)). En esta fase Chán tomó sus primeros contornos claros. Las figuras principales son el quinto patriarca Daman Hongren (601-674), su heredero del dharma Yuquan Shenxiu (606? -706), el sexto patriarca Huineng (638-713), protagonista del Sutra de la plataforma por excelencia , y Shenhui (670-762). ), cuya propaganda elevó a Huineng al estatus de sexto patriarca. Las facciones principales son la Escuela del Norte, la Escuela del Sur y la Escuela de Oxhead . ^[11]
3. Chán Medio (c. 750–1000) (desde An Lushan Rebellion (755–763) hasta el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907–960 / 979)). En esta fase se desarrolló el conocido Chán de los maestros zen iconoclastas. Las figuras principales son Mazu Daoyi (709–788), Shitou Xiqian (710–790), Linji Yixuan (fallecido en 867) y Xuefeng Yicun (822–908). Las facciones principales son la escuela de Hongzhou y la facción de Hubei. ^{[nota 1]} Un texto importante es la Antología del Salón Patriarcal (952), que da una gran cantidad de "historias de encuentros", y la conocida genealogía de la escuela Chán. ^[14]
4. Dinastía Song Chán (c. 950-1300). En esta fase, el Chán tomó su forma definitiva, incluyendo la imagen de la "edad de oro" del Chán de la dinastía Tang, y el uso de koans para el estudio individual y la meditación. Las figuras principales son Dahui Zonggao (1089-1163) que introdujo lapráctica de Hua Tou y Hongzhi Zhengjue (1091-1157) que enfatizó Shikantaza . Las facciones principales son la escuela Linji y la escuela Caodong . Las colecciones clásicas de koan, como el Blue Cliff Record, se reunieron en este período, ^[15] que reflejan la influencia de los "literatos" en el desarrollo de Chán. ^{[dieciséis][17]} En esta fase, Chán es transportado a Japón y ejerce una gran influencia sobre el coreano Seon a través de Jinul .

Ni Ferguson ni McRae dan una periodización del Chán chino después de la dinastía Song, aunque McRae menciona

[5.] "al menos una fase posclásica o quizás múltiples fases". ^{[18] [nota 2]}

Introducción del budismo en China (c. 200–500)

Ver también: Dinastía Han , Transmisión del budismo por la Ruta de la Seda y Seis Dinastías

Sinificación del budismo y las influencias taoístas

Cuando el budismo llegó a China, se adaptó a la cultura y la comprensión chinas. Las teorías sobre la influencia de otras escuelas en la evolución de Chan varían ampliamente y dependen en gran medida de la correlación especulativa más que de registros o historias escritas. Algunos eruditos han argumentado que Chan se desarrolló a partir de la interacción entre el budismo Mahāyāna y el taoísmo , ^{[20] [21]} mientras que otros insisten en que Chan tiene sus raíces en prácticas yóguicas , específicamente kammaṭṭhāna , la consideración de objetos, y kasiṇa , fijación total de la mente. ^[22] Existen varias otras teorías en conflicto.

La meditación budista se practicaba en China siglos antes del surgimiento de Chán, por personas como An Shigao (c. 148-180 d. C.) y su escuela, que tradujeron varios sutras de Dhyāna (Chán-jing, 禪 経, "tratados de meditación"), que fueron influyentes textos de meditación temprana basados ​​principalmente en las enseñanzas de meditación Yogacara de la escuela Sarvāstivāda de Cachemira alrededor de los siglos I-IV d.C. ^[23] Los cinco tipos principales de meditación en los sutras Dyana son anapanasati (atención plena de la respiración); meditación paṭikūlamanasikāra , atención a las impurezas del cuerpo; bondad amorosa maitrīmeditación; la contemplación de los doce eslabones de pratītyasamutpāda ; y la contemplación de las treinta y dos características del Buda . ^[24] Otros traductores importantes de textos de meditación fueron Kumārajīva (334–413 d. C.), quien tradujo El Sutra sobre la concentración de la meditación sentada , entre muchos otros textos; y Buddhabhadra . Estas traducciones al chino de los manuales de meditación Sarvāstivāda Yogacara, en su mayoría indios, fueron la base de las técnicas de meditación del Chan chino. ^{[web 1]}

El budismo estuvo expuesto a influencias confucianas ^[25] y taoístas ^{[26] [27]} en lo que respecta a China. Goddard cita a DT Suzuki , ^{[nota 3]} llamando a Chan una "evolución natural del budismo en condiciones taoístas". ^{[28] El} budismo se identificó por primera vez como "una variante bárbara del taoísmo", y la terminología taoísta se utilizó para expresar las doctrinas budistas en las traducciones más antiguas de los textos budistas, ^[27] una práctica denominada ko-i , "hacer coincidir los conceptos". ^[29]

A juzgar por la recepción por parte de los Han de las obras del Hinayana y por los primeros comentarios, parece que el budismo estaba siendo percibido y digerido a través del taoísmo religioso (taoísmo). Buda fue visto como un inmortal extranjero que había logrado alguna forma de no muerte taoísta. La atención de los budistas a la respiración se consideraba una extensión de los ejercicios de respiración taoístas. ^[30]

Los primeros reclutas budistas en China fueron taoístas. ^[27] Desarrollaron una gran estima por las técnicas de meditación budistas recientemente introducidas, ^[31] y las combinaron con la meditación taoísta . ^[32] Representantes del budismo chino temprano como Sengzhao y Tao Sheng fueron profundamente influenciados por las obras clave taoístas de Laozi y Zhuangzi . ^[33] En este contexto, especialmente el concepto taoísta de naturalidad fue heredado por los primeros discípulos Chan: ^[34] equipararon, hasta cierto punto, el inefable Tao yLa naturaleza búdica , ^[35] y por lo tanto, en lugar de sentirse ligado a la "sabiduría de los sūtras" abstracta, enfatizó la naturaleza búdica que se encuentra en la vida humana "cotidiana", al igual que el Tao. ^[35]

Los conceptos neo-daoístas también fueron asumidos por el budismo chino. ^[29] Conceptos como T'i-yung (體 用 Esencia y Función) y Li-shih (理事 Noumenon y Fenómeno, o Principio y Práctica) fueron asumidos por primera vez por el Budismo Hua-yen , ^[29] que en consecuencia influyó en Chan profundamente. ^[36] Por otro lado, los taoístas al principio malinterpretaron sunyata como similar al no-ser taoísta . ^[37]

No obstante, el budismo chino emergente tuvo que competir con el taoísmo y el confucianismo: ^[25]

Debido a que el budismo era una influencia extranjera, sin embargo, y todo lo "bárbaro" era sospechoso, ciertos críticos chinos se sintieron satisfechos por la propagación del dharma [...] En los primeros cuatro siglos de la era cristiana, esta influencia bárbara fue infiltrarse en China justo cuando era menos estable políticamente y más vulnerable a la sedición. A medida que la filosofía y la práctica se infiltraron en la sociedad, muchos tradicionalistas se unieron para detener la influencia extranjera, no tanto por intolerancia (una actitud rechazada rotundamente tanto por el taoísmo como por el confucianismo), sino porque sentían que la cosmovisión china estaba cambiando. . ^[25]

Un punto de confusión para este nuevo budismo chino emergente fue la doctrina de las dos verdades . El pensamiento chino tomó esto para referirse a dos verdades ontológicas : la realidad existe en dos niveles, un nivel relativo y un nivel absoluto. ^{[38] Los} taoístas al principio malinterpretaron sunyata como similar al no-ser taoísta. ^[39] En la filosofía india Madhyamaka, las dos verdades son dos verdades epistemológicas : dos formas diferentes de mirar la realidad. Basado en su comprensión del Mahayana Mahaparinirvana Sutralos chinos suponían que la enseñanza de la naturaleza búdica era, como afirma ese sutra, la enseñanza budista final, y que hay una verdad esencial por encima de sunyata y las dos verdades. ^[40]

Divisiones de formación

Cuando el budismo llegó a China, había tres divisiones de formación:

1. El entrenamiento en virtud y disciplina en los preceptos (Skt. Śīla ),
2. El entrenamiento de la mente a través de la meditación (Skt. Dhyāna ) para alcanzar un estado mental luminoso y no reactivo, y
3. El entrenamiento en las enseñanzas registradas (Skt. Dharma ).

Fue en este contexto que el budismo entró en la cultura china. Se desarrollan tres tipos de docentes con experiencia en cada práctica formativa:

1. Maestros de Vinaya especializados en todas las reglas de disciplina para monjes y monjas,
2. Maestros de Dhyāna especializados en la práctica de la meditación, y
3. Maestros del Dharma especializados en el dominio de los textos budistas.

Se crearon monasterios y centros de práctica que tendían a centrarse en el Vinaya y el entrenamiento de los monjes o en las enseñanzas centradas en una escritura o en un pequeño grupo de textos. Los maestros de Dhyāna ( Chan ) tendían a practicar en ermitas solitarias, oa estar asociados con los monasterios de entrenamiento de vinaya o los centros de enseñanza del dharma. El posterior nombramiento de la escuela Zen tiene su origen en esta visión de la triple división del entrenamiento.

McRae llega a decir:

... una característica importante no debe pasarse por alto: Chan no estaba tan separado de estos otros tipos de actividades budistas como se podría pensar [...] [L] os monasterios de los que los monjes Chan se convirtieron en abades eran instituciones integrales " monasterios "que apoyaban varios tipos de actividades budistas además de la meditación al estilo Chan. El lector debe tener en cuenta este punto: en contraste con las denominaciones independientes de Soto y Rinzai que surgieron (en gran parte por orden del gobierno) en el Japón del siglo XVII, nunca existió tal cosa como una "escuela" Chan institucionalmente separada en ningún momento. en la historia budista china (énfasis McRae). ^[41]

Legendario o Proto-Chan (c. 500–600)

Véase también: dinastías del sur y del norte y dinastía Sui

Mahākāśyapa y el sermón de las flores

La tradición Chan atribuye los orígenes de Chan en la India al Flower Sermon , cuya fuente más antigua proviene del siglo XIV. ^[42] Se dice que Gautama Buddha reunió a sus discípulos un día para una charla de Dharma . Cuando se reunieron, el Buda estaba completamente en silencio y algunos especularon que tal vez el Buda estaba cansado o enfermo. El Buda levantó silenciosamente y giró una flor y sus ojos brillaron; varios de sus discípulos intentaron interpretar lo que esto significaba, aunque ninguno de ellos estaba en lo cierto. Uno de los discípulos del Buda, Mahākāśyapa , miró la flor y sonrió. Luego, el Buda reconoció la perspicacia de Mahākāśyapa diciendo lo siguiente: ^[22]

Poseo el verdadero ojo del Dharma, la maravillosa mente de Nirvāṇa, la verdadera forma de lo informe, la puerta sutil del Dharma que no descansa en palabras o letras, sino que es una transmisión especial fuera de las escrituras. Esto se lo encomiendo a Mahākāśyapa.

Los primeros seis patriarcas (c. 500 - principios del siglo VIII)

Artículo principal: Linaje (budismo)

Tradicionalmente, el origen de Chán en China se atribuye a Bodhidharma , un monje de Asia Central que habla la lengua iraní ^[43] o un monje indio. ^[44] La historia de su vida y de los Seis Patriarcas se construyó durante la dinastía Tang para dar credibilidad a la creciente escuela Chán. ^[5] Solo se dispone de escasa información histórica sobre él, pero su hagiografía se desarrolló cuando la tradición Chan se hizo más fuerte y ganó prominencia a principios del siglo VIII. Para entonces se desarrolló un linaje de los seis fundadores ancestrales de Chan en China. ^[45]

Los orígenes reales de Chán pueden estar en los practicantes ascéticos del budismo, que encontraron refugio en bosques y montañas. ^[46] Huike , "un dhuta (asceta extremo) que educó a otros" ^[46] y usó el Srimala Sutra , ^[47] uno de los sūtras de Tathāgatagarbha , ^[48] figura en las historias sobre Bodhidharma. Huike es considerado el segundo patriarca Chán, designado por Bodhidharma para sucederlo. Uno de los estudiantes de Huike , Sengcan , a quien se le atribuye el Xinxin Ming , es considerado el tercer patriarca.

A finales del siglo VIII, bajo la influencia del estudiante Shenhui de Huineng , se había establecido la lista tradicional de patriarcas del linaje Chan: ^[45]

1. Bodhidharma (達摩) c. 440 - c. 528
2. Dazu Huike (慧 可) 487–593
3. Sengcan (僧 燦)? –606
4. Dayi Daoxin (道 信) 580–651
5. Daman Hongren (弘忍) 601–674
6. Huineng (惠 能) 638–713

En escritos posteriores, este linaje se amplió para incluir a 28 patriarcas indios. En la Canción de la Iluminación (證 道 歌Zhèngdào gē ) de Yongjia Xuanjue (永嘉 玄覺, 665–713), uno de los principales discípulos de Huìnéng , está escrito que Bodhidharma era el vigésimo octavo patriarca en una línea de descendencia de Mahākāśyapa, un discípulo del Buda Śākyamuni y el primer patriarca del budismo Chan. ^[49]

Mahākāśyapa fue el primero en dirigir la línea de transmisión;
Veintiocho Padres lo siguieron en Occidente;
La Lámpara fue llevada luego sobre el mar a este país;
Y Bodhidharma se convirtió aquí en el Primer Padre:
Su manto, como todos sabemos, pasó sobre seis Padres,
y por ellos muchas mentes vinieron a ver la Luz. ^[50]

Lankavatara Sutra

En sus inicios en China, Chan se refirió principalmente a los sūtras Mahāyāna y especialmente al Laṅkāvatāra Sūtra . ^[51] Como resultado, los primeros maestros de la tradición Chan fueron llamados "maestros Laṅkāvatāra". Como el Laṅkāvatāra Sūtra enseña la doctrina del Ekayāna "Un vehículo", la escuela Chan primitiva a veces se denominaba "Escuela de un vehículo". ^[52] En otros textos tempranos, la escuela que más tarde se conocería como Chan a veces incluso se denomina simplemente la "escuela Laṅkāvatāra" (Ch. 楞伽 宗, Léngqié Zōng ). ^{[53] Las} cuentas que registran la historia de este período temprano se encuentran en elRegistros de los Maestros Laṅkāvatāra ( chino :楞伽 師資 記).

Bodhidharma

Artículo principal: Bodhidharma

Bodhidharma con Dazu Huike. Pintura de Sesshū Tōyō , siglo XV.

Se registra que Bodhidharma llegó a China durante la época de las dinastías del Sur y del Norte para enseñar una "transmisión especial fuera de las escrituras" que "no se basaba en palabras". ^{[54] En} todo el arte budista , Bodhidharma se representa como un bárbaro bastante malhumorado, con una barba profusa y los ojos muy abiertos. Se le conoce como "El bárbaro de ojos azules " (碧眼 胡: Bìyǎn hú) en los textos chinos Chan. ^{[web 2]} Solo se dispone de escasa información histórica sobre él, pero su hagiografía se desarrolló cuando la tradición Chan se hizo más fuerte y ganó prominencia a principios del siglo VIII. Para entonces se desarrolló un linaje de los seis fundadores ancestrales de Chán en China. ^[5]

Existe poca información biográfica contemporánea sobre Bodhidharma, y ​​los relatos posteriores se llenaron de leyendas. ^[45] Hay tres fuentes principales para la biografía de Bodhidharma: ^[55] El registro de los monasterios budistas de Luoyang de Yáng Xuànzhī (楊 衒 之, 547), el prefacio de Tan Lin al rollo largo del Tratado sobre las dos entradas y las cuatro prácticas ( sexto siglo CE), y Dayi Daoxin 's Otros Biografías de Monjes Eminentes (siglo 7 EC).

Estas fuentes varían en su relato de que Bodhidharma es "de Persia" (547 d. C.), "un monje brahmán del sur de la India" (645 d. C.), "el tercer hijo de un rey brahmán del sur de la India" (c. 715 d. C.) . ^[45] Algunas tradiciones describen específicamente a Bodhidharma como el tercer hijo de un rey Pallava de Kanchipuram . ^{[web 3] [56]}

El rollo largo del Tratado sobre las dos entradas y las cuatro prácticas escrito por Tan Lin (曇 林; 506–574), contiene enseñanzas que se atribuyen a Bodhidharma. El texto se conoce por los manuscritos de Dunhuang . Las dos entradas a la iluminación son la entrada de los principios y la entrada de la práctica:

La entrada del principio es iluminarse a la Verdad sobre la base de la enseñanza. Uno debe tener una fe profunda en el hecho de que todos los seres sintientes, tanto ordinarios como iluminados, poseen una y la misma Naturaleza Verdadera, y que esta Naturaleza Verdadera solo se oculta y se hace imperceptible [en el caso de la gente común] por medio de falsos impresiones sensoriales ". ^[57]

La entrada a la práctica incluye los siguientes cuatro incrementos:

1. Práctica de la retribución de la enemistad: aceptar todo sufrimiento como fruto de transgresiones pasadas, sin enemistad ni queja
2. Práctica de la aceptación de las circunstancias: permanecer impasible incluso ante la buena fortuna, reconociéndola como evanescente
3. Práctica de la ausencia de anhelo: estar sin anhelo, que es la fuente de todo sufrimiento.
4. Práctica de acuerdo con el Dharma: erradicar los pensamientos erróneos y practicar las seis perfecciones, sin tener ninguna "práctica". ^[58]

Este texto fue utilizado y estudiado por Huike y sus alumnos. La verdadera naturaleza se refiere a la naturaleza búdica . ^[57]

Huike

Bodhidharma se instaló en el norte de Wei China. Poco antes de su muerte, Bodhidharma nombró a su discípulo Dazu Huike para sucederlo, convirtiendo a Huike en el primer fundador ancestral nacido en China y el segundo fundador ancestral de Chan en China. Se dice que Bodhidharma le pasó tres artículos a Huike como señal de transmisión del Dharma: una túnica, un cuenco y una copia del Laṅkāvatāra Sūtra . La transmisión luego pasó al segundo fundador ancestral Dazu Huike, al tercer Sengcan, al cuarto fundador ancestral Dayi Daoxin y al quinto fundador ancestral Daman Hongren .

Chan temprano en la China Tang (c. 600–900)

Enseñanzas de East Mountain

Con el cuarto patriarca, Daoxin (道 信580–651), ^[59] Chán comenzó a tomar forma como una escuela distinta. El vínculo entre Huike y Sengcan, y el cuarto patriarca Daoxin "está lejos de ser claro y sigue siendo tenue". ^[46] Con Daoxin y su sucesor, el quinto patriarca Hongren (弘忍601–674), surgió un nuevo estilo de enseñanza, que se inspiró en el texto chino Despertar de la fe en el Mahayana . ^[59] Según John R. McRae, la "primera declaración explícita del acercamiento repentino y directo que se convertiría en el sello distintivo de la práctica religiosa Ch'an" está asociada con la Escuela East Mountain .^[60] Es un método llamado "Mantener el uno sin vacilar" ( shou-i pu i,守 一 不移), ^[60] el único es la naturaleza de la mente , que se equipara con la naturaleza de Buda. ^[61] En esta práctica, uno desvía la atención de los objetos de la experiencia hacia el sujeto que percibe en sí mismo. ^[62] Según McRae, este tipo de meditación se asemeja a los métodos de "prácticamente todas las escuelas del budismo Mahayana", pero difiere en que "no se dan requisitos preparatorios, prerrequisitos morales o ejercicios preliminares", y "no tiene pasos ni gradaciones". . Uno se concentra, comprende y se ilumina, todo en una práctica indiferenciada ". ^{[60] [nota 4]}Sharf señala que la noción de "Mente" llegó a ser criticada por los subitistas radicales y fue reemplazada por "No Mente", para evitar cualquier reificación. ^{[64] [nota 5]}

Un gran grupo de estudiantes se reunió en una residencia permanente y el ascetismo extremo quedó obsoleto. ^[46] El período de Daoxin y Hongren pasó a llamarse Enseñanza de la Montaña del Este , debido a la ubicación de la residencia de Hongren en Huangmei. ^{[66] [5]} El término fue utilizado por Yuquan Shenxiu (神秀 606? –706), el sucesor más importante de Hongren. ^[67] Para entonces, el grupo se había convertido en una congregación madura que se volvió lo suficientemente significativa como para ser considerada por las fuerzas gobernantes. ^[59]La comunidad de East Mountain era un centro de entrenamiento de meditación especializado. Hongren fue un simple maestro de meditación, que enseñó a los estudiantes de "varios intereses religiosos", incluidos "practicantes del Sutra del loto, estudiantes de la filosofía Madhyamaka o especialistas en las regulaciones monásticas del Vinaya budista ". ^[68] La escuela fue tipificada por una "práctica suelta", ^{[69] con el} objetivo de hacer que la meditación sea accesible a una audiencia más amplia. ^[69] Shenxiu usó fórmulas breves extraídas de varios sutras para empaquetar las enseñanzas, ^[69] un estilo que también se usa en el Sutra de la plataforma. ^[69]El establecimiento de una comunidad en un lugar fue un cambio de las vidas errantes de Bodhiharma y Huike y sus seguidores. ^[68] Encajaba mejor en la sociedad china, que valoraba mucho el comportamiento orientado a la comunidad, en lugar de la práctica solitaria. ^[70]

En 701, Shenxiu fue invitado a la Corte Imperial por la emperatriz Zhou Wu Zetian , quien le rindió la debida reverencia imperial. Los primeros documentos de linaje se produjeron en este período:

[L] a presentación genealógica de la transmisión Chan se registró por primera vez en papel en los primeros años de la actividad Chan metropolitana. El primer ejemplo registrado de esto fue en el epitafio de un tal Faru, un estudiante de Hongren que murió en 689, y en la segunda década del siglo VIII, los seguidores posteriores de Hongren habían producido dos textos separados que describen la transmisión de Bodhidharma a Shenxiu. ^[71]

La transición de East Mountain a las dos capitales cambió el carácter de Chan:

[Fue] sólo cuando los sucesores de Hongren se trasladaron al entorno de las dos capitales, con su sociedad alfabetizada y una escala urbana incomparablemente mayor, que se necesitaron textos bien escritos para difundir la enseñanza. ^[72]

Los miembros de la "Enseñanza de la Montaña Oriental" cambiaron la supuesta base bíblica, al darse cuenta de que el Despertar de la Fe no es un sutra sino un sastra , comentaron y fabricaron un linaje de maestros del Lankavatara Sutra , como el sutra que preludió el Despertar de la Fe . ^[47]

Escuela del Sur - Huineng y Shenhui

Sutras de desgarro de Huineng

Ver también: Subitismo

Según la tradición, el sexto y último fundador ancestral, Huineng (惠 能; 638–713), fue uno de los gigantes de la historia Chan, y todas las escuelas sobrevivientes lo consideran su antepasado. ^[73] La dramática historia de la vida de Huineng cuenta que hubo una controversia sobre su derecho al título de patriarca. Después de ser elegido por Hongren, el quinto fundador ancestral, Huineng tuvo que huir de noche al Templo Nanhua en el sur para evitar la ira de los celosos discípulos mayores de Hongren.

La erudición moderna, sin embargo, ha cuestionado esta narrativa. La investigación histórica revela que esta historia se creó a mediados del siglo VIII, como parte de una campaña para ganar influencia en la Corte Imperial en 731 por un sucesor de Huineng llamado Shenhui. Afirmó que Huineng era el sucesor de Hongren en lugar de Shenxiu, el sucesor reconocido. ^[45] Se creó una historia dramática de la vida de Huineng, como se narra en el Sutra de la plataforma , que cuenta que hubo un concurso para la transmisión del título de patriarca. Después de ser elegido por Hongren , el quinto patriarca, Huineng tuvo que huir de noche al Templo Nanhua en el sur para evitar la ira de los celosos discípulos mayores de Hongren. ^{[5] [66]}Shenhui tuvo éxito en su campaña y, finalmente, Huineng llegó a ser considerado el Sexto Patriarca. ^{[66] [5]} En 745, Shenhui fue invitado a establecerse en el templo de Heze en la capital, Dongdu (actual Luoyang ). En 753, cayó en desgracia y tuvo que dejar Dongdu para exiliarse.

El más destacado de los sucesores del linaje de Shenhui fue Guifeng Zongmi . ^[74] Según Zongmi, el enfoque de Shenhui fue oficialmente sancionado en 796, cuando "una comisión imperial determinó que la línea sur de Ch'an representaba la transmisión ortodoxa y estableció a Shen-hui como el séptimo patriarca, colocando una inscripción a tal efecto en el templo de Shen-lung ". ^[75]

Doctrinalmente, la "Escuela del Sur" de Shenhui está asociada con la enseñanza de que la iluminación es repentina, mientras que la escuela "del Norte" o de la Montaña del Este está asociada con la enseñanza de que la iluminación es gradual. Esto fue una exageración polémica ya que ambas escuelas se derivaron de la misma tradición, y la llamada Escuela del Sur incorporó muchas enseñanzas de la Escuela del Norte, más influyente. ^[45] Finalmente, ambas escuelas se extinguieron, pero la influencia de Shenhui fue tan inmensa que todas las escuelas Chan posteriores remontaron su origen a Huineng, y la "iluminación repentina" se convirtió en una doctrina estándar de Chan. ^[45]

La influencia de Shenhui se puede rastrear en el Sutra de la plataforma , que ofrece un relato popular de la historia de Huineng pero también reconcilia el antagonismo creado por Shenhui. Lo más destacado es que el propio Shenhui no figura en el Sutra de la plataforma ; efectivamente fue eliminado de la historia de Chan. ^[76] El Sutra de la plataforma también refleja la creciente popularidad del Diamond Sūtra ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) en el budismo chino del siglo VIII. ^{[77] [78]} A partir de entonces, los textos esenciales de la escuela Chan fueron a menudo considerados tanto el Laṅkāvatāra Sūtra como el Diamond Sūtra . ^[79]El Laṅkāvatāra Sūtra , que respalda la naturaleza búdica, enfatizó la pureza de la mente, que se puede lograr en gradaciones. El sutra del Diamante enfatiza sunyata, que "debe ser realizado totalmente o nada". ^[78] David Kalupahana asocia las escuelas posteriores de la escuela Caodong (japonesa Sōtō , gradual) y la escuela Linji ( escuela japonesa Rinzai , repentina) con las filosofías Yogacara y Madhyamaka, respectivamente. ^[80] McRae ha hecho la misma comparación. ^[81] La escuela Madhyamaka elaboró ​​el tema de śūnyatā , que se estableció en elprajnaparamita sutras, al que también pertenece el Sutra del diamante . ^[80] El cambio del Laṅkāvatāra Sūtra al Sutra del diamante también significa una tensión entre las enseñanzas de la naturaleza búdica, que implican una realidad trascendental, y śūnyatā, que niega tal realidad trascendental.

Chan tibetano

Los maestros budistas chinos Chan como Moheyan fueron por primera vez al Tíbet en el siglo VIII durante el apogeo del Imperio tibetano . ^[82] Parece haber habido disputas entre ellos y los budistas indios, como lo ejemplifica el debate de Samye . Se han recuperado muchos textos chan tibetanos de las cuevas de Dunhuang , donde los budistas chan y tántricos vivían uno al lado del otro y esto llevó al sincretismo religioso en algunos casos. ^{[83] El} budismo Chan sobrevivió en el Tíbet durante varios siglos, ^[84] pero en su mayoría había sido reemplazado por los desarrollos del siglo X en el budismo tibetano . Según Sam Van Schaik:

Después del "período oscuro", todas las influencias visibles de Chan fueron eliminadas del budismo tibetano, y Mahayoga y Chan se distinguieron cuidadosamente entre sí. Esta tendencia ya se puede observar en la Lámpara para los ojos en la contemplación del siglo X por el gran erudito central tibetano Gnubs chen Sangs rgyas ye shes. Este influyente trabajo representó un paso crucial en la codificación de Chan, Mahayoga y la Gran Perfección como vehículos distintos hacia la iluminación. En comparación, nuestro grupo de manuscritos [de Dunhuang] exhibe una libertad notable, difuminando las líneas entre los sistemas de meditación que en otros lugares se mantenían bastante distintos. El sistema de práctica establecido en estos manuscritos no sobrevivió en la tradición tibetana posterior. En efecto,esta integración creativa de las prácticas de meditación derivadas de las tradiciones tanto india como china solo pudo haber sido posible durante los primeros años del budismo tibetano, cuando aún se estaban formando categorías doctrinales, y en este sentido representa una etapa importante en la asimilación tibetana del budismo.^[83]

Chan clásico o medio: dinastía Tang (c. 750-1000)

Daoxin, Hongren, Shenxiu, Huineng y Shenhui vivieron durante los inicios de la dinastía Tang. El período posterior de la dinastía Tang se considera tradicionalmente como la "edad de oro" de Chan. Esta proliferación se describe en un famoso dicho: ^[85]

Mire el territorio de la casa de Tang:
todo es el reino de la escuela Chan.

Una rebelión de Lu-shan

La rebelión de An Lushan (755–763) provocó una pérdida de control por parte de la dinastía Tang y volvió a cambiar la escena Chan. El Chan metropolitano comenzó a perder su estatus, mientras que "otras escuelas estaban surgiendo en áreas periféricas controladas por señores de la guerra. Estos son los precursores del Chan que conocemos hoy. Sus orígenes son oscuros; el poder de la predicación de Shen-hui se demuestra por el hecho de que todos se remontan a Hui-neng ". ^[86]

Escuela Hung-chou

Artículo principal: escuela de Hongzhou

Rinzai

La más importante de estas escuelas es la escuela Hongzhou (洪州 宗) de Mazu , a la que también pertenecen Shitou , Baizhang Huaihai , Huangbo y Linji (Rinzai). Linji también es considerado el fundador de una de las Cinco Casas.

Esta escuela desarrolló "técnicas de choque como gritar, golpear y usar réplicas irracionales para sorprender a sus estudiantes y hacerlos comprender". ^{[87] [49]} Algunos de estos son comunes hoy en día, mientras que otros se encuentran principalmente en anécdotas. Es común en muchas tradiciones Chan hoy en día que los maestros Chan tengan un palo con ellos durante las ceremonias formales, que es un símbolo de autoridad y que también se puede usar para golpear la mesa durante una charla.

Estas técnicas de choque se convirtieron en parte de la imagen tradicional y aún popular de los maestros Chan mostrando un comportamiento irracional y extraño para ayudar a sus estudiantes. ^{[45] [88]} Parte de esta imagen se debió a malas interpretaciones posteriores y errores de traducción, como el fuerte grito de panza conocido como katsu . "Katsu" significa "gritar", que tradicionalmente se ha traducido como "gritó 'katsu'", que debería significar "gritó un grito". ^{[web 4]}

Una historia muy conocida muestra a Mazu practicando dhyana, pero siendo reprendido por su maestro Nanyue Huairang , comparando la meditación sentada con el pulido de un azulejo. ^[89] Según Faure, la crítica no se trata de dhyana como tal, sino de "la idea de" convertirse en un Buda "mediante cualquier práctica, rebajada a la categoría de" medio "para lograr un" fin "". ^[89] La crítica del dhyana sentado refleja un cambio en el papel y la posición de los monjes en la sociedad Tang, que "sólo realizaban obras piadosas, recitaban textos sagrados y permanecían sentados en dhyana ". ^[90] Sin embargo, el dhyana sentado siguió siendo una parte importante de la tradición Chan, también debido a la influencia de Guifeng Zongmi., que trató de equilibrar dhyana y insight. ^[90]

La escuela Hung-chou ha sido criticado por su radical subitism . Guifeng Zongmi (圭峰 宗密) (780-841), un influyente maestro erudito y patriarca tanto de la escuela Chan como de la escuela Huayan , afirmó que la enseñanza de la escuela Hongzhou condujo a un no dualismo radical que niega la necesidad de cultivo espiritual y moral. disciplina. Si bien Zongmi reconoció que la esencia de la naturaleza búdica y su funcionamiento en la realidad cotidiana no son más que aspectos diferentes de la misma realidad, insistió en que hay una diferencia. ^[91]

Shitou Xiqian

Tradicionalmente, Shítóu Xīqiān (cap. 石頭 希遷, c. 700 - c. 790) se considera la otra gran figura de este período. En los linajes Chan se le considera el predecesor de la escuela Caodong ( Sōtō ). ^[92] También se le considera el autor del Sandokai , un poema que formó la base de la Canción del Precioso Espejo Samadhi de Dongshan Liangjie (Jp. Tōzan Ryōkan) y la enseñanza de los Cinco Rangos . ^{[93] [94]}

La gran persecución

Durante 845-846, el emperador Wuzong persiguió a las escuelas budistas en China:

Fue un intento desesperado por parte del gobierno central en apuros, que había estado en desorden desde la rebelión de An Lu-shan de 756, para obtener alguna medida de alivio político, económico y militar aprovechando los templos budistas con su inmensa riqueza y sus extensas tierras. ^[95]

Esta persecución fue devastadora para el metropolitano Chan, pero la escuela Chan de Ma-tsu y sus gustos sobrevivieron y asumieron un papel principal en el Chan del posterior Tang. ^[95]

Periodo de las cinco dinastías y los diez reinos (907–960 / 979)

Véase también: Periodo de las cinco dinastías y los diez reinos

Después de la caída de la dinastía Tang , China no tuvo un control central efectivo durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos. China se dividió en varias regiones autónomas. El apoyo al budismo se limitó a unas pocas áreas. El Hua-yen y T'ient-tailas escuelas sufrieron por las circunstancias cambiantes, ya que habían dependido del apoyo imperial. El colapso de la sociedad T'ang también privó a las clases aristocráticas de riqueza e influencia, lo que significó un nuevo inconveniente para el budismo. La Escuela del Norte de Shenxiu y la Escuela del Sur de Henshui no sobrevivieron a las circunstancias cambiantes. Sin embargo, Chan emergió como la corriente dominante dentro del budismo chino, pero con varias escuelas desarrollando varios énfasis en sus enseñanzas, debido a la orientación regional del período. La escuela Fayan , que lleva el nombre de Fa-yen Wen-i (885–958) se convirtió en la escuela dominante en los reinos del sur de Nan-T'ang ( Jiangxi , Chiang-hsi) y Wuyue (Che-chiang). ^[96]

Chan literario: dinastía Song (c. 960-1300)

Véase también: Dinastía Song

El período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos fue seguido por la Dinastía Song, que estableció un gobierno central fuerte. Durante la dinastía Song, el gobierno utilizó a Chan (禪) para fortalecer su control sobre el país, y Chan creció hasta convertirse en la secta más grande del budismo chino . Se produjo una imagen ideal del período Chan del Tang, que sirvió al legado de este estado recién adquirido:

En la dinastía Song (960-1279), el budismo chino Chan alcanzó una especie de paradigma culminante. Por "paradigma clímax" me refiero a una configuración conceptual mediante la cual Chan fue descrito en textos escritos, practicado por sus adherentes y, por extensión, entendido como una entidad religiosa por la población china en su conjunto ... Los eventos anteriores en Chan fueron interpretados a través de La lente de la configuración de la dinastía Song y los desarrollos posteriores en China, Corea, Japón y Vietnam se evaluaron, incluso cuando ocurrieron, en comparación con lo que se conocía de los estándares establecidos durante la Song. Así, la imagen romantizada de los grandes maestros de la dinastía Tang - Mazu y sus estudiantes, Caoshan, Dongshan y sus estudiantes, y por supuesto Linji - fue generada por los autores de la dinastía Song y funcionó dentro de los textos de la dinastía Song. Similar,incluso donde figuras posteriores en todo el este de Asia, Hakuin Ekaku (1685-1769), el famoso revividor del japonés Rinzai, es el mejor ejemplo, evocan los ejemplos de Bodhidharma, el Sexto Patriarca Huineng, Mazu y los demás, lo hacen a través del filtro conceptual de la dinastía Song Chan.^[97]

Cinco casas de Chan

Véase también: Cinco casas de Chan

Durante la canción se reconocieron las cinco casas (cap. 五 家) de Chan , o cinco "escuelas". Estos no fueron considerados originalmente como "escuelas" o "sectas", sino que se basaban en las diversas genealogías Chan. Históricamente se han llegado a entender como "escuelas".

Las cinco casas de Chan son: ^[4]

• La escuela de Guiyang (潙 仰 宗), que lleva el nombre de los maestros Guishan Lingyou (771–854) y Yangshan Huiji (813–890), descendientes del dharma de Mazu Daoyi ; ^[98]
• La escuela Linji (臨濟 宗), que lleva el nombre del maestro Linji Yixuan (fallecido en 866), cuyo linaje se remonta a Mazu, estableciéndolo como el arquetipo iconoclasta Chan-maestro; ^[99]
• La escuela Caodong (曹洞宗), que lleva el nombre de los maestros Dongshan Liangjie (807–869) y Caoshan Benji (840–901);
• Escuela de Yunmen (雲 門 宗), que lleva el nombre del maestro Yunmen Wenyan (fallecido en 949), un alumno de Xuefeng Yicun (822-908), cuyo linaje se remonta a Shitou Xiqian : ^[100]
• Escuela Fayan (法眼 宗), que lleva el nombre del maestro Fayan Wenyi (885–958), un "gran alumno" de Xuefeng Yicun .

El surgimiento de la escuela Linji

Artículo principal: escuela Linji

La escuela Linji se convirtió en la escuela dominante dentro de Chan, gracias al apoyo de los literatos y la corte. ^[99] Antes de la dinastía Song, la escuela Linji era bastante oscura y se sabe muy poco sobre su historia temprana. ^[66] La primera mención de Linji está en el Zutang ji , compilado en 952, 86 años después de la muerte de Linji. ^[99] Pero el Zutang ji imágenes del Xuefeng Yicun linaje como heredero del legado de Mazu y el Hongzhou-escolar. ^[99]

Según Welter, el verdadero fundador de la escuela Linji fue Shoushan (o Baoying) Shengnian (首 山 省 念) (926–993), un heredero del dharma de cuarta generación de Linji. El Tiansheng Guangdeng lu (天 聖 廣 燈 錄), "Tiansheng Era Expanded Lamp Record", compilado por el oficial Li Zunxu (李 遵 勗) (988-1038) confirma el estatus de Shoushan Shengnian, pero también describe a Linji como un importante patriarca Chan y heredero del Mazu, desplazando la prominencia del linaje Fayan. ^[99] También estableció el lema de "una transmisión especial fuera de la enseñanza", apoyando la afirmación de la escuela Linji de "Chan como separado y superior a todas las demás enseñanzas budistas". ^[101]

Dahui Zonggao

En el transcurso de la dinastía Song (960-1279), las escuelas de Guiyang, Fayan y Yunmen fueron absorbidas gradualmente por Linji. Song Chan estaba dominado por la escuela Linji de Dahui Zonggao , que a su vez se afilió fuertemente a la Corte Imperial:

... la escuela Ta-hui de Sung Chan se había asociado estrechamente con la corte Sung, los altos funcionarios y los literatos [...] Con el establecimiento del sistema Wu-shan (Gozan) durante el Sung del Sur, la escuela de Ta-hui tuvo prioridad. El sistema burocrático chino entró en los templos Chan en todo el país y se desarrolló un sistema altamente organizado de rango y administración del templo. ^[102]

El sistema de Wu-shan era un sistema de templos controlados por el estado, que fueron establecidos por el gobierno de Song en todas las provincias. ^[103]

Sistema Koan

Los estilos de enseñanza y las palabras de los maestros clásicos se registraron en los llamados "diálogos de encuentro". ^[104] Fragmentos de estos diálogos de encuentro se recopilaron en textos como el Blue Cliff Record (1125) de Yuanwu, The Gateless Gate (1228) de Wumen , ambos del linaje Linji, y el Libro de la ecuanimidad (1223) de Wansong Xingxiu de el linaje Caodong.

Estos textos se convirtieron en casos clásicos de gōng'àn, junto con comentarios en verso y prosa, que cristalizaron en la práctica sistematizada de gōng'àn (koan). Según Miura y Sasaki, "[I] t fue durante la vida del sucesor de Yüan-wu , Dahui Zonggao (大 慧 宗 杲; 1089-1163) que Koan Chan entró en su etapa determinante". ^[105] La práctica de Gōng'àn prevalecía en la escuela Linji, a la que pertenecían Yuanwu y Dahui, pero la escuela Caodong también la empleaba de forma más limitada.

Los diálogos de encuentros grabados y las colecciones de koan que se derivan de este género, marcan un cambio de la práctica solitaria a la interacción entre maestro y alumno:

La esencia de la iluminación llegó a identificarse con la interacción entre maestros y estudiantes. Cualquiera que sea el conocimiento que pueda aportar dhyana, su verificación siempre fue interpersonal. En efecto, la iluminación llegó a entenderse no tanto como una intuición, sino como una forma de actuar en el mundo con otras personas ^[106].

Esta indagación mutua del significado de los encuentros de maestros y estudiantes del pasado les dio a los estudiantes un modelo a seguir:

Uno miraba las actividades ilustradas de los antepasados ​​lineales de uno para comprender la propia identidad [...] tomando el papel de los participantes y participando en sus diálogos ^{[107] [nota 6] La} práctica de Koan era una práctica literaria, fragmentos de estilo de encuentro-diálogo en historias bien editadas. Surgió en interacción con "literatos educados". ^[108]

Había peligros involucrados en tal enfoque literario, como fijar significados específicos a los casos. ^[108] Incluso se dice que Dahui Zonggao quemó las tablas de madera del Blue Cliff Record , por el obstáculo que se había convertido en el estudio de Chan por parte de sus estudiantes ^[109]

Iluminación silenciosa

El Caodong fue la otra escuela que sobrevivió al período Song. Su principal protagonista fue Hung-chih Cheng-chueh, contemporáneo de Dahui Zonggao. Puso énfasis en la "iluminación silenciosa" o "simplemente sentarse". Este enfoque fue atacado por Dahui por ser mera pasividad y carecer de énfasis en la comprensión de la verdadera naturaleza de uno. Cheng-chueh, a su vez, criticó el énfasis en el estudio del koan. ^[110]

Chan posclásico (c. 1300-presente)

Dinastía Yuan (1279-1368)

La dinastía Yuan fue el imperio establecido por Kublai Khan , el líder del clan Borjigin , después de que el Imperio mongol conquistó la dinastía Jin (1115-1234) y la dinastía Song del Sur . Chan comenzó a mezclarse con el budismo de la tierra pura como en las enseñanzas de Zhongfeng Mingben (1263-1323). ^{[ cita requerida ]}

Dinastía Ming (1368-1644)

El Budismo Chan disfrutó de un renacimiento en la dinastía Ming , con maestros como Hanshan Deqing (憨山 德清), quien escribió y enseñó extensamente tanto sobre el Budismo Chan como sobre el Budismo de la Tierra Pura; Miyun Yuanwu (密雲 圓 悟), quien llegó a ser visto póstumamente como el primer patriarca de la escuela zen Ōbaku ; y como Yunqi Zhuhong (雲棲 祩 宏) y Ouyi Zhixu (蕅益 智旭).

Chan se enseñó junto con otras tradiciones budistas como Pure Land , Huayan , Tiantai y el budismo esotérico chino en muchos monasterios. Con el tiempo, gran parte de la distinción entre ellos se combinó y muchos maestros enseñaron enseñanzas integradas de las diversas tradiciones. ^[111]

Con la caída de los Ming, varios maestros Chan huyeron a Japón, fundando la escuela Ōbaku . ^[112]

Dinastía Qing (1644-1912)

Al comienzo de la dinastía Qing , Chan fue "reinventado" por el "resurgimiento de las prácticas de golpes y gritos" de Miyun Yuanwu (1566-1642), y la publicación del Wudeng yantong ("La transmisión estricta de las cinco escuelas Chan ") por Feiyin Tongrong (1593-1662), un heredero del dharma de Miyun Yuanwu. El libro colocó a los monjes Chan autoproclamados sin una transmisión adecuada del Dharma en la categoría de "linaje desconocido" ( sifa weixiang ), excluyendo así a varios monjes prominentes de Caodong. ^[113]

Modernización

Siglo XIX (finales de la dinastía Qing)

Alrededor de 1900, los budistas de otros países asiáticos mostraron un interés creciente en el budismo chino. Anagarika Dharmapala visitó Shaghai en 1893, ^{[web 5]} con la intención de "hacer una gira por China, animar a los budistas chinos a enviar misioneros a la India para restaurar el budismo allí, y luego comenzar una propaganda en todo el mundo", pero eventualmente limitando su estancia en Shanghai. ^{[web 5]} Los misioneros budistas japoneses estaban activos en China a principios del siglo XX. ^{[web 5]}

República de China (1912-1949): primer renacimiento budista

Véase también: República de China (1912-1949)

El gran maestro budista tradicional de Chan Wei Chueh en Taiwán , sentado en meditación.

La modernización de China condujo al fin del Imperio chino y a la instalación de la República de China, que duró en el continente hasta la Revolución Comunista y la instalación de la República Popular de China en 1949.

Después de más siglos de declive durante el Qing, Chan fue revivido nuevamente a principios del siglo XX por Hsu Yun (虛雲), una figura conocida del budismo chino del siglo XX. Hoy en día, muchos maestros Chan remontan su linaje a Hsu Yun, incluidos Sheng Yen (聖 嚴) y Hsuan Hua (宣化), que han propagado el Chan en Occidente, donde ha crecido de manera constante durante los siglos XX y XXI.

El reformista budista Taixu propagó un budismo humanista influenciado por Chan , respaldado por Jing Hui, ex abad del monasterio de Bailin . ^[114]

Hasta 1949, se construyeron monasterios en los países del sudeste asiático, por ejemplo, por monjes del Monasterio Guanghua , para difundir el budismo chino. Actualmente, el monasterio de Guanghua tiene siete sucursales en la península de Malaca e Indonesia. ^{[web 6]}

República Popular de China (1949-presente) - Segundo renacimiento budista

Véase también: China

Chan fue reprimido en China durante la era moderna reciente en los primeros períodos de la República Popular, pero posteriormente se ha reafirmado en el continente y tiene muchos seguidores en Taiwán y Hong Kong , así como entre los chinos de ultramar .

Desde la reforma económica china de la década de 1970, se ha producido un nuevo resurgimiento del budismo chino. ^{[115] [40] [web 7] [web 8]} Se han restaurado templos budistas antiguos, como el monasterio de Bailin y el monasterio de Guanghua .

El monasterio de Bailin se arruinó mucho antes de 1949. ^[114] En 1988, Jing Hui fue persuadido para que se hiciera cargo de la Asociación Budista de Hebei y comenzara a reconstruir el monasterio. ^[114] Jing Hui es estudiante ^[114] y sucesor del dharma ^{[web 9]} de Hsu Yun , pero también ha adoptado el budismo humanista de Taixu . ^{[114] [nota 7] [nota 8]}

El Monasterio de Guanghua fue restaurado a partir de 1979, cuando comenzó un programa de restauración de seis años bajo la supervisión del Venerable Maestro Yuanzhou (圆 拙 老 法师), de 70 años de edad. En 1983, el templo se convirtió en uno de los templos regionales del budismo chino (汉族 地区 全国 重点 寺院), mientras que el maestro Yiran (毅然 法師), de 36 años, se convirtió en abad. El mismo año, el Venerable Maestro Yuanzhou financió el establecimiento de la nueva Academia de Budismo de Fujian (福建 佛 学院) en el sitio.

Taiwán

Véase también: Taiwán y el budismo en Taiwán

Varios maestros budistas chinos abandonaron China durante la Revolución Comunista y se establecieron en Hong Kong y Taiwán.

Sheng Yen (1930-2009) fue el fundador de Dharma Drum Mountain , una organización budista con sede en Taiwán . Durante su estadía en Taiwán, Sheng Yen fue bien conocido como uno de los maestros budistas progresistas que buscaba enseñar el budismo en un mundo moderno y de influencia occidental. Como tal, Sheng yen publicó más de 30 textos chan en inglés. ^{[116] [117] [118]}

Wei Chueh (1928–2016) nació en Sichuan , China y fue ordenado en Taiwán. En 1982, fundó el Templo Lin Quan en el condado de Taipei y se hizo conocido por su enseñanza sobre las prácticas Chan ofreciendo muchas conferencias y retiros Chan de siete días. Su orden se llama Chung Tai Shan .

En la década de 1960 surgieron dos tradiciones adicionales, que basaban su enseñanza en las prácticas Ch'an .

Cheng Yen (nacida en 1937), una monja budista, fundó la Fundación Tzu Chi como una organización benéfica de origen budista el 14 de mayo de 1966 en Hualien , Taiwán. Se inspiró en su maestro y mentor, el difunto Venerable Maestro Yin Shun (印順 導師, Yìn Shùn dǎoshī), un defensor del budismo humanista , quien la exhortó a "trabajar por el budismo y por todos los seres sintientes". La organización comenzó con el lema de "instruir a los ricos y salvar a los pobres" como un grupo de treinta amas de casa que donaban una pequeña cantidad de dinero cada día para cuidar a las familias necesitadas. ^[119]

Hsing Yun (nacido en 1927), fundó Fo Guang Shan, un nuevo movimiento religioso budista chino internacional con sede en Taiwán en 1967. La orden promueve el budismo humanista . Fo Guang Shan también se llama a sí misma Sociedad Internacional del Progreso Budista. La sede de Fo Guang Shan, ubicada en el distrito de Dashu , Kaohsiung , es el monasterio budista más grande de Taiwán. La posición declarada de Hsing Yun dentro de Fo Guang Shan es que es una "amalgama de las ocho escuelas del budismo chino" (八 宗 兼 弘), incluido Chan. Fo Guang Shan es la más completa de las principales organizaciones budistas de Taiwán, y se centra ampliamente tanto en obras sociales como en compromisos religiosos.^[120]

En Taiwán, estos cuatro maestros se conocen popularmente como los " Cuatro Reyes Celestiales " del budismo taiwanés, y sus respectivas organizaciones Dharma Drum Mountain , Chung Tai Shan , Tzu Chi y Fo Guang Shan se conocen como las " Cuatro Grandes Montañas ". . ^{[121] [122]}

Propagación del budismo chan en Asia

Véase también: Propagación del budismo Chan en Asia

Thiền en Vietnam

Véase también: Thiền vietnamita y el budismo en Vietnam

Según los relatos tradicionales de Vietnam, en 580 un monje indio llamado Vinītaruci (en vietnamita : Tì-ni-đa-lưu-chi ) viajó a Vietnam después de completar sus estudios con Sengcan , el tercer patriarca del Chan chino. Esta sería, entonces, la primera aparición del budismo Thiền . Otras escuelas tempranas de Thiền incluyeron la de Wu Yantong ( chino :無言 通; vietnamita : Vô Ngôn Thông ), que estaba asociada con las enseñanzas de Mazu Daoyi, y Thảo Đường (Caodong), que incorporaba técnicas de canto nianfo ; ambos fueron fundados por monjes chinos.

Seon en Corea

Véase también: Seon coreano y budismo coreano

Seon se transmitió gradualmente a Corea durante el período tardío de Silla (siglos VII al IX) cuando los monjes coreanos de predominantemente Hwaeom ( coreano :  화엄종 ; Hanja : 華嚴 宗) y Yogācāra de Asia oriental ( coreano :  유식 종 ; Hanja : 唯識 宗) comenzaron a surgir . viajar a China para conocer la tradición en desarrollo. Seon recibió su impulso y consolidación más significativos del monje Goryeo Jinul (知 訥) (1158-1210), quien estableció un movimiento de reforma e introdujo kōanpráctica a Corea. Jinul estableció Songgwangsa (松 廣 寺) como un nuevo centro de práctica pura.

Zen en Japón

Véase también: Zen japonés

El Zen no se introdujo como una escuela separada en Japón hasta el siglo XII cuando Eisai viajó a China y regresó para establecer un linaje Linji, que se conoce en Japón como Rinzai. En 1215, Dōgen , un contemporáneo más joven de Eisai, viajó él mismo a China, donde se convirtió en discípulo del maestro Caodong Rujing . Después de su regreso, Dōgen estableció la escuela Sōtō, la rama japonesa de Caodong.

Las escuelas de Zen que existen actualmente en Japón son la Sōtō, Rinzai y Ōbaku . De estos, Sōtō es el más grande y Ōbaku el más pequeño. Rinzai se divide en varias subescuelas basadas en la afiliación al templo, incluidas Myōshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji y Tōfuku-ji .

Chan en Indonesia

Véase también: Budismo en Indonesia y Ashin Jinarakkhita

En el siglo XX, durante el primer avivamiento budista, se enviaron misioneros a Indonesia y Malasia. Ashin Jinarakkhita , quien jugó un papel central en el resurgimiento del budismo indonesio, recibió la ordenación como Chan śrāmaṇera el 29 de julio de 1953 ^{[web 14]} y recibió el nombre de Ti Zheng (Te Cheng) de manos de bhikṣu Ben Qing.

Chan en el mundo occidental

Ver también: Budismo en Occidente y Zen japonés § Zen en el mundo Occidental

Chan se ha vuelto especialmente popular en su forma japonesa. Aunque es difícil de rastrear cuando Occidente se dio cuenta por primera vez del Chan como una forma distinta de budismo, la visita de Soyen Shaku , un monje Zen japonés, a Chicago durante el Parlamento de las Religiones del Mundo de 1893 a menudo se señala como un evento que realzó su perfil en el mundo occidental. Fue a finales de la década de 1950 y principios de la de 1960 cuando el número de occidentales que se interesaban seriamente por el zen, además de los descendientes de inmigrantes asiáticos, alcanzó un nivel significativo.

Linajes de Western Chan

Ver también: linajes Zen occidentales

Cubriendo más de 480 acres de tierra y ubicada en Talmage, California , la Ciudad de los Diez Mil Budas fue fundada por Hsuan Hua.

El primer maestro chino que enseñó a los occidentales en América del Norte fue Hsuan Hua , quien enseñó Chan y otras tradiciones del budismo chino en San Francisco a principios de la década de 1960. Luego fundó la Ciudad de los Diez Mil Budas , un monasterio y centro de retiro ubicado en una propiedad de 237 acres (959,000 m²) cerca de Ukiah, California , fundando la Asociación Budista del Reino del Dharma . Otro maestro de chino Chan con seguidores occidentales fue Sheng Yen , un maestro capacitado en las escuelas Caodong y Linji. Visitó los Estados Unidos por primera vez en 1978 bajo el patrocinio de la Asociación Budista de los Estados Unidos., y posteriormente fundó el CMC Chan Meditation Center en Queens, Nueva York y el Dharma Drum Retreat Center en Pine Bush, Nueva York . ^{[web 15]}

Trasfondo doctrinal

Artículo principal: Trasfondo doctrinal del Zen

Aunque la narrativa zen afirma que es una "transmisión especial fuera de las escrituras" que "no se basa en palabras", ^{[123] el} zen tiene un rico trasfondo doctrinal.

Polaridades

El Chan chino clásico se caracteriza por un conjunto de polaridades: ^[124] relativo absoluto, ^[125] naturaleza búdica - sunyata, ^[126] iluminación repentina y gradual, ^[127] transmisión esotérica y exotérica. ^[128]

Relativo absoluto

Los sutras Prajnaparamita y Madhyamaka enfatizan la no dualidad de forma y vacuidad: "la forma es vacuidad, la vacuidad es forma", como dice el sutra del Corazón . ^[125] Esto se entendió en el sentido de que la realidad última no es un reino trascendental, sino igual al mundo cotidiano de la realidad relativa. Esta idea encajaba en la cultura china, que enfatizaba el mundo y la sociedad mundanos. Pero esto no explica completamente cómo está presente el absoluto en el mundo relativo. Esta pregunta se responde en esquemas tales como las cinco filas de Tozan, ^[129] los diez toros ("las imágenes de pastoreo de bueyes") y las cuatro formas de conocimiento de Hakuin . ^[130]

La doctrina de las dos verdades de Madhyamaka y las tres naturalezas de Yogacara y las doctrinas de Trikaya también ofrecen descripciones de la interacción entre lo absoluto y lo relativo.

Naturaleza búdica y śūnyatā

Cuando se introdujo el budismo en China, se entendió en términos nativos. Varias sectas lucharon por comprender los textos indios. Los sūtras de Tathāgatagarbha y la idea de la naturaleza búdica fueron respaldados debido a las similitudes percibidas con el Tao , que se entendía como una realidad trascendental subyacente al mundo de las apariencias. Al principio, se entendió que Śūnyatā apuntaba al taoísta wu . ^{[30] [131]}

La doctrina de la naturaleza de Buda afirma que todos los seres sintientes tienen la naturaleza de Buda (sct. Buddhadhātu , "Elemento de Buda", "Principio de Buda"), el elemento del cual surge el despertar. Los sutras de Tathāgatagarbha afirman que todo ser viviente tiene el potencial de realizar el despertar. ^[132] Por lo tanto, el budismo ofrece la salvación a todos, no solo a los monjes o aquellos que se han liberado casi por completo del karma en vidas anteriores. ^{[ cita requerida ]} La teoría de Yogacara de las ocho concienciasexplica cómo la entrada sensorial y la mente crean el mundo que experimentamos y oscurecen el alaya-jñana, que se equipara a la naturaleza búdica. ^[133]

Cuando se realiza este potencial y se eliminan las impurezas, la naturaleza búdica se manifiesta como el Dharmakaya , la realidad absoluta que impregna todo en el mundo. ^[132] De esta manera, es también la realidad primordial de la que brota la realidad fenoménica. Cuando esta comprensión se idealiza, se convierte en una realidad trascendental debajo del mundo de las apariencias. ^[134]

Sunyata apunta a la "vacuidad" o no-"cosa" - de todas las "cosas". Aunque percibimos un mundo de objetos concretos y discretos, designados por nombres, en un análisis detenido la "cosidad" se disuelve, dejándolos "vacíos" de existencia inherente. ^[135] El sutra del Corazón , un texto de los sutras prajñaparamita, articula esto en el siguiente dicho en el que se dice que los cinco skandhas están "vacíos":

Yogacara explica este "vacío" en un análisis de la forma en que percibimos las "cosas". Todo lo que concebimos es el resultado del funcionamiento de los cinco skandhas: resultados de la percepción, el sentimiento, la voluntad y la discriminación. ^{[nota 9]} Los cinco skandhas juntos componen la conciencia. Las "cosas" de las que somos conscientes son "meros conceptos", no noúmeno . ^[133]

El budismo chino tardó varios siglos en reconocer que śūnyatā no es idéntico a "wu", ^{[30] [136]} ni el budismo postula un alma permanente. ^[30] La influencia de esos diversos trasfondos doctrinales y textuales aún es perceptible en el Zen. Los maestros Zen todavía se refieren a la naturaleza búdica, pero la tradición Zen también enfatiza que la naturaleza búdica es śūnyatā, la ausencia de un yo independiente y sustancial. ^[30]

Iluminación repentina y gradual

Avalokiteśvara sentado en meditación

En el budismo zen se distinguen dos puntos de vista principales sobre el camino hacia la iluminación, a saber, la iluminación repentina y gradual.

El Chan temprano reconoció la "trascendencia del cuerpo y la mente", seguida de "la no contaminación [del] conocimiento y la percepción", o una percepción repentina de la verdadera naturaleza ( jiànxìng ) seguida de una purificación gradual de las intenciones. ^[137]

En el siglo VIII, la historia de Chan fue efectivamente remodelada por Shenhui , quien creó una dicotomía entre la llamada Enseñanza de la Montaña del Este o "Escuela del Norte", dirigida por Yuquan Shenxiu , y su propia línea de enseñanza, a la que llamó la "Escuela del Sur". . ^[138] Shenhui colocó a Huineng en prominencia como el sexto Chan-patriarca, y enfatizó la iluminación repentina , en oposición a la supuesta iluminación gradual de la Escuela del Norte concurrente . ^[138] Según la iluminación repentinapropagado por Shenhui, la comprensión de la verdadera naturaleza es repentina; a partir de entonces ya no puede haber ningún malentendido sobre esta verdadera naturaleza.

En el Sutra de la plataforma se reconcilia la dicotomía entre repentino y gradual. ^[139] Guifeng Zongmi , sucesor de la quinta generación de Shenhui, también suavizó la diferencia entre lo repentino y lo gradual. En su análisis, el despertar repentino apunta a ver la verdadera naturaleza de uno, pero debe ser seguido por un cultivo gradual para alcanzar la Budeidad . ^[140]

Este cultivo gradual también es reconocido por Dongshan Liangjie (japonés Tōzan ), quien describió los cinco rangos de iluminación. ^{[web 16]}

Transmisión esotérica y exotérica

Según Borup, el énfasis en la "transmisión de mente a mente" es una forma de transmisión esotérica, en la que "la tradición y la mente iluminada se transmiten cara a cara". ^[128] Metafóricamente, esto puede describirse como la transmisión de una llama de una vela a otra, ^[128] o la transmisión de una vena a otra. ^[141] En la transmisión exotérica se requiere "acceso directo a la enseñanza a través de un descubrimiento personal de uno mismo. Este tipo de transmisión e identificación está simbolizado por el descubrimiento de una linterna brillante, o un espejo". ^[128]

Escritura chan

Artículo principal: Zen y Sutras

Chan está profundamente arraigado en las enseñanzas y doctrinas del budismo Mahāyāna. Lo que enfatiza la tradición Chan es que la iluminación del Buda no vino a través del razonamiento intelectual, sino más bien a través de la autorrealización en la práctica y la meditación del Dharma. Por lo tanto, se sostiene que es principalmente a través de la práctica y la meditación del Dharma que otros pueden alcanzar la iluminación y convertirse también en Budas.

Una revisión de los primeros documentos históricos y la literatura de los primeros maestros Chan revela claramente que todos estaban bien versados ​​en numerosos sūtras budistas Mahāyāna. Por ejemplo, en la Plataforma Sūtra del Sexto Patriarca , Huineng cita y explica el Diamond Sūtra , el Lotus Sūtra ( Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ), el Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra , el Śūraṅgama Sūtra y el Laṅkāvatāra Sūtra .

La escuela Chan tuvo que desarrollar una tradición doctrinal propia para establecer su posición. ^{[ cita requerida ]} Posteriormente, la tradición Chan produjo un rico corpus de literatura escrita que se ha convertido en parte de su práctica y enseñanza. Entre los primeros y más ampliamente estudiados de los textos específicamente Chan, que datan de al menos el siglo IX d.C., se encuentra la Plataforma Sūtra del Sexto Patriarca , atribuida a Huineng. Los textos chan más importantes pertenecen al género del "diálogo de encuentro", que se convirtió en varias colecciones de kōans .

Enseñanza y práctica

Ver también práctica Zen

El ideal del bodhisattva

Como escuela de budismo Mahāyāna, Chan extrae muchos de sus conceptos básicos de conducción de esa tradición, como el ideal del Bodhisattva . Karuṇā es la contraparte de prajna . Avalokiteśvara encarna el esfuerzo por Karuna , la compasión. ^{[142] [nota 10]}

En la práctica del Chan es fundamental el dhyana o meditación. En la escuela Lin-ji (Rinzai) esto se complementa con el estudio del koan.

Meditación Chan

En la práctica de la meditación, la tradición Chan sostiene que las mismas nociones de doctrina y enseñanzas crean varias otras nociones y apariencias (Skt. Saṃjñā ; Ch. 相, xiāng ) que oscurecen la sabiduría trascendente de la naturaleza búdica de cada ser. Por lo tanto, Chan anima a sus practicantes a desconfiar de la misma escritura o texto que se les enseña. ^[143] El proceso de redescubrimiento pasa por varios términos como "introspección", "un paso atrás", "dar la vuelta" o "volver la mirada hacia adentro".

Meditación sentada

Artículo principal: Zazen

La meditación sentada se llama zuòchán (坐禅), zazen en japonés, y ambos significan simplemente "sentado dhyāna ". Durante esta meditación sentada, los practicantes generalmente asumen una posición como la posición de loto , medio loto, birmana o posturas seiza . Para regular la mente, la conciencia se dirige a contar o observar la respiración, o poner en el centro de energía debajo del ombligo (ver también anapanasati ). ^{[web 17]} A menudo, se utiliza un cojín cuadrado o redondo colocado sobre una colchoneta acolchada para sentarse; en algunos otros casos, se puede utilizar una silla.

Al comienzo de la dinastía Song, la práctica con el método koan se hizo popular, mientras que otros practicaban la "iluminación silenciosa". ^[144] Esto se convirtió en la fuente de algunas diferencias en la práctica entre las tradiciones Linji y Caodong.

Práctica de Koan

Artículo principal: Koan

Un koan (literalmente "caso público") es una historia o diálogo, generalmente relacionado con Chan u otra historia budista; la forma más típica es una anécdota que involucra a los primeros maestros chinos Chan. Estas anécdotas que involucran a maestros Chan famosos son una demostración práctica de su sabiduría y pueden usarse para evaluar el progreso de un estudiante en la práctica Chan. Los koanes a menudo parecen ser diálogos o preguntas paradójicos o lingüísticamente sin sentido. Pero para los budistas Chan, el koan es "el lugar, el tiempo y el evento donde la verdad se revela a sí misma" ^[145].sin obstáculos por las oposiciones y diferenciaciones del lenguaje. Responder a un koan requiere que el estudiante abandone el pensamiento conceptual y la forma lógica en que ordenamos el mundo, de modo que, como la creatividad en el arte, la percepción y la respuesta adecuadas surjan de forma natural y espontánea en la mente.

Monaquismo chan

Chan desarrolló un sistema monástico distinto.

Haciendo hincapié en la vida diaria

A medida que la escuela Chan creció en China, la disciplina monástica también se volvió distinta, enfocándose en la práctica a través de todos los aspectos de la vida. Los templos comenzaron a enfatizar el trabajo y la humildad, expandiendo el entrenamiento de Chan para incluir las tareas mundanas de la vida diaria. DT Suzuki escribió que los aspectos de esta vida son: una vida de humildad; una vida de trabajo; una vida de servicio; una vida de oración y gratitud; y una vida de meditación. ^[146] El maestro chino Chan Baizhang (720–814 d . C. ) dejó un famoso dicho que había sido el principio rector de su vida: "Un día sin trabajo es un día sin comida". ^{[web 18]}

Sinificación del budismo en China

Fue el argumento del erudito DT Suzuki de que un despertar espiritual fue siempre el objetivo del entrenamiento de Chan, pero que parte de lo que distinguió a la tradición tal como se desarrolló a lo largo de los siglos en China fue una forma de vida radicalmente diferente a la de los budistas indios. En el budismo indio prevaleció la tradición del mendicante , pero Suzuki explicó que en China las circunstancias sociales llevaron al desarrollo de un sistema de templos y centros de formación en el que el abad y los monjes realizaban tareas mundanas. Estos incluyeron jardinería o agricultura, carpintería, arquitectura, limpieza, administración (o dirección comunitaria) y la práctica de la medicina tradicional china.. En consecuencia, la iluminación buscada en Chan tuvo que resistir bien las demandas y las posibles frustraciones de la vida cotidiana. ^{[147] [148]}

Ver también

• Budismo
• Esquema del budismo
• Cronología del budismo
• Lista de budistas
• Budismo chino
• Zen japonés
• Yiduan

Notas

1. McRae no da más información sobre esta "facción de Hubei". Puede ser la continuación de la "Escuela del Norte" de Shenxiu. Ver Nadeau 2012 p.89. ^[12] Hebei también fue el lugar donde surgió la rama Linji de chán. ^[13]
2. Durante la dinastía Ming (1368-1644) y la dinastía Qing (1644-1912), Chán fue parte de una cultura budista sincrética más amplia. Se puede distinguir una fase final a partir del siglo XIX, cuando el imperialismo occidental tuvo una influencia creciente en el sudeste asiático, incluida China. Un efecto colateral de esta influencia imperial fue la modernización de las religiones asiáticas, adaptándolas a las ideas y estrategias retóricas occidentales. ^[19]
3. Godard no proporciona una fuente para esta cita
4. Aparece por primera vez en un texto chino llamado Ju-tao an-hsin yao-fang-pien fa-men (JTFM, Instrucciones sobre recursos esenciales para calmar la mente y acceder al camino), en sí mismo una parte del Leng Ch'ieh Shih TZu Chi (Registros de los Maestros del Lankavatara). ^[60] Los Registros de los Maestros de Lankavatara se asocian con la tradición Chan temprana conocida como la " Escuela de la Montaña del Este " y data de alrededor del 713. ^[63]
5. Compare "La mente es Buda" de Mazu con "Sin mente, no Buda": "Cuando el maestro Ch'an Fa-ch'ang de la montaña Ta-mei fue a ver al Patriarca por primera vez, preguntó:" ¿Qué es Buda? ? "
   El Patriarca respondió:" La Mente es Buda ". [Al escuchar esto] Fa-ch'ang tuvo un gran despertar.
   Más tarde se fue a vivir a la montaña Ta-mei. Cuando el Patriarca escuchó que residía en la montaña, envió a uno de sus monjes a ir allí y preguntarle a Fa-ch'ang: "¿Qué obtuvo el Venerable cuando vio a Ma-tsu, para que haya venido a vivir en esta montaña?"
   Fach'ang dijo: "Ma-tsu me dijo que la mente es Buda; así que vine a vivir aquí ".
   El monje dijo:" La enseñanza de Ma-tsu ha cambiado recientemente ".
   Fa-ch '
   El monje dijo: "Hoy en día también dice: 'Ni mente ni Buda".'
   Fa-ch'ang dijo: "Ese anciano todavía no ha dejado de confundir a la gente. No puedes tener 'ni mente ni Buda', solo me importa porque "la mente es Buda".
   El monje regresó al Patriarca y le informó de lo sucedido. "La ciruela está madura". dijo el Patriarca. " ^[65]
6. Esta toma de roles es descrita por el psicólogo de religión sueco Hjalmar Sundén , aunque McRae no parece ser consciente de ello.
7. Consulte ^{[web 10]} para obtener más información sobre Jinghui.
8. Al menos dos occidentales son, o afirman, ser sucesores del dharma de Jing Hui: Lily-Marie Johnson (Ming Qi) ^{[web 9] [web 11]} y Daniel Odier . ^{[web 12] [web 13]}
9. traducciones difieren, lo que marca la diferencia. Vijñāna puede traducirse como "conciencia", pero también como "discernimiento". ^[133]
10. Lathouwers 2000 : 221 menciona: Blofeld, John (1988), Bodhisattva de la compasión: la tradición mística de kuan Yin . Boston: Shanbhala

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Fuentes web

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16. Las cinco filas de Tozan
17. Sheng, Yen. "Fundamentos de la meditación" . Archivado desde el original el 13 de junio de 2010.
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Otras lecturas

Clásicos modernos

• DT Suzuki, Ensayos sobre budismo zen, 3 vols
• Thomas Cleary, Mente Zen, Mente de Buda
• JC Cleary, Swampland Flowers: las cartas y conferencias del maestro zen Ta Hui

Historia clasica

• Dumoulin, Heinrich (2005), Budismo zen: una historia. Volumen 1: India y China . Libros de sabiduría mundial. ISBN 978-0-941532-89-1 
• Dumoulin, Heinrich (2005), Budismo zen: una historia. Volumen 2: Japón . Libros de sabiduría mundial. ISBN 978-0-941532-90-7 

Estudios Zen críticos

• Jeffrey Broughton, Zongmi en Chan .
• Parque Sung Bae, Fe budista e iluminación repentina .

enlaces externos

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Wikiquote tiene citas relacionadas con: Proverbios Zen

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Vigilancia

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Descripción general de los centros Chan

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• Centros zen del mundo
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Centros Chan específicos

• Sitio web oficial de Western Ch'an Fellowship
• Sitio web oficial del Dharma Drum Retreat Center (Nueva York). Establecido por Chan Master Sheng Yen.

Textos

• Colección de textos Zen de Sacred-text.com
• Colección de textos zen de Buddhanet
• Artículos de Shambhala Sun Zen
• Folletos de Fo Guang Shan

Historia

• Budismo y confucianismo en Chan Sudden Approach: un astuto paradigma cultural
• Historia del budismo zen
• Historia zen
• Hechos rápidos Zen

Investigación Critical Chan

• Steven Heine (2007), Un estudio crítico de los trabajos sobre el zen desde Yampolsky
• Página de inicio de Robert H. Sharf
• Zhi, Chuan (2019). Explorando Chán: Introducción a la tradición religiosa y mística del budismo chino . Editorial Songlark. pag. 472. ISBN 978-1-73331-430-5.