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Las obras de Filón , un filósofo alejandrino del siglo I, son en su mayoría interpretaciones alegóricas de la Torá (conocida en el mundo helénico como el Pentateuco ), pero también incluyen historias y comentarios sobre filosofía. La mayoría de estos han sido conservados en griego por los Padres de la Iglesia ; algunos sobreviven sólo a través de una traducción al armenio.

Muchos de los títulos por los que se conocen los textos y los grupos de textos son convenciones modernas y no invenciones de Filón. [1]

Comentarios sobre el Pentateuco

El comentario de Filón sobre el Pentateuco generalmente se clasifica en tres géneros.

Quaestiones

Los Quaestiones explican el Pentateuco catequéticamente, en forma de preguntas y respuestas ("Zητήματα καὶ Λύσεις, Quæstiones et Solutiones"). Solo se han conservado los siguientes fragmentos: abundantes pasajes en armenio - posiblemente la obra completa - en explicación del Génesis y el Éxodo, una antigua traducción latina de una parte del "Génesis", y fragmentos del texto griego en Eusebio , en el " Sacra Parallela ", en la" Catena ", y también en Ambrosius . La explicación se limita principalmente a determinar el sentido literal, aunque Filón con frecuencia se refiere al sentido alegórico como el más alto.

Comentario alegórico

Νόμων Ἱερῶν Ἀλληγορίαι, o "Legum Allegoriæ", trata, hasta donde se ha conservado, de pasajes seleccionados del Génesis . Según la idea original de Filón, la historia del hombre primordial se considera aquí como un símbolo del desarrollo religioso y moral del alma humana. Este gran comentario incluyó los siguientes tratados:

  1. "Legum allegoriae", libros i.-iii., Sobre Gen. ii. 1-iii. 1a, 8b-19 (sobre la extensión y el contenido originales de estos tres libros y la combinación probablemente más correcta de i. Y ii.) [2]
  2. "De querubines ", sobre Génesis iii. 24, iv. 1;
  3. "De sacrificiis Abelis et Caini ", sobre Gen. IV. 2-4; [3]
  4. "De eo quod deterius potiori insidiatur";
  5. "De posteritate Caini ", sobre Gen. IV. 16-25 [4]
  6. "De gigantibus ", sobre Gen. vi. 1-4;
  7. "Quod Deus sit immutabilis", sobre Gen. vi. 4-12 [5]
  8. "De Agricultura Noë ", sobre Gen. ix. 20; [6]
  9. "De Ebrietate ", sobre Gen. ix. 21 [7]
  10. "Resipuit; Noë, seu De Sobrietate ", en Gen. ix. 24-27;
  11. "De Confusione Linguarum ", sobre Gen. xi. 1-9;
  12. "De Migratione Abrahami ", sobre Gen. xii. 1-6;
  13. "Quis Rerum Divinarum Heres Sit", en Gen. xv. 2-18; [8]
  14. "De Congressu Quærendæ Eruditionis Gratia", en Gen. xvi. 1-6;
  15. "De Profugis", [9] sobre Génesis xvi. 6-14;
  16. "De Mutatione Nominum", en Gen. xvii, 1-22; [10]
  17. "De Somniis", libro i., Sobre Gen. xxviii. 12 y siguientes, xxxi. 11 y siguientes. ( Los sueños de Jacob ); "De Somniis", libro ii., Sobre Gen. xxxvii. 40 y siguientes. (los sueños de José, del copero, el panadero y el faraón). Los otros tres libros de Philo sobre sueños se han perdido. El primero de estos (sobre los sueños de Abimelec y Labán ) precedió al presente libro i., Y discutió los sueños en los que Dios mismo habló con los soñadores, esto encaja muy bien con Gen. xx. 3. [11]

Exposición de la Ley

Philo escribió un trabajo sistemático sobre Moisés y sus leyes, que generalmente está precedido por el tratado "De Opificio Mundi". La Creación es, según Filón, la base de la legislación mosaica , que está en completa armonía con la naturaleza ("De Opificio Mundi", § 1 [i. 1]). La exposición de la Ley sigue luego en dos secciones. Primero vienen las biografías de los hombres que fueron anteriores a las diversas leyes escritas de la Torá, como Enós , Enoc , Noé , Abraham , Isaac y Jacob . Estos eran los Patriarcas, que eran las personificaciones vivientes de la ley activa de la virtud antes de que existieran leyes escritas.

Luego, las leyes se discuten en detalle: primero los diez mandamientos principales (el Decálogo), y luego los preceptos en la ampliación de cada ley. El trabajo se divide en los siguientes tratados:

  1. "De Opificio Mundi" (comp. Siegfried en "Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie", 1874, págs. 562-565; la importante edición separada de L Cohn de este tratado, Breslau, 1889, precedió a la edición del mismo en "Philonis Alexandrini", etc., 1896, i.).
  2. "De Abrahamo", sobre Abraham, el representante de la virtud adquirida por el aprendizaje. Se han perdido las vidas de Isaac y Jacob. Los tres patriarcas fueron concebidos como tipos de la condición cosmopolita ideal del mundo.
  3. "De Josepho", la vida de José, pretendía mostrar cómo debe actuar el sabio en el estado realmente existente.
  4. "De Vita Mosis", libros i.-iii .; Schürer, lcp 523, combina los tres libros en dos; pero, como muestra Massebieau (lc págs. 42 y siguientes), falta un pasaje, aunque apenas un libro completo, al final del presente segundo libro (Wendland, en "Hermes", xxxi. 440). Schürer (lc pp. 515, 524) excluye aquí esta obra, aunque admite que desde un punto de vista literario encaja en este grupo; pero lo considera ajeno a la obra en general, ya que Moisés, a diferencia de los Patriarcas, no puede concebirse como un tipo de acción moral universalmente válida, ni puede describirse como tal. Puede admitirse este último punto. pero aún queda la cuestión de si es necesario considerar el asunto desde este punto de vista. Parece más natural anteponer la discusión de la ley con la biografía del legislador,mientras que la transición de José a la legislación, del estadista que no tiene nada que ver con las leyes divinas a la discusión de estas leyes mismas, es forzada y abrupta. Moisés, como hombre perfecto, une en sí mismo, en cierto modo, todas las facultades de los tipos patriarcales. La suya es la "mente más pura" ("De Mutatione Nominum", 37 [i. 610]), él es el "amante de la virtud", que ha sido purificado de todas las pasiones ("De Allegoriis Legum," iii. 45, 48 [i. 113, 115]). Como persona que espera la revelación divina, también está especialmente capacitada para anunciarla a otros, después de haberla recibido en la forma de los Mandamientos (ib. Iii. 4 [i. 89 et seq.]).como hombre perfecto, une en sí mismo, en cierto modo, todas las facultades de los tipos patriarcales. La suya es la "mente más pura" ("De Mutatione Nominum", 37 [i. 610]), él es el "amante de la virtud", que ha sido purificado de todas las pasiones ("De Allegoriis Legum," iii. 45, 48 [i. 113, 115]). Como persona que espera la revelación divina, también está especialmente capacitada para anunciarla a otros, después de haberla recibido en la forma de los Mandamientos (ib. Iii. 4 [i. 89 et seq.]).como hombre perfecto, une en sí mismo, en cierto modo, todas las facultades de los tipos patriarcales. La suya es la "mente más pura" ("De Mutatione Nominum", 37 [i. 610]), él es el "amante de la virtud", que ha sido purificado de todas las pasiones ("De Allegoriis Legum," iii. 45, 48 [i. 113, 115]). Como persona que espera la revelación divina, también está especialmente capacitada para anunciarla a otros, después de haberla recibido en la forma de los Mandamientos (ib. Iii. 4 [i. 89 et seq.]).Como persona que espera la revelación divina, también está especialmente capacitada para anunciarla a otros, después de haberla recibido en la forma de los Mandamientos (ib. Iii. 4 [i. 89 et seq.]).Como persona que espera la revelación divina, también está especialmente capacitada para anunciarla a otros, después de haberla recibido en la forma de los Mandamientos (ib. Iii. 4 [i. 89 et seq.]).
  5. "De Decalogo", el tratado introductorio a los diez principales mandamientos de la ley.
  6. "De Specialibus Legibus", en el que el tratado Filón intenta sistematizar las diversas leyes de la Torá y ordenarlas de conformidad con los Diez Mandamientos. Al primero y segundo mandamientos añade las leyes relativas a los sacerdotes y los sacrificios; al tercero (mal uso del nombre de Dios), las leyes sobre juramentos, votos, etc .; al cuarto (en sábado), las leyes sobre festividades; al quinto (para honrar al padre y a la madre), las leyes de respeto a los padres, vejez, etc .; al sexto, las leyes del matrimonio; al séptimo, las leyes civiles y penales; al octavo, las leyes sobre hurto; al noveno, las leyes sobre el testimonio veraz; y al décimo, las leyes sobre la lujuria. [12]El primer libro incluye los siguientes tratados de las ediciones actuales: "De Circumcisione"; "De Monarchia", libros i. y ii .; "De Sacerdotum Honoribus"; "De Victimis". Sobre la división del libro en estas secciones, los títulos de este último y las secciones del texto recién encontradas, ver Schürer, lcp 517; Wendland, lc págs. 136 y ss. El segundo libro incluye en las ediciones una sección también titulada "De Specialibus Legibus" (ii. 270-277), a la que se agrega el tratado "De Septenario", que, sin embargo, está incompleto en Mangey . La mayor parte de la porción faltante fue suministrada, bajo el título "De Cophini Festo et de Colendis Parentibus", por Mai (1818), y fue impresa en la edición de Richter, v. 48-50, Leipsic, 1828.El texto completo del segundo libro fue publicado por Tischendorfen su "Philonea" (págs. 1-83). El tercer libro se incluye bajo el título "De Specialibus Legibus" en ed. Mangey, ii. 299-334. El cuarto libro también se titula "De Specialibus Legibus"; a él se le añaden los últimos apartados bajo los títulos "De Judice" y "De Concupiscentia" en las ediciones habituales; e incluyen, también, como apéndice, las secciones "De Justitia" y "De Creatione Principum".
  7. Los tratados "De Fortitudine", "De Caritate" y "De Pœnitentia" son una especie de apéndice de "De Specialibus Legibus". [13] los combina en un libro especial, que, piensa, fue compuesto por Philo.
  8. "De Præmiis et Pœnis" y "De Execratione". Sobre la conexión de ambos [14] Esta es la conclusión de la exposición de la ley mosaica.

Esta exposición es más exotérica que alegórica y podría haber estado destinada a un público gentil . [1]

Obras independientes

  1. "Quod Omnis Probus Liber", la segunda mitad de una obra sobre la libertad de los justos según los principios estoicos . La autenticidad de este trabajo ha sido cuestionada por Frankel (en "Monatsschrift", ii. 30 y siguientes, 61 y siguientes), por Grätz ("Gesch." Iii. 464 y siguientes), y más recientemente por Ansfeld ( 1887), Hilgenfeld (en "Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie", 1888, págs. 49-71) y otros. Ahora Wendland , Ohle , Schürer , Massebieau y Krell lo consideran genuino, con la excepción de los pasajes parcialmente interpolados sobre los esenios.
  2. "In Flaccum" y "De Legatione ad Caium", un relato de la persecución alejandrina de los judíos bajo Calígula . Este relato, que originalmente constaba de cinco libros, se ha conservado solo en fragmentos (véase Schürer, lc págs. 525 y siguientes). [15] Filón tenía la intención de mostrar el terrible castigo impuesto por Dios a los perseguidores de los judíos (sobre la predilección de Filón por discusiones similares, ver Siegfried, "Philo von Alexandria", p. 157).
  3. "De Providentia", conservada sólo en armenio, e impresa a partir de la traducción latina de Aucher en las ediciones de Richter y otros (sobre fragmentos griegos de la obra, véase Schürer, lc págs. 531 y siguientes).
  4. "De Animalibus" (sobre el título, véase Schürer, lcp 532; en la edición de Richter viii. 101-144).
  5. ϓποθετικά ("Consejos"), una obra conocida sólo a través de fragmentos en Eusebio, Præparatio Evangelica , viii. 6, 7. El significado del título está abierto a discusión; puede ser idéntico al siguiente
  6. Περὶ Ἰουδαίων una disculpa por los judíos (Schürer, lc págs. 532 y siguientes).

Para una lista de las obras perdidas de Philo, ver Schürer, lcp 534.

Otras obras atribuidas a Philo

De Vita Contemplativa

Esta obra [16] describe el modo de vida y las fiestas religiosas de una sociedad de ascetas judíos que, según el autor, están muy dispersos por la tierra y se encuentran especialmente en todos los rincones de Egipto . El escritor, sin embargo, se limita a describir a los Therapeutae , una colonia de ermitaños asentada en el lago Mareotis.en Egipto, donde cada uno vive por separado en su propia vivienda. Pasan seis días a la semana en piadosa contemplación, principalmente en relación con las Escrituras. En el séptimo día, hombres y mujeres se reúnen en un salón; y el líder pronuncia un discurso que consiste en una interpretación alegórica de un pasaje de las Escrituras. Se celebra especialmente la fiesta del quincuagésimo día. La ceremonia comienza con una comida frugal que consiste en pan, verduras saladas y agua, durante la cual se interpreta un pasaje de las Escrituras. Después de la comida, los miembros de la sociedad cantan a su vez cánticos religiosos de diversa índole, a los que la asamblea responde con un estribillo. La ceremonia finaliza con una representación coral de la fiesta triunfal que organizaron Moisés y Miriam tras el paso por el Mar Rojo., las voces de hombres y mujeres que se unen en una sinfonía coral hasta que sale el sol. Después de una oración matutina común, cada uno vuelve a casa para reanudar su contemplación. Tal es la vida contemplativa (βίος θεωρητικός) dirigida por estos Θεραπευταί ("siervos de Yhwh").

La Iglesia antigua consideraba a estos Terapéuticos como monjes cristianos disfrazados. Este punto de vista ha encontrado defensores incluso en tiempos muy recientes; La opinión de Lucius , en particular, de que el monje cristiano del siglo III fue glorificado aquí con un disfraz judío, fue ampliamente aceptada ("Die Therapeuten", 1879). Pero el ritual de la sociedad, que estaba completamente en desacuerdo con el cristianismo, refuta este punto de vista. Especialmente la ceremonia principal, la representación coral del paso por el Mar Rojo, no tiene un significado especial para el cristianismo; ni ha habido nunca en la Iglesia cristiana fiestas nocturnas celebradas por hombres y mujeres juntos. [ cita requerida ]

Massebieau ("Revue de l'Histoire des Religions", 1887, xvi. 170 y siguientes, 284 y siguientes), Conybeare ("Philo About the Contemplative Life", Oxford, 1895) y Wendland ("Die Therapeuten", etc., Leipsig, 1896) atribuyen toda la obra a Filón, basando su argumento totalmente en razones lingüísticas, que parecen suficientemente concluyentes. Pero hay grandes diferencias entre las concepciones fundamentales del autor de "De Vita Contemplativa" y las de Philo. El segundo ve la cultura y la filosofía griegas como aliados, el primero es hostil a la filosofía griega (ver Siegfried en "Protestantische Kirchenzeitung", 1896, n. ° 42).Repudia una ciencia que contaba entre sus seguidores a la sagrada banda de los pitagóricos , inspirados hombres comoParménides , Empédocles , Zenón , Cleantes , Heráclito y Platón , a quienes Filón apreciaba ("Quod Omnis Probus", i., Ii .; "Quis Rerum Divinarum Heres Sit", 43; "De Providentia, ii. 42, 48, etc.). Considera que el simposio es una borrachera común y detestable. Esto no se puede explicar como una diatriba estoica; porque en este caso Filón no lo habría repetido. Y Filón habría sido el último en interpretar el Eros platónicoen la forma vulgar en que se explica en el "De Vita Contemplativa", 7 (ii. 480), ya que utiliza repetidamente el mito del hombre doble alegóricamente en su interpretación de la Escritura ("De Opificio Mundi," 24; "De Allegoriis Legum, "ii. 24). Además, debe recordarse que Filón en ninguna de sus otras obras menciona estas colonias de ascetas alegorizantes, en las que habría estado muy interesado si las hubiera conocido. Pero los alumnos de Filón pudieron haber fundado posteriormente cerca de Alejandría colonias similares que se esforzaron por realizar su ideal de una vida pura triunfando sobre los sentidos y las pasiones; y también podrían haber sido responsables del desarrollo unilateral de algunos de los principios del maestro. Mientras Filón deseaba renunciar a los deseos de este mundo,se aferró a la cultura científica del helenismo, que denuncia el autor de este libro. Aunque a Filón le gustaba retirarse del mundo para entregarse por completo a la contemplación, y lamentaba amargamente la falta de tal reposo ("De Specialibus Legibus", 1 [ii. 299]), no abandonó el trabajo que se requería de él por el bienestar de su pueblo.

Otro

  • "De Incorruptibilitate Mundi". Jakob Bernays ha argumentado de manera convincente que este trabajo es falso. Su idea básica peripatética de que el mundo es eterno e indestructible contradice todas esas enseñanzas judías que eran para Filón una presuposición indiscutible. Bernays ha demostrado al mismo tiempo que el texto se ha confundido por una paginación incorrecta y lo ha restaurado hábilmente. [17]
  • "De Mundo", una colección de extractos de Philo, especialmente del trabajo anterior [18]
  • "De Sampsone" y "De Jona", en armenio, publicados con traducción al latín por Jean-Baptiste Aucher .
  • "Interpretatio Hebraicorum Nominum", una colección, por un judío anónimo, de los nombres hebreos que aparecen en Philo. Orígenes lo amplió agregando nombres del Nuevo Testamento; y Jerome lo revisó. Sobre la etimología de los nombres que aparecen en las obras exegéticas de Filón, ver más abajo. [19]
  • Un "Liber Antiquitatum Biblicarum", que se imprimió en el siglo XVI y luego desapareció, ha sido discutido por Cohn en "JQR" 1898, x. 277-332. Narra la historia bíblica desde Adán hasta Saulo [20]
  • El pseudo-filónico "Breviarium Temporum", publicado por Annius de Viterbo [21]

Ver también

  • El Cairo Geniza
  • Papiros elefantinos
  • Templo judío de Elefantina
  • Tierra de Onias
  • Philo
  • Filosofía
  • El punto de vista de Filón sobre Dios
  • Pseudo-Philo
  • Moisés en la literatura rabínica

Notas

  1. ↑ a b James R. Royse, con Adam Kamesar, "The Works of Philo", en Kamesar, ed. (2009).
  2. ↑ Schürer, Geschichte iii. 503
  3. ^ comp. Schürer, Geschichte iii. pag. 504
  4. ^ ver Cohn y Wendland , "Philonis Alexandrini", etc., ii., págs. xviii. et seq., 1-41; "Filólogo", lvii. 248-288);
  5. ↑ Schürer, Geschichte iii. pag. 506] combina correctamente los números 6 y 7 en un solo libro; Massebieau, Classement , añade después del número 7 los libros perdidos Περὶ Διαϑηκῶν); ("Bibliothèque de l'Ecole des Hautes Etudes", p. 23, nota 2, París, 1889)
  6. ↑ Von Arnim, "Quellenstudien zu Philo von Alexandria", 1899, págs. 101-140)
  7. ^ sobre el segundo libro perdido ver Schürer, lcp 507, y Von Arnim, lc pp. 53-100)
  8. ^ (sobre la obra Περὶ Μισϑῶν citada en este tratado, véase Massebieau, lc págs. 27 y siguientes, nota 3)
  9. ^ Esto a menudo se conoce hoy en día como "De Fuga et Inventione".
  10. ^ sobre el fragmento "De Deo", que contiene un comentario sobre Gen. xviii. 2, ver Massebieau, lcp 29;
  11. ^ Sobre una fuente doxográfica utilizada por Philo en el libro i., § 4 [i. 623], véase Wendland en "Sitzungsbericht der Berliner Akademie". 1897. No. xlix. 1-6.
  12. ↑ Compárese con Bernhard Stade - Oskar Holtzmann , Geschichte des Volkes Israel , 1888, ii. 535-545; sobre Philo como influenciado por la Halakah, ver B Ritter, "Philo und die Halacha", Leipsic, 1879, y la revisión de Siegfried de la misma en el "Jenaer Literaturzeitung", 1879, No. 35.
  13. ^ Schürer, Geschichte págs. 519 [nota 82], 520-522
  14. ^ Schürer, Geschichte págs. 522 y siguientes.
  15. ↑ Véase también el comentario de Pieter W. van der Horst, 'Philo's Flaccus: The First Pogrom. Introducción, traducción y comentario '2005
  16. ^ sobre otros títulos, véase Schürer, Geschichte , p. 535.
  17. ^ "Gesammelte Abhandlungen", 1885, i. 283-290; "Abhandlung der Berliner Akademie", 1876, División histórico-filosófica, págs. 209-278; ib. 1882, secc. iii. 82; Von Arnim, lc págs. 1-52
  18. ^ comp. Wendland, "Philo", ii., Págs. Vi.-x.).
  19. ^ Más abajo en elartículo de la Enciclopedia Judía .
  20. ↑ ver Schürer, Geschichte iii., p. 542.
  21. ↑ Schürer, Geschichte iii. nota 168).

Bibliografía

  • Kamesar, Adam, ed. (2009). El compañero de Cambridge para Philo . Cambridge University Press, 2009. ISBN  978-0-521-86090-1
  • Massebieau, Louis . Le classement des oeuvres de Philon . Extrait du tome I de la Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Section des Sceicne religieuses. París: Ernest Leroux, 1889.
  • Massebieau con edición póstuma de Émile Bréhier . "Essai sur la Chronologie de la Vie et des Œuvres de Philon". Revue de l'Histoire des Religions , ed. Jean Réville, vol. 53 (1906), pp. 25 -64.
  • Schürer, Emil . Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi (1886-1890)
  • Dominio publico Juguete Crawford Howell ; Carl Siegfried ; Jacob Zallel Lauterbach (1901-1906). "Philo Judæus" . En Singer, Isidore ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.

Enlaces externos

  • Obras de Filón, con notas (traducción inglesa Yonge 1854/55).
  • Obras de Philo (traducción inglesa Yonge 1854/55)
  • Las obras de Philo Judaeus Vol II (1854) (traducción inglesa de Yonge)
  • The Works of Philo - texto de búsqueda de la Universidad del Egeo [ enlace muerto permanente ] (en griego) (sitio actualmente fuera de línea)
  • Obras de Filón - texto que se puede buscar (en griego)
  • Muchas (no todas) las obras de Philo - texto de búsqueda (en griego)
  • Edición crítica de Cohn & Wendland v1 (1896) (en griego)
  • Edición crítica de Cohn & Wendland v2 (1897) (en griego)
  • Edición crítica de Cohn & Wendland v3 (1898) (en griego)
  • Edición crítica de Cohn & Wendland v4 (1902) (en griego)
  • Edición crítica de Cohn & Wendland v5 (1906) (en griego)