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Derek Parfit

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Derek Parfit en Harvard-21 de abril de 2015-Effective Altruism.jpg
Parfit en la Universidad de Harvard en abril de 2015
Nació( 11/12/1942 )11 de diciembre de 1942
Chengdu , República de China
Fallecido2 de enero de 2017 (02/01/2017)(74 años)
Londres , Inglaterra, Reino Unido
EducaciónEton College
Balliol College, Oxford (BA, 1964),
Universidad de Columbia
Esposos)
​
​
( M.  Después de 2010)
PremiosPremio Rolf Schock de Lógica y Filosofía (2014)
EraFilosofía contemporánea
RegiónFilosofía occidental
EscuelaFilosofía analítica
Intereses principales
Ideas notables
Influencias
Influenciado

Derek Antony Parfit FBA ( / p ɑr f ɪ t / 11; de diciembre de 1942 a 1 [3] [4] [5] [6] o 2 [7] [8] de enero de 2017) fue un filósofo británico que se especializó en personal identidad , racionalidad y ética . Es considerado uno de los filósofos morales más importantes e influyentes de finales del siglo XX y principios del XXI. [4] [9] [10]

Parfit saltó a la fama en 1971 con la publicación de su primer artículo, "Identidad personal". Su primer libro, Razones y personas (1984), ha sido descrito como la obra más significativa de filosofía moral desde el siglo XIX. [9] [10] Su segundo libro, On What Matters (2011), fue ampliamente distribuido y discutido durante muchos años antes de su publicación.

Durante toda su carrera académica, Parfit trabajó en la Universidad de Oxford , donde era investigador senior emérito en el All Souls College en el momento de su muerte. También fue profesor invitado de filosofía en la Universidad de Harvard , la Universidad de Nueva York y la Universidad de Rutgers . Fue galardonado con el Premio Rolf Schock 2014 "por sus contribuciones pioneras en relación con la identidad personal , el respeto por las generaciones futuras y el análisis de la estructura de las teorías morales". [11]

Educación y vida temprana [ editar ]

Parfit nació en 1942 en Chengdu , China , hijo de Jessie (de soltera Browne) y Norman Parfit, médicos que se habían mudado al oeste de China para enseñar medicina preventiva en hospitales misioneros . La familia regresó al Reino Unido aproximadamente un año después del nacimiento de Parfit y se instaló en Oxford. Parfit se educó en Eton College , donde casi siempre estuvo en la cima de las clasificaciones regulares en todas las materias excepto en matemáticas. [12] Desde muy joven, se esforzó por convertirse en poeta, pero abandonó la poesía hacia el final de su adolescencia. [10]

Luego estudió Historia Moderna en Balliol College, Oxford , donde se graduó en 1964. En 1965-1966 fue miembro de Harkness en la Universidad de Columbia y la Universidad de Harvard . Abandonó los estudios históricos por la filosofía durante la beca. [13]

Carrera [ editar ]

Parfit regresó a Oxford para convertirse en miembro del All Souls College , donde permaneció hasta los 67 años, cuando la política de jubilación obligatoria de la universidad le obligó a dejar tanto el colegio como la facultad de filosofía. Conservó sus nombramientos como profesor visitante habitual en Harvard, NYU y Rutgers hasta su muerte.

Ética y racionalidad [ editar ]

Razones y personas [ editar ]

Artículo principal: Razones y personas

En Reasons and Persons , Parfit sugirió que la ética no religiosa es un campo de investigación joven y fértil. Hizo preguntas sobre qué acciones son correctas o incorrectas y se alejó de la metaética , que se centra más en la lógica y el lenguaje.

En la Parte I de Razones y personas, Parfit discutió las teorías morales contraproducentes, a saber, la teoría del interés propio de la racionalidad ("S") y dos marcos éticos: la moralidad de sentido común y el consecuencialismo . Postuló que el interés propio ha sido dominante en la cultura occidental durante más de dos milenios, a menudo haciéndose compañeros de cama con la doctrina religiosa, que unía el interés propio y la moralidad. Debido a que el interés propio exige que siempre hagamos del interés propio nuestra preocupación racional suprema y nos instruye a asegurarnos de que toda nuestra vida transcurra lo mejor posible, el interés propio hace requisitos temporalmente neutrales. Por lo tanto, sería irracional actuar de formas que sabemos que preferiríamos deshacer más adelante.

Por ejemplo, sería irracional que los jóvenes de catorce años escucharan música alta o fueran arrestados por vandalismo si supieran que tales acciones afectarían significativamente su futuro bienestar y sus metas (como tener buena audición o una carrera académica). en filosofía).

Más notablemente, la teoría del interés propio sostiene que es irracional cometer actos de abnegación o actuar sobre deseos que afecten negativamente nuestro bienestar. Se puede considerar a un aspirante a autor cuyo mayor deseo es escribir una obra maestra pero que, al hacerlo, sufre depresión y falta de sueño. Parfit sostiene que es plausible que tengamos tales deseos que entran en conflicto con nuestro propio bienestar, y que no es necesariamente irracional actuar para satisfacer estos deseos.

Aparte de la apelación inicial a la verosimilitud de los deseos que no contribuyen directamente a que la vida de uno vaya bien, Parfit ideó situaciones en las que el interés propio es indirectamente contraproducente, es decir, hace demandas que inicialmente postula como irracionales. No falla en sus propios términos, pero recomienda la adopción de un marco alternativo de racionalidad. Por ejemplo, podría ser en mi propio interés ser digno de confianza para participar en acuerdos mutuamente beneficiosos, aunque al mantener el acuerdo haré lo que, en igualdad de condiciones, será peor para mí. En muchos casos, el interés propio nos instruye precisamente a no seguir el interés propio, encajando así en la definición de una teoría indirectamente contraproducente. [14] : 163–165

Parfit sostuvo que ser indirectamente contraproducente individualmente y directamente autodestructivo colectivamente no es fatalmente perjudicial para S. Para enterrar aún más el interés propio, explotó su relatividad parcial, yuxtaponiendo demandas temporalmente neutrales con demandas centradas en el agente. La apelación a la relatividad total plantea la cuestión de si una teoría puede ser consistentemente neutral en una esfera de actualización pero completamente parcial en otra. Despojado de sus mortajas de plausibilidad comúnmente aceptadas que pueden demostrarse como inconsistentes, el interés propio puede juzgarse por sus propios méritos. Si bien Parfit no ofreció un argumento para descartar a S directamente, su exposición deja al descubierto el interés propio y permite que sus propios defectos se manifiesten. [ cita requerida ]Es defendible, pero el defensor debe morder tantas balas que podrían perder su credibilidad en el proceso. Por tanto, es necesaria una nueva teoría de la racionalidad. Parfit ofreció la "teoría crítica del objetivo presente", un amplio conjunto que puede formularse para adaptarse a cualquier teoría en competencia. Construyó un objetivo presente crítico para excluir el interés propio como nuestra preocupación racional primordial y permitir que el tiempo de acción se vuelva críticamente importante. Pero dejó abierto si debería incluir "evitar actuar mal" como nuestra mayor preocupación. Tal inclusión allanaría el camino para la ética. Henry SidgwickAnhelaba la fusión de la ética y la racionalidad, y aunque Parfit admitía que muchos evitarían actuar irracionalmente con más ardor que actuar inmoralmente, no pudo construir un argumento que uniera adecuadamente a los dos.

Cuando el interés propio pone demasiado énfasis en la separación de las personas, el consecuencialismo no reconoce la importancia de los lazos y las respuestas emocionales que surgen al permitir a algunas personas posiciones privilegiadas en la vida. Si todos fuéramos benefactores puros, tal vez siguiendo a Sidgwick, eso no constituiría el resultado que maximizaría la felicidad. Sería mejor si un pequeño porcentaje de la población fuera puramente benefactor, pero otros actuaran por amor, etc. Así, el consecuencialismo también exige a los agentes que inicialmente consideró inmorales; no falla en sus propios términos, ya que todavía exige el resultado que maximice la felicidad total, pero exige que cada agente no siempre actúe como un promotor imparcial de la felicidad. Por tanto, el consecuencialismo también debe revisarse.

El interés propio y el consecuencialismo fracasan indirectamente, mientras que la moralidad del sentido común es directamente contraproducente colectivamente. (También lo es el interés propio, pero el interés propio es una teoría individual ). Parfit demostró, utilizando ejemplos interesantes y tomando prestados de los juegos de Nash, que a menudo sería mejor para todos nosotros si no antepusiéramos el bienestar de nuestros seres queridos. todo lo demás. Por ejemplo, deberíamos preocuparnos no solo por nuestros hijos, sino también por los hijos de todos.

Sobre lo que importa [ editar ]

Artículo principal: Sobre lo que importa

En su segundo libro, Parfit aboga por el realismo moral , insistiendo en que las preguntas morales tienen respuestas verdaderas y falsas. Además, sugiere que las tres categorías más importantes de vistas en filosofía-moral kantiana deontología , consequentalism , y el contractualismo (o contractualismo ) -converge sobre las mismas respuestas a las cuestiones morales.

En el libro, sostiene que los ricos tienen fuertes obligaciones morales con los pobres:

"Una cosa que importa mucho es el fracaso de los ricos en prevenir, como fácilmente pudimos, gran parte del sufrimiento y muchas de las muertes prematuras de las personas más pobres del mundo. El dinero que gastamos en una noche de entretenimiento podría en cambio, salvar a algún pobre de la muerte, la ceguera o el dolor crónico y severo Si creemos que, en nuestro trato con estas personas más pobres, no estamos actuando mal, somos como los que creían que tenían justificación para tener esclavos.

Algunos de nosotros preguntamos cuánto de nuestra riqueza deberíamos dar los ricos a los más pobres. Pero esa pregunta asume erróneamente que nuestra riqueza es nuestra para dar. Esta riqueza es legalmente nuestra. Pero estas personas más pobres tienen derechos morales mucho más fuertes sobre parte de esta riqueza. Debemos transferir a estas personas [...] al menos el diez por ciento de lo que ganamos " [6].

Crítica [ editar ]

En su libro Sobre la naturaleza humana , Roger Scruton criticó el uso de Parfit de dilemas morales como el problema del tranvía y la ética del bote salvavidas para respaldar sus puntos de vista éticos, escribiendo: "Estos 'dilemas' tienen el carácter útil de eliminar de la situación casi todos los moralmente relevantes. relación y reducir el problema a uno solo de aritmética ". Scruton cree que muchos de ellos son engañosos; por ejemplo, no cree que uno deba ser consecuencialista para creer que es moralmente necesario apretar el interruptor en el problema del tranvía, como supone Parfit. En cambio, sugiere que los dilemas más complejos, como Anna KareninaLa decisión de dejar a su marido y su hijo por Vronsky son necesarias para expresar plenamente las diferencias entre las teorías éticas opuestas, y sugiere que la deontología está libre de los problemas que (según Scruton) acosan a la teoría de Parfit. [15]

Identidad personal [ editar ]

Parfit fue singular en sus investigaciones meticulosamente rigurosas y casi matemáticas sobre la identidad personal. En algunos casos, utilizó ejemplos aparentemente inspirados en Star Trek y otra ciencia ficción, como el teletransportador , para explorar nuestras intuiciones sobre nuestra identidad. Era un reduccionista, creyendo que al no existir un criterio adecuado de identidad personal, las personas no existen al margen de sus componentes. Parfit argumentó que la realidad puede describirse completamente de manera impersonal: no es necesario que haya una respuesta determinada a la pregunta "¿Seguiré existiendo?" Podríamos conocer todos los hechos sobre la existencia continua de una persona y no poder decir si la persona ha sobrevivido. Concluyó que nos equivocamos al asumir que la identidad personal es lo que importa en la supervivencia; lo que importa es más bien la Relación R: conexión psicológica (es decir, de memoria y carácter) y continuidad (cadenas superpuestas de fuerte conexión).

Según Parfit, los individuos no son más que cerebros y cuerpos, pero la identidad no puede reducirse a ninguno de los dos. (Parfit admite que sus teorías rara vez entran en conflicto con las teorías reduccionistas rivales en la vida cotidiana, y que las dos solo se ven afectadas por la introducción de ejemplos extraordinarios, pero defiende el uso de tales ejemplos sobre la base de que suscitan fuertes intuiciones en muchos casos. de nosotros.) La identidad no está tan determinada como a menudo suponemos que es, sino que dicha determinación surge principalmente de la forma en que hablamos. Las personas existen de la misma manera que existen las naciones o los clubes.

Siguiendo a David Hume , Parfit argumentó que ninguna entidad única, como el yo, unifica las experiencias y disposiciones de una persona a lo largo del tiempo. Por tanto, la identidad personal no es "lo que importa" en la supervivencia. [dieciséis]

Una pregunta parfitiana clave es: dada la opción entre sobrevivir sin continuidad psicológica y conexión (Relación R) y morir pero preservando R a través de la existencia futura de otra persona, ¿cuál elegirías? Parfit sostiene que lo último es preferible.

Parfit describió su pérdida de fe en un yo separado como liberadora: [17]

Mi vida parecía un túnel de vidrio, por el que cada año me movía más rápido, y al final del cual había oscuridad ... [Sin embargo] Cuando cambié de vista, las paredes de mi túnel de vidrio desaparecieron. Ahora vivo al aire libre. Todavía hay una diferencia entre mi vida y la vida de otras personas. Pero la diferencia es menor. Otras personas están más cerca. Estoy menos preocupado por el resto de mi propia vida y más preocupado por la vida de los demás.

Críticas al punto de vista de la identidad personal [ editar ]

Su compañero reduccionista Mark Johnston de Princeton rechaza la noción constitutiva de identidad de Parfit con lo que él llama un "argumento desde arriba". [18] Johnston sostiene, "Incluso si los hechos de nivel inferior [que componen la identidad] no importan en sí mismos, el hecho de nivel superior puede importar. Si lo hace, los hechos de nivel inferior habrán derivado significación. importan, no en sí mismos, sino porque constituyen el hecho de nivel superior ". [19]

En esto, Johnston se mueve para preservar el significado de la personalidad. La explicación de Parfit es que no es la personalidad en sí lo que importa, sino más bien los hechos en los que consiste la personalidad lo que le da significado. Para ilustrar esta diferencia entre él y Johnston, Parfit usó una ilustración de un paciente con daño cerebral que pierde el conocimiento de manera irreversible. Ciertamente, el paciente todavía está vivo, aunque ese hecho es independiente del hecho de que su corazón todavía está latiendo y otros órganos todavía están funcionando. Pero el hecho de que el paciente esté vivo no es un hecho independiente o que se obtenga por separado. El estar vivo del paciente, aunque irreversiblemente inconsciente, consiste simplemente en los demás hechos. Parfit explica que a partir de este llamado "Argumento desde abajo"podemos arbitrar el valor del corazón y otros órganos que aún funcionan sin tener que asignarles un significado derivado, como dictaría la perspectiva de Johnston.

El futuro [ editar ]

En la cuarta parte de Razones y personas , Parfit analiza los posibles futuros del mundo. [14] : 349–441 Parfit analiza los posibles futuros y el crecimiento de la población en el Capítulo 17 de Razones y personas . Demuestra que tanto el utilitarismo medio como el total dan lugar a conclusiones no deseadas cuando se aplican a la población. [14] : 388

En la sección titulada "Superpoblación", Parfit distingue entre el utilitarismo medio y el utilitarismo total. Formula el utilitarismo medio de dos formas. Uno es lo que Parfit llama el "Principio Impersonal Promedio", que formula como "Si las demás cosas son iguales, el mejor resultado es aquel en el que la vida de las personas es, en promedio, mejor". [14] : 386 El otro es lo que él llama la "versión hedonista"; formula esto como "Si las demás cosas son iguales, el mejor resultado es aquel en el que hay la mayor suma neta promedio de felicidad, por vida vivida". [14] : 386Parfit luego da dos formulaciones de la visión del utilitarismo total. La primera formulación que Parfit llama la "versión hedonista del Principio Total Impersonal": "Si las demás cosas son iguales, el mejor resultado es aquel en el que habría la mayor cantidad de felicidad, la mayor suma neta de felicidad menos miseria". [14] : 387 Luego describe la otra formulación, el "Principio Total Impersonal no Hedonista": "Si las demás cosas son iguales, el mejor resultado es aquel en el que habría la mayor cantidad de lo que hace que la vida valga la pena ser vivida. [14] : 387

La aplicación de estándares utilitarios totales (felicidad total absoluta) al posible crecimiento y bienestar de la población conduce a lo que él llama la conclusión repugnante : "Para cualquier población posible de al menos diez mil millones de personas, todas con una calidad de vida muy alta, debe haber algo población imaginable más grande cuya existencia, si las demás cosas son iguales, sería mejor, a pesar de que sus miembros tienen vidas que apenas vale la pena vivir ". [14] : 388Parfit ilustra esto con un simple experimento mental: imagina una elección entre dos futuros posibles. En A, 10 mil millones de personas vivirían durante la próxima generación, todas con vidas extremadamente felices, vidas mucho más felices que las de nadie hoy. En B, hay 20 mil millones de personas que viven vidas que, aunque son un poco menos felices que las de A, siguen siendo muy felices. Bajo la maximización de la utilidad total deberíamos preferir B a A. Por lo tanto, a través de un proceso regresivo de aumento de la población y disminución de la felicidad (en cada par de casos, la disminución de la felicidad es superada por el aumento de la población) nos vemos obligados a preferir Z, un mundo de cientos. de miles de millones de personas que viven vidas que apenas valen la pena vivir, hasta A. Incluso si no sostenemos que llegar a existir puede beneficiar a alguien, al menos debemos admitir que Z no es peor que A.Ha habido una serie de respuestas al cálculo utilitario de Parfit y su conclusión con respecto a las vidas futuras, incluidos los desafíos a cómo sería la vida en el mundo A y si la vida en el mundo Z diferiría mucho de una vida privilegiada normal; que el movimiento del mundo A al mundo Z puede ser bloqueado por la discontinuidad; que en lugar de aceptar la premisa utilitaria de maximizar la felicidad, se debe hacer hincapié en lo contrario, minimizando el sufrimiento; desafiar el marco teleológico de Parfit argumentando que "mejor que" es una relación transitiva y eliminando el axioma transitivo de la relación-todo-considerado-mejor-que; proponer un umbral mínimo de libertades y bienes sociales primarios a distribuir;y con un enfoque deontológico que mira a los valores y su transmisión a través del tiempo.[20]

Parfit presenta un argumento similar contra los estándares utilitarios promedio. Si todo lo que nos importa es la felicidad promedio, nos vemos obligados a concluir que una población extremadamente pequeña, digamos diez personas, en el transcurso de la historia humana es el mejor resultado si asumimos que estas diez personas ( Adán y Eva et al.) vive más feliz de lo que jamás podríamos imaginar. [14] : 420Luego considere el caso de la inmigración estadounidense. Presumiblemente, el bienestar de los extraterrestres es menor que el estadounidense, pero el futuro extranjero se beneficia enormemente de dejar su tierra natal. Suponga también que los estadounidenses se benefician de la inmigración (al menos en pequeñas cantidades) porque obtienen mano de obra barata, etc. Con la inmigración, ambos grupos están mejor, pero si este aumento se compensa con el aumento de la población, entonces el bienestar promedio es menor. Por lo tanto, aunque todos están mejor, este no es el resultado preferido. Parfit afirma que esto es simplemente absurdo.

Parfit luego analiza la identidad de las generaciones futuras. En el capítulo 16 de Razones y personas , postula que la existencia de uno está íntimamente relacionada con el tiempo y las condiciones de su concepción. [14] : 351 Él llama a esto "La afirmación de la dependencia del tiempo": "Si una persona en particular no hubiera sido concebida cuando en realidad fue concebida, es de hecho cierto que nunca habría existido". [14] : 351

El estudio de los patrones climáticos y otros fenómenos físicos en el siglo XX ha demostrado que cambios muy pequeños en las condiciones en el tiempo T tienen efectos drásticos en todo momento después de T. Compare esto con la participación romántica de futuras parejas engendradas. Cualquier acción que se tome hoy, en el momento T, afectará a quien existe después de solo unas pocas generaciones. Por ejemplo, un cambio significativo en la política ambiental global cambiaría tanto las condiciones del proceso de concepción que después de 300 años no nace ninguna de las mismas personas que habrían nacido. Diferentes parejas se encuentran y conciben en diferentes momentos, y así nacen diferentes personas. Esto se conoce como el "problema de la no identidad".

Así podríamos diseñar políticas desastrosas que no serían peores para nadie, porque ninguna de las mismas personas existiría bajo las diferentes políticas. Si consideramos las ramificaciones morales de las políticas potenciales en términos que afectan a las personas, no tendremos ninguna razón para preferir una política sólida a una incorrecta, siempre que sus efectos no se sientan durante algunas generaciones. Este es el problema de la no identidad en su forma más pura: la identidad de las generaciones futuras depende causalmente, de una manera muy sensible, de las acciones de las generaciones presentes.

Vida personal [ editar ]

Parfit conoció a Janet Radcliffe Richards en 1982, [4] y luego comenzaron una relación que duró hasta su muerte. [21] Se casaron en 2010. [10] Richards cree que Parfit tenía síndrome de Asperger . [21] [22]

Parfit apoyó el altruismo efectivo . [22] Fue miembro de Giving What We Can y se comprometió a donar al menos el 10% de sus ingresos a organizaciones benéficas efectivas. [23] [24]

Parfit era un fotógrafo ávido que viajaba regularmente a Venecia y San Petersburgo para fotografiar arquitectura. [10]

Obras seleccionadas [ editar ]

  • 1964: Eton Microcosm . Editado por Anthony Cheetham y Derek Parfit. Londres: Sidgwick y Jackson.
  • 1971: "Identidad personal" . Revisión filosófica . vol. 80: 3-27. JSTOR  2184309
  • 1979: " ¿Es la moralidad del sentido común contraproducente? ". La Revista de Filosofía , vol. 76, págs. 533–545, octubre. JSTOR  2025548
  • 1984: Razones y personas . Oxford: Clarendon Press. ISBN  0-19-824615-3
  • 1992: " Contra la tasa de descuento social " (con Tyler Cowen ), en Peter Laslett y James S. Fishkin (eds.) Justicia entre grupos de edad y generaciones , New Haven: Yale University Press, págs. 144-161.
  • 1997: " Razones y motivación ". El Soc aristotélico. Supp. , vol. 77: 99-130. JSTOR  4106956
  • 2003: Parfit, Derek (2003). "Justificabilidad para cada persona" (PDF) . Proporción . 16 (4): 368–390. doi : 10.1046 / j.1467-9329.2003.00229.x .
  • 2006: " Normatividad ", en Russ Shafer-Landau (ed.). Estudios de Oxford en Metaética , vol. I. Oxford: Clarendon Press.
  • 2011: Sobre lo que importa , vols. 1 y 2. Oxford University Press.
  • 2017: Sobre lo que importa , vol. 3. Oxford University Press.

Referencias [ editar ]

  1. ^ Parfit, Derek (1984). Razones y Personas . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. vii. ISBN 019824908X.
  2. ^ Parfit, Derek (2011). Sobre lo que importa, vol. 1 . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. xlv. ISBN 9780199572809.
  3. ^ O'Grady, Jane (12 de enero de 2017). "Obituario de Derek Parfit" . The Guardian . ISSN 0261-3077 . Consultado el 20 de septiembre de 2020 . 
  4. ^ a b c "Derek Parfit" (PDF) . The Times . Consultado el 6 de enero de 2017 .
  5. ^ "In Memoriam: Derek Parfit (11 de diciembre de 1942-1 de enero de 2017)" . filosofía.fas.harvard.edu . Consultado el 6 de enero de 2017 .
  6. ↑ a b Matthews, Dylan. "Toda la comunidad filosófica está de luto por Derek Parfit. He aquí por qué le importaba" . Vox . Consultado el 6 de enero de 2017 .
  7. ^ Grimes, William (4 de enero de 2017). "Derek Parfit, filósofo que exploró la identidad y la elección moral, muere a los 74" . The New York Times . ISSN 0362-4331 . Consultado el 20 de septiembre de 2020 . 
  8. ^ Dancy, Jonathan (28 de abril de 2020). "Derek Parfit" (PDF) . Memorias biográficas de los becarios de la Academia Británica . 19 : 37–57.
  9. ↑ a b Grimes, William (4 de enero de 2017). "Derek Parfit, filósofo que exploró la identidad y la elección moral, muere a los 74" . The New York Times . ISSN 0362-4331 . Consultado el 6 de enero de 2017 . 
  10. ↑ a b c d e Larissa MacFarquhar (5 de septiembre de 2011). "Cómo ser bueno" . The New Yorker . Consultado el 22 de julio de 2014 .
  11. ^ "Los premios Rolf Schock 2014: Rolf Schock - uniendo filosofía, matemáticas, música y arte" . Consultado el 8 de enero de 2017 .
  12. ^ "Derek Parfit (1942-2017) | Número 119 | Filosofía ahora" . filosofíanow.org .
  13. ^ "Derek Parfit" . Universidad de Nueva York. Archivado desde el original el 20 de mayo de 2011 . Consultado el 10 de abril de 2011 .
  14. ↑ a b c d e f g h i j k Parfit, Derek (1984). Razones y personas . Oxford: Clarendon Press. ISBN 0198246153. OCLC  9827659 .
  15. ^ Scruton, Roger (2017). Sobre la naturaleza humana (1ª ed.). Princeton. págs. 79–112. ISBN 978-0-691-18303-9.
  16. ^ "Derek Parfit | filósofo británico" . Enciclopedia Británica .
  17. ^ Miedo, Nicolás. Las últimas respuestas a las preguntas más antiguas: una aventura filosófica con los más grandes pensadores del mundo. 1ª ed. Nueva York: Grove Press; distribuido por Publishers Group West, 2005.
  18. ^ Johnston, Mark (1997). "Preocupaciones humanas sin seres superlativos" (PDF) . Dancy. Archivado desde el original (PDF) el 23 de marzo de 2012.
  19. ^ Parfit, Derek (1995). "La falta de importancia de la identidad" (PDF) . Prensa de la Universidad de Oxford.
  20. ^ Varios autores de ensayos en The Repugnant Conclusion, eds. Jesper Ryberg y Torbjörn Tännsjö ( Kluwer Academic Publishers , 2004) ISBN 978-1402024726 ; y, Young Kim, Justicia como acciones correctas: una teoría original de la justicia en conversación con los principales relatos contemporáneos ( Lexington Books , 2015), capítulo 10 ( ISBN 978-1-4985-1651-8 ).  
  21. ^ a b Edmonds, David. "Razón y romance: el matrimonio más cerebral del mundo" .
  22. ↑ a b O'Grady, Jane (12 de enero de 2017). "Obituario de Derek Parfit" . The Guardian . ISSN 0261-3077 . Consultado el 3 de julio de 2017 . 
  23. ^ "Miembros" . www.givingwhatwecan.org . Consultado el 3 de julio de 2017 .
  24. ↑ OxfordUnion (10 de octubre de 2015), Derek Parfit - Full Address , consultado el 3 de julio de 2017

Lectura adicional [ editar ]

  • Jussi Suikkanen y John Cottingham (Editores), Ensayos sobre Sobre lo que importa de Derek Parfit (Oxford, Wiley-Blackwell, 2009).

Enlaces externos [ editar ]

  • Perfil, All Souls College, Oxford
  • Derek Parfit: una bibliografía . Una completa bibliografía de escritos.
  • El grupo de lectura Climbing the Mountain de Parfit sobre la sopa de PEA