Yogācāra de Asia oriental
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Budismo chino
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Asia oriental Yogācāra ( chino tradicional :唯識宗;; pinyin : Weishi-Zong ; pronunciación japonesa : Yuishiki-shu ; coreana : 유식 종 " 'Sólo Conciencia' escuela" o tradicional china :法相宗;; pinyin : Fǎxiàng-Zong ; japonesa pronunciación : Hossō-shū ; coreano : 법상종 , "escuela 'Características del Dharma'") se refiere a las tradiciones del este de Asia que representan el Yogacharasistema de pensamiento. Los hermanos Gandharan del siglo IV , Asaṅga y Vasubandhu , son considerados los filósofos y sistematizadores clásicos de esta escuela, junto con su otro fundador, Maitreya . [1]

Etimología

El propio término Fǎxiàng fue aplicado por primera vez a esta tradición por el maestro Huayan Fazang ( chino :法 藏), quien lo usó para caracterizar las enseñanzas de Sólo Conciencia como provisionales, tratando con las apariencias fenoménicas de los dharmas . Los proponentes chinos prefirieron el título Wéishí (唯識), que significa "Sólo conciencia" (en sánscrito Vijñaptimātra ).

Esta escuela también se puede llamar Wéishí Yújiāxíng Pài (唯識 瑜伽 行 派"Escuela de Yogācāra de Conciencia Solamente") o Yǒu Zōng (有 宗"Escuela de Existencia"). Yin Shun también introdujo una clasificación triple para las enseñanzas budistas que designa a esta escuela como Xūwàng Wéishí Xì (虛妄 唯識 系"Sistema de Mera Conciencia de Imaginación Falsa"). [2]

Caracteristicas

Artículos principales: Yogācāra § Principios de Yogācāra y ocho conciencias

Al igual que la escuela matriz Yogācāra, la escuela Faxiang enseña que la comprensión de la realidad proviene de la propia mente, en lugar de la experiencia empírica real. La mente distorsiona la realidad y la proyecta como la realidad misma. [3] De acuerdo con la tradición de Yogācāra, la mente se divide en las ocho conciencias y los cuatro aspectos de la cognición, que producen lo que vemos como realidad.

El budismo Faxiang también mantuvo la Doctrina de las Cinco Naturalezas ( chino :五 性 各別; pinyin : wǔxìng gèbié ; Wade-Giles : wu-hsing ko-pieh ) que lo llevó a un conflicto doctrinal con la escuela Tiantai en China.

Historia en China

Salón conmemorativo de Xuanzang en Nalanda , Bihar , India
Estatua de Xuanzang en la Pagoda Gigante del Ganso Salvaje en Xi'an , China

Maestros e historia temprana

Las traducciones de los textos indios de Yogācāra se introdujeron por primera vez en China a principios del siglo quinto. [4] Entre éstos estaba Gunabhadra traducción de la 's Sutra Lankavatara en cuatro fascículos, que también se convertirían importante en la historia temprana del budismo Chan .

Durante el siglo VI d.C., el monje y traductor indio Paramārtha difundió ampliamente las enseñanzas de Yogācāra en China. Sus traducciones incluyen el Saṃdhinirmocana Sūtra , el Madhyāntavibhāga-kārikā , el Triṃśikā-vijñaptimātratā y el Mahāyānasaṃgraha . Paramārtha también enseñó ampliamente sobre los principios de la Conciencia Solamente y desarrolló un gran número de seguidores en el sur de China. Muchos monjes y laicos viajaron largas distancias para escuchar sus enseñanzas, especialmente los del Mahāyānasaṃgraha . [5]

Xuanzang y Kuiji

Aunque las enseñanzas de Yogācāra se han difundido ampliamente, la mayoría considera a Xuanzang como el fundador más importante del Yogācāra de Asia oriental. A la edad de 33 años, Xuanzang hizo un peligroso viaje a la India para estudiar budismo allí y conseguir textos budistas para traducirlos al chino. [6] Este viaje fue más tarde tema de leyenda y finalmente se convirtió en la novela clásica china Journey to the West , un componente importante de la cultura popular de Asia oriental desde la ópera china hasta la televisión japonesa ( Monkey Magic ). Xuanzang pasó más de diez años en India viajando y estudiando con varios maestros budistas. [6] Estos maestros incluyeron a Śīlabhadra, el abad de Nālandā Mahāvihāra , que entonces tenía 106 años. [7] Xuanzang fue instruido en las enseñanzas de Yogācāra por Śīlabhadra durante varios años en Nālandā. A su regreso de la India, Xuanzang trajo consigo un carro cargado de textos budistas, incluidas importantes obras de Yogācāra como el Yogācārabhūmi-śastra . [8] En total, Xuanzang había adquirido 657 textos budistas de la India. [6] A su regreso a China, recibió el apoyo del gobierno y muchos asistentes con el fin de traducir estos textos al chino .

Como contribución importante al Yogācāra de Asia oriental, Xuanzang compuso el tratado Cheng Weishi Lun , o "Discurso sobre el establecimiento de la conciencia únicamente". [9] Este trabajo se enmarca en torno Vasubandu 's Triṃśikā-vijñaptimātratā , o 'Treinta Coplas a la conciencia sólo.' Xuanzang sostuvo que el comentario de Dharmapala de Nalanda sobre este trabajo era el correcto y proporcionó sus propias explicaciones de estos y otros puntos de vista en el Cheng Weishi Lun . [9] Esta obra fue compuesta a instancias del discípulo de Xuanzang, Kuiji, y se convirtió en una representación central del Yogācāra de Asia Oriental. [9]Xuanzang también promovió prácticas de meditación devocional hacia el Bodhisattva Maitreya . El discípulo de Xuanzang, Kuiji, escribió varios comentarios importantes sobre los textos de Yogācāra y desarrolló aún más la influencia de esta doctrina en China, y los adherentes posteriores lo reconocieron como el primer verdadero patriarca de la escuela. [10]

Historia posterior y era moderna

Con el tiempo, el Yogācāra chino se debilitó debido a la competencia con otras tradiciones budistas chinas como Tiantai , Huayan, Chan y el budismo de la tierra pura . Sin embargo, continuó ejerciendo una influencia, y los budistas chinos se basaron en gran medida en sus traducciones, comentarios y conceptos, absorbiendo las enseñanzas de Yogācāra en las otras tradiciones. [8]

Las enseñanzas y conceptos de Yogācāra siguieron siendo populares en el budismo chino, incluidas las visiones del bodhisattva Maitreya y las enseñanzas impartidas por él en Tuṣita , generalmente observadas por meditadores avanzados. Un ejemplo de ello es el de Hanshan Deqing durante la dinastía Ming . En su autobiografía, Hanshan describe el palacio de Maitreya en Tuṣita y escucha una conferencia dada por Maitreya a un gran grupo de sus discípulos.

En un momento vi que monjes altos y dignos hacían fila frente al trono. De repente, un bhikṣu , sosteniendo un sutra en sus manos, bajó de detrás del trono y me entregó el sutra, diciendo: "El Maestro va a hablar sobre este sutra. Me pidió que se lo diera". Lo recibí con alegría pero cuando lo abrí vi que estaba escrito en letras sánscritas doradas que no podía leer. Lo puse dentro de mi túnica y pregunté: "¿Quién es el Maestro?" El bhiksu respondió: "Maitreya". [11]

Hanshan recuerda la enseñanza dada como la siguiente:

Maitreya dijo: "La discriminación es conciencia . La no discriminación es sabiduría . Aferrarse a la conciencia traerá desgracia, pero aferrarse a la sabiduría traerá pureza. La desgracia conduce al nacimiento y la muerte, pero la pureza conduce al Nirvana ". Lo escuché como si estuviera en un sueño dentro del sueño. Su voz, como el sonido de un cristal tintineante, flotaba en el aire. Podía escucharlo con tanta claridad que incluso cuando desperté, sus palabras seguían repitiéndose en mi mente. Ahora me di cuenta de la diferencia entre conciencia y sabiduría. Ahora me di cuenta también de que el lugar donde había estado en mi sueño era la Cámara del Buda Maitreya en el Cielo Tushita. [11]

A principios del siglo XX, los laicos Yang Wenhui y Ouyang Jian (歐陽 漸) (1871-1943) promovieron el aprendizaje budista en China, y la tendencia general fue un aumento en los estudios de tradiciones budistas como Yogācāra, Sanlun , y Huayan. [12] [13] En su libro de 1929 sobre la historia del budismo chino, Jiang Weiqiao escribió:

En los tiempos modernos, hay pocos śramaṇa que investiguen [Faxiang]. Varios laicos, sin embargo, consideran este campo de estudio riguroso, sistemático, claro y cercano a la ciencia. Por esta razón, ahora hay muchas personas que lo están investigando. Entre los que escriben sobre el tema, destacan los de la Academia de Estudios Internos de Nanjing, dirigida por Ouyang Jian. [14]

Ouyang Jian fundó el Instituto Chino de Estudios Internos (en chino :支那 內 學院), que proporcionó educación en las enseñanzas de Yogācāra y la clase de sūtras de Mahāyāna prajñā, impartida tanto a monásticos como a laicos. [15] Muchos eruditos budistas chinos modernos son descendientes de esta escuela de segunda generación o han sido influenciados indirectamente por ella. [15]

Historia en Japón

El Salón Dorado del Este o Tokondo (東 金堂) de Kōfuku-ji , Nara, Japón . El templo Kofukuji es el templo principal de la escuela Yogacara en Japón

Las enseñanzas de Solo Conciencia se transmitieron a Japón como Hossō y tuvieron un impacto considerable. Uno de los fundadores de la secta Hossō en Japón fue Kuiji. [16] Aunque existe una secta Hossō relativamente pequeña en Japón hasta el día de hoy, su influencia ha disminuido a medida que el centro de la autoridad budista se alejó de Nara y con el surgimiento de las escuelas de budismo Ekayāna . [8] Durante su apogeo, los estudiosos de la escuela Hossō debatieron con frecuencia con otras escuelas emergentes. Tanto el fundador del budismo Shingon , Kūkai , como el fundador de Tendai , Saichō , intercambiaron cartas de debate con el erudito Hossō.Tokuitsu , que se volvió particularmente acalorado en el caso de Saichō. [17] Sin embargo, Hossō mantuvo relaciones amistosas con la secta esotérica Shingon, y adoptó sus prácticas mientras proporcionaba más estudios sobre la filosofía Yogacara.

Hōnen , fundador de la secta Tierra Pura Jōdo-shū , también buscó el consejo de los eruditos Hossō de su época como monje novicio, y luego debatió con ellos después de establecer su secta. [18] Otro erudito de Hossō, Jōkei fue uno de los críticos más duros de Hōnen, y con frecuencia trató de refutar sus enseñanzas, mientras simultáneamente se esforzaba, como Hōnen, para hacer que el budismo fuera accesible a un público más amplio reviviendo la devoción al bodhisattva Maitreya y enseñando a sus seguidores los beneficios. del renacimiento en el Tuṣita en lugar de la tierra pura de Amitābha . [19] Jōkei también es una figura destacada en los esfuerzos por revivir la disciplina monástica en lugares comoTōshōdai-ji , Kōfuku-ji y otros monjes notables entre sus discípulos, incluido Eison , quien fundó la secta Shingon Risshu . [20]

Durante el período Meiji , a medida que el turismo se hizo más común, la secta Hossō fue propietaria de varios templos famosos, en particular Hōryū-ji y Kiyomizu-dera . Sin embargo, como la secta Hossō había dejado de estudiar el budismo siglos antes, los sacerdotes principales no se contentaban con dar parte de sus ingresos por turismo a la organización de la secta. Tras el final de la Segunda Guerra Mundial, los propietarios de estos templos populares se separaron de la secta Hossō, en 1950 y 1965, respectivamente. La secta todavía mantiene Kōfuku-ji y Yakushi-ji .

Historia en Corea

Yogācāra de Asia Oriental ( chino :法相 宗; pronunciación coreana : Beopsang ) se transmitieron a Corea . La figura coreana más conocida de Beopsang fue Woncheuk , quien estudió con el monje chino Xuanzang. Woncheuk es bien conocido entre los estudiosos del budismo tibetano por su comentario sobre el Saṃdhinirmocana Sūtra . Mientras estuvo en China, Woncheuk tomó como discípulo a un monje nacido en Corea llamado Dojeung ( chino :道 證), quien viajó a Silla en 692 y propuso y propagó la tradición exegética de Woncheuk allí donde floreció.

En Corea, las enseñanzas de Beopsang no perduraron mucho como una escuela distinta, pero sus enseñanzas se incluyeron con frecuencia en escuelas de pensamiento posteriores. [8]

Notas

  1. ^ Siderits, Mark, Budismo como filosofía , 2017, p. 146.
  2. ^ Sheng-yen 2007 , p. 13.
  3. ^ Tagawa 2014 , p. 1-10.
  4. ^ Paul 1984 , p. 6.
  5. ^ Paul 1984 , p. 32-33.
  6. ↑ a b c Liu , 2006 , p. 220.
  7. ^ Wei Tat. Cheng Weishi Lun. 1973. p. li
  8. ↑ a b c d Tagawa , 2014 , p. xx-xxi.
  9. ↑ a b c Liu , 2006 , p. 221.
  10. ^ López 2013 , p. 283-4.
  11. ↑ a b Hanshan Deqing, 1995 .
  12. ^ Nan 1997 , p. 42.
  13. ^ Sheng-yen 2007 , p. 217.
  14. ^ Hammerstrom, Erik J. (2010). "La expresión" La miríada de dharmas son sólo la conciencia "en el budismo chino de principios del siglo XX" (PDF) . Diario budista Chung-Hwa 中華 佛學 學報. 23 : 73.
  15. ↑ a b Nan , 1997 , p. 141.
  16. ^ Sho, Kyodai (2002). El libro de texto de nivel elemental: Parte 1: Estudio de Gosho "Carta a los hermanos" . Plan de estudios de la SGI de EE. UU. Fuente: "Copia archivada" . Archivado desde el original el 15 de diciembre de 2007 . Consultado el 7 de enero de 2008 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace ) (consulta: 8 de enero de 2007)
  17. ^ Abe 1999 , p. 208-19.
  18. ^ "JODO SHU Inglés" . www.jodo.org .
  19. ^ Leighton , 2006 , p. 110-113.
  20. ^ Ford 2006 , p. 132-134.

Bibliografía

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  • Buswell, Robert ; López, Donald S. (2013). El Diccionario de Budismo de Princeton . Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-0-691-15786-3.
  • Ford, James L. (2006). Jōkei y la devoción budista en el Japón medieval temprano . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-972004-0.
  • Hamar, Imre (2007). Espejos reflectantes: perspectivas sobre el budismo de Huayan . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-05509-3.
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  • Liu, JeeLoo (2006). Introducción a la filosofía china: de la filosofía antigua al budismo chino . Wiley. ISBN 978-1-4051-2949-7.
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  • Sheng-yen (2007). Budismo chino ortodoxo: Respuestas de un maestro Chan contemporáneo a preguntas comunes . Libros del Atlántico Norte. ISBN 978-1-55643-657-4.
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