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| Budismo Vajrayana |
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El budismo esotérico chino se refiere a las tradiciones del tantra y el budismo esotérico que han florecido entre el pueblo chino . Los maestros tántricos Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra , establecieron la tradición budista esotérica Zhenyan ( chino :真言, "palabra verdadera", " mantra ") del 716 al 720 durante el reinado del emperador Xuanzong de Tang . Empleaba mandalas , mantras, mudras , abhiṣekas y yoga deidad.. La tradición Zhenyan fue transportada a Japón como el budismo Shingon por Kūkai , además de influir en el budismo coreano . La dinastía Song (960-1279) vio una segunda difusión de textos esotéricos. Las prácticas budistas esotéricas continuaron teniendo una influencia en el período imperial tardío y el budismo tibetano también fue influyente durante el período de la dinastía Yuan y más allá. En la dinastía Ming (1368-1644) hasta la época moderna, las prácticas esotéricas y enseñanzas se absorben y se fusionaron con las otras tradiciones budistas chinos en gran medida.
En chino, estas tradiciones también se denominan Mìjiao (chino: 密 教; Enseñanza Esotérica), Mìzōng (密宗; "Tradición Esotérica") o Tángmì (唐 密; "Tang (Dinastía) Esotérica").
Terminología [ editar ]
En China y en países con grandes poblaciones chinas como Taiwán , Malasia y Singapur , el budismo esotérico chino se conoce comúnmente como Tángmì (唐 密 - "Dinastía Tang Esotérica"), o Hànchuán Mìzōng (漢 傳 密宗 - "Transmisión china Han de la Tradición Esotérica "), a veces abreviado como Hànmì (漢 密 -" Misterios Han "). Su manifestación a través de la transmisión japonesa posterior a veces se conoce como Dōngmì (東 密) "Esoterismo oriental", es decir, la sucesión de Tang Esoterica en Japón (este de China) transmitida por el monje japonés Kūkai .
Durante la dinastía Tang, el término real ampliamente utilizado para referirse a estas enseñanzas por los maestros tántricos era "enseñanza de mantras" ( zhenyan jiao真言 教) y "camino de mantras" ( Zhenyan sheng真言 乘, Mantrayana). [1] Maestros tántricos chinos como Vajrabodhi y Amoghavajra también usaron el término Vajrayana ( Jin'gangsheng金剛 乘). [2]
En un sentido más general, el término chino Mìzōng (密宗) "Tradición Esotérica" y Mìjiào (密 教, "Enseñanza Esotérica") son términos chinos populares utilizados para referirse a cualquier forma de Budismo Esotérico.
Historia [ editar ]
Según estudiosos como Henrik Sørensen, el budismo esotérico surgió en la India a partir del ritual budista Mahayana y las prácticas mágicas. [3] Las enseñanzas esotéricas siguieron la Ruta de la Seda y las rutas comerciales marítimas del sudeste asiático hacia China, uniendo el budismo chino con el budismo esotérico indio, del sur de Asia e indonesio . El uso de mantras y dhāraṇīs se remonta al menos al siglo II. [4] Los materiales tántricos con mantras y dharanis comienzan a aparecer en China durante el siglo quinto. [5] Los primeros budistas chinos incluyen a personas como Zhu Lüyan , quien tradujo el primer texto que contiene dhāraṇīs, el Modengqie jing.(TD no. 1300). Otros, como Fotudeng (m. 348), sirvieron a los emperadores chinos con mantras y rituales.
El uso de mandalas ( chino :曼荼羅) en China se remonta al siglo VI. [6] Si bien estos elementos estuvieron presentes, es con el surgimiento del budismo esotérico durante la dinastía Tang que surgió un sistema ritual completo. [7]
Dinastía Tang [ editar ]
La dinastía Tang vio el crecimiento a la prominencia del budismo tántrico chino. [8] Los primeros traductores de Tang como Atikūta , Bodhiruci , Yijing y Manicintana trabajaron en textos esotéricos que promovían mantras y dharanis como el Tuoluoni ji jing陀羅尼 集 經 o Colección de instrucciones codificadas ( Dhāraṇīsaṃgraha sūtra , T. 901). [9] Durante el siglo VIII, tres grandes maestros ( acaryas ) llegaron de la India a China: Śubhakarasiṃha (637–735), Vajrabodhi (671–741) y Amoghavajra.(705–774). Estos tres maestros llevaron las enseñanzas esotéricas a su máxima popularidad en China. [10] Los principales textos tántricos introducidos por estos maestros incluyen el Mahavairocana Tantra y el Vajrasekhara Sutra , así como numerosos comentarios y manuales rituales. [11]
Charles D. Orzech describe el crecimiento de esta tradición de la siguiente manera:
Primero vemos la traducción de una variedad de textos representativos del creciente interés en mantra y dhāraṇī. Muchos de estos textos promueven un dhāraṇī, un ritual y una deidad en particular. En segundo lugar, vemos el advenimiento de textos que representan sistemas distintos y completos que están destinados a codificar la marea creciente de textos, deidades y técnicas mántricas. Se accedía a la entrada completa a estos sistemas solo a través de abhiseka, lo que efectuaba la transformación ritual de un discípulo en un señor supremo cósmico. En tercer lugar, estos sistemas generales recibieron lo que equivale a un imprimátur imperial durante el período de veinte años desde la década de 760 hasta la de 780. Durante este período, particularmente durante el período del apoyo de Daizong 代宗 (r. 762-779) a Amoghavajra (Bukong jin'gang 不 空 金剛 704-774), se estableció una importante infraestructura religiosa e institucional,la inclusión de altares aprobados por el imperio para abhiseka en ciertos monasterios y palacios imperiales para la realización de rituales en beneficio del estado; proyectos de construcción, incluida la renovación del monasterio de Jin'ge 金 閣 寺 enMonte Wutai五台山; y la instalación de Mañjuśrī como patrón en los monasterios oficiales del gobierno. [12]
Según Geoffrey C. Goble, Amoghavajra fue el más influyente de estos y debe ser considerado como el verdadero fundador de la Tradición Zhenyan o Mantra. Tradujo la mayor cantidad de textos (solo superado por Xuanzang ), realizó rituales para la familia real, enseñó a discípulos de Japón y Corea y fue el primero en recibir títulos imperiales Tang. [13] [14] Goble también argumenta que la razón por la que el budismo tántrico se hizo popular en este período radica en la similitud entre sus rituales budistas y los ritos estatales Tang preexistentes que se suponía que apoyaban al emperador al otorgar estabilidad política y longevidad imperial. [15]
Hay menos información sobre los budistas tántricos que vinieron después de Amoghavajra , como sus descendientes Huilang y Huiguo . Prajña ( chino :般若; pinyin : Bōrě ; 744 – ca. 810) fue uno de los últimos grandes traductores del Tang, conocido por su traducción del Gaṇdavyūha sūtra. [16] A pesar de carecer del fuerte patrocinio que gozó bajo el emperador Daizong (r. 762–779), hay evidencia de que las prácticas y rituales de Zhenyan continuaron siendo una parte clave del budismo chino durante todo el siglo IX. [17] Incluso después de la Gran Persecución Anti-Budista (845 EC) iniciada porEmperador Wuzong de Tang , la tradición Zhenyan continuó transmitiendo y practicando el yoga de Mantrayana hasta bien entrada la dinastía Song, como lo demuestran los registros de los peregrinos japoneses. [17]
Influencia [ editar ]
Debido a esta nueva influencia y prestigio, el budismo esotérico influyó fuertemente en el resto del budismo chino durante la dinastía Tang . Este prestigio también atrajo a los peregrinos de Asia oriental a centros esotéricos como Qinglong 青龍寺 y Xingshan 興 善 寺. [18] La tradición Mantrayana también influyó en otras escuelas budistas chinas como Tiantai , el budismo Chan y el budismo de la tierra pura , mediante la adopción de mantras, dhāraṇīs , formas rituales y la construcción de altares. [19] Este prestigio también influyó en la popularización de deidades esotéricas, como varias formas de Avalokiteśvara y Vajrapāṇi, que se convirtieron en el foco de una devoción más amplia.[20]
En el budismo chino no existía una distinción importante entre prácticas exotéricas y esotéricas y la Escuela del Norte de Chan incluso se hizo conocida por sus prácticas esotéricas de dhāraṇīs y mantras . [21] [22] El discípulo más eminente de Śubhakarasiṃha, Yi Xing , quien fue una figura influyente de Zhenyan por derecho propio, más tarde practicó el budismo Chan . Los seguidores de la escuela Baotang de Chan, fundada por Baotang Wuzhu, también parecen haber tenido una fuerte afiliación con la tradición Zhenyan. [23]
Por otro lado, mientras que la escuela de Yogācāra de Asia Oriental de Xuanzang y la Tiantai de Zhiyi ya incluían ciertas prácticas y textos esotéricos antes del surgimiento de Tang Mantrayana, la influencia de los elementos esotéricos de estas escuelas parece haber crecido durante la era de Tang esoterica. . [24]
También hay evidencia de que las prácticas budistas esotéricas también influyeron en los desarrollos del taoísmo . [25]
El crecimiento de la práctica esotérica en la era Tang también es evidente fuera del corazón de China, como en Dunhuang , Asia Central , Yunnan y Nanzhao .
Difundir fuera de China [ editar ]
Antes de la Gran Persecución Anti-Budista, el Maestro Kūkai (774–835) de Japón vino a Tang China para aprender las enseñanzas esotéricas completas expuestas por los tres maestros indios. Kukai fue enseñado por el gran maestro Hui-kuo (746–805; japonés: Keika). Se afirma que aprendió las enseñanzas completas en dos años antes de regresar a Japón. La transmisión a Japón más tarde se convirtió en Budismo Shingon (真言 宗), al que a menudo se hace referencia en chino como Dōngmì (東 密), "Esotérica Oriental", porque Japón está geográficamente al este de China. Algunos dijeron que se llama así debido al templo Tō-ji (東 寺, literalmente Templo del Este ) en Kyoto , Japón, donde el Maestro Kūkai estableció la escuela de budismo Shingon. Maestro Saichō(767–822) también trajo algunas enseñanzas esotéricas a Japón que estaban relacionadas con el linaje japonés de la Escuela Tiāntāi (天台 宗), a las que se hace referencia en chino como Tāimì (台 ")," Tāi Esoterica ", donde Tāi significa Tāi. de Tiāntāi. Dōngmì y Tāimì se convirtieron en los dos sistemas principales del budismo esotérico en Japón.
El budismo esotérico también entró en el reino coreano de Goryeo (918-1392).
Era de Liao, Song y Jin [ editar ]
La tradición Zhenyan continuó hasta el final de la dinastía Tang hasta principios de la dinastía Song (960-1279), aunque en una capacidad más limitada que bajo la Tang, como señaló Zanning贊 寧 (919-1001), un budista Chan de los Fayan. escuela que también abrazó las enseñanzas esotéricas, a diferencia de Linji Chan que defendió un Chan que estaba "fuera de las escrituras". [26] Los emperadores Song continuaron patrocinando el budismo y los esfuerzos de traducción. Deidades esotéricas como Mahavairocana, Guanyin de mil brazos y Mārīcī también continuaron siendo populares, así como el uso de hechizos y dharani.
El budismo esotérico también estuvo presente en la dinastía Khitan Liao y Tangut Western Xia . Xia, en particular, adoptó influencias budistas tibetanas y produjo muchas traducciones al idioma Tangut y obras artísticas, muchas de las cuales se han conservado en los hallazgos de Khara-Khoto . Después de Liao, la dinastía Jin vio una continuación de las formas de budismo que existían en Liao. [27]
Dinastía Yuan Vajrayana [ editar ]
Vajrayana también se había convertido en la religión principal del Tíbet y el Xia occidental en el momento del surgimiento del Imperio mongol en el siglo XIII. A medida que los pueblos tibetano y tangut quedaron bajo el dominio de los líderes mongoles durante el reinado de Möngke Khan (1209-1259), aumentaron su actividad misionera en tierras mongoles, convirtiendo finalmente a los líderes y a gran parte de la población, además de ayudar en la traducción de Textos budistas al mongol. Por tanto, no es de extrañar que después de la conquista de China por los mongoles y el establecimiento de la dinastía Yuan (1271-1368), los emperadores Yuan hicieran el budismo tibetanola religión oficial de China, y los monjes tibetanos (o, como se les llamaba en chino, "monjes bárbaros de Occidente", chino :西 番僧) recibieron patrocinio en la corte. [28] Lamas de la escuela Sakya como Sakya Pandita y también de los Kagyu se convirtieron en preceptores imperiales de los Khans mongoles. La deidad tántrica Mahakala se utilizó en la campaña militar para proteger a los ejércitos durante su guerra contra China y se convirtió en la deidad protectora del estado de Yuan. Se les concedió un estatus y privilegios sin precedentes, como ofrendas en el templo y santuarios. [29]
La introducción de "la enseñanza secreta de la dicha suprema" (práctica sexual tántrica) causó un gran escándalo entre los literatos chinos. [30] Una percepción común entre algunos chinos era que este patrocinio de los lamas hizo que las formas corruptas de tantra se generalizaran. [28] Cuando se derrocó la dinastía Yuan mongol y se estableció la dinastía Ming , los lamas patrocinados por los mongoles fueron expulsados de la corte y algunos denunciaron que el budismo Vajrayana no era un camino ortodoxo. [28] Fue demonizado como una forma de hechicería y libertinaje que llevó a la caída del Yuan. [31]
Sin embargo, a pesar de estos ataques, el Vajrayana tibetano continuó extendiéndose en China después de la caída del Yuan. Los gobernantes del Ming también estaban entusiasmados con el budismo tántrico tibetano. [31] También se hicieron muchas traducciones de textos tibetanos al chino durante el Yuan y se ha identificado que los textos asociados con las enseñanzas de Sakya lam bras se difundieron durante los períodos Ming (1368-1644) y Qing (1636-1911), y en la República de China (1912-1949). [32]
Dinastías Ming y Qing [ editar ]
Durante la dinastía Ming (1368-1644), los emperadores como el Emperador Yongle (r. 1402-1424) continuaron apoyando e invitando a lamas tibetanos a la corte, incluido Deshin Shekpa, quinto Karmapa Lama . [33] El budismo tibetano continuó extendiéndose entre la élite y la población en general. El gobierno del emperador Yongle también vio la talla de bloques de impresión para el primer Kangyur impreso conocido hasta ahora, conocido como "el Yongle Kanjur". [34] Esta fue la primera y una de las versiones más autorizadas del canon tibetano, y contribuyó a una mayor difusión del budismo tibetano en China, Tíbet y Mongolia. [35]También hubo muchas traducciones de obras tántricas tibetanas al chino durante este período. Otra edición del canon tibetano se imprimió en Beijing en 1606. [36]
Durante el reinado de Xuanzong (1398-1435), a los monjes tibetanos se les permitió regresar al palacio y también se les permitió vivir en Beijing. El emperador Zhengde (r. 1491-1521) era conocido como practicante de Vajrayana y promotor del budismo tibetano, pero su sucesor, el emperador Jiajing (r. 1521-1566), era un taoísta que perseguía a los budistas. [37]
Entre la población común, el budismo tibetano parece haber ganado popularidad. Un negocio rentable fue la venta de instrumentos Dharma en la capital y un informe afirma que "hombres y mujeres en la capital llenaban la calle" para los monjes tibetanos en Beijing. [38] Las ceremonias de estilo tibetano también se pusieron de moda para bodas y funerales de los ricos. Muchos literatos y cortesanos Ming continuaron atacando y ridiculizando la religión como adoración a los demonios y hechicería. [39]
La corte de la dinastía Qing (1636-1912) promovió la escuela Gelug de budismo tibetano, que era la religión oficial del estado manchú. [40] [41] El quinto Dalai Lama visitó Beijing durante el reinado del emperador Shunzhi y también Lobsang Palden Yeshe, sexto Panchen Lama visitó al emperador Qianlong durante su 70 cumpleaños en Chengde en 1780, mostrando la importancia del budismo tibetano durante esta era. Para conmemorar la ocasión, el Emperador Qianlong hizo construir el Templo Xumi Fushou en estilo tibetano y colmó de riquezas al Panchen Lama. [42] El estilo tibetanoEl templo Puning y el templo Putuo Zongcheng también se construyeron durante el reinado del emperador Qianglong. El emperador Qianglong también fue un promotor de las artes que florecieron durante su reinado, y le gustaban especialmente los thangkas tibetanos . [43]
Las guerras y rebeliones que asolaron a los Qing posteriores vieron el debilitamiento del budismo esotérico patrocinado por el estado. Robert Gimello ha observado que en la China imperial tardía las prácticas dharani esotéricas continuaban y las prácticas esotéricas asociadas con Cundī eran extremadamente populares tanto entre la población como entre la élite. [44]
Era moderna [ editar ]
Budismo tibetano [ editar ]
Durante la República de China (1912-1949) , el gobierno creía que el budismo esotérico se había debilitado después de la dinastía Tang y, por lo tanto, trató de revitalizarlo regresando al Tíbet o al Japón para revitalizar el budismo chino. [45]
Durante este período, los tibetanos viajaron a China para enseñar, y los monjes chinos viajaron al Tíbet para estudiar, incluidos monjes influyentes como Nenghai (能 海 喇嘛, 1886-1967) y el Maestro Fazun (法 尊, 1902-1980), quienes desempeñaron papeles importantes. en la difusión del budismo tibetano y la traducción de escrituras al chino moderno. [46] Estas dos figuras, ambas de la escuela Gelug , fueron clave en lo que se conoce como el "Movimiento de Renacimiento Budista Tántrico Chino" (en chino :密 教 復興 運動). Los budistas chinos como Dayong (1893-1929) también fueron a Japón para aprender y traer de regreso las enseñanzas completas de los misterios Tang transmitidos en el budismo Tendai y Shingon. [47]
La mayor parte del trabajo de este movimiento fue severamente dañado por la Revolución Cultural . [48] Pero el budismo tibetano siguió floreciendo fuera de la China comunista en lugares como Hong Kong y Taiwán, y desde los años 80 y 90, en la propia China continental. Sin embargo, los budistas tibetanos permanecen bajo una seria vigilancia y control del gobierno en el continente. [49]
Monica Esposito también ha escrito sobre un lama chino que enseñó el budismo Chan y la tradición Nyingma Dzogchen , conocido como Fahai Lama (1920-1991). Fahai intentó reconciliar el tantrismo y el Chan, afirmando que Dzogchen "puede alinearse con la superación de la última barrera en Chan". [50] Fahai Lama también construyó un monasterio para monjas en la montaña Tianmu en Zhejiang . [51]
Según la reciente monografía de Dan Smyer Yü sobre el tema, el budismo tibetano está experimentando un resurgimiento en ciertas regiones como Qinghai y Sichuan , que describe como "transcultural, interregional, conocedor de la tecnología, conocedor de la ciencia moderna y familiarizado". con el sistema económico ". [52] Gray Tuttle ha señalado que el monte Wutai ha experimentado un crecimiento de la actividad religiosa desde la década de 1990, liderada por seguidores han, tibetanos y mongoles del budismo tibetano. Se han construido o reparado templos, monasterios y estupas en la zona. [53]
Hay también algunos nuevos budistas tántricos chinos que no tienen relación directa con las instituciones tradicionales, uno de los más exitosos (y polémico dentro de otros grupos budistas organizados) siendo Lu Sheng-yen 's Escuela del Verdadero Buda , un nuevo movimiento religioso que se identifica como Budista Vajrayana al mismo tiempo que adopta las ideas religiosas populares chinas y taiwanesas locales. [54]
Renacimiento Tangmi [ editar ]
En la China contemporánea, Taiwán y en otras partes de Asia oriental donde prevalecen las poblaciones chinas, existe un renacimiento continuo del budismo esotérico Tang, en gran parte a través de las conexiones y el apoyo de Kongōbu-ji , el templo principal de Kōyasan Shingon-shū (la escuela de Budismo Shingon del Monte Kōya ) y sus templos afiliados.
Prácticas comunes [ editar ]
Según Charles D. Orzech y Henrik H. Sørensen, "la práctica budista que implica el uso de mudra , mantra y mandala se considera a menudo como el sello principal del budismo esotérico". [55] Estos "tres modos de acción" o "tecnologías rituales" a menudo están vinculados al concepto de los "Tres Misterios" (sanmi 三 密), los "secretos" del cuerpo, el habla y la mente y al ritual de abhisheka o consagración donde los iniciados realizaban votos tántricos de samaya . [56]
Según Śubhākarasiṃha, "Los tres modos de acción son simplemente los tres secretos, y los tres secretos son simplemente los tres modos de acción. Los tres cuerpos son simplemente la sabiduría de tathāgata Mahavairocana ". [7]
Orzech y Sørensen describen el ritual tántrico de abhiseka de la siguiente manera:
Los votos se susurran al oído del candidato cuando se prepara para ingresar al mandala. Mientras tiene los ojos vendados, el aspirante arroja una flor sobre el mandala para establecer una afinidad kármica con una deidad particular del mandala. Se quita la venda de los ojos y el aspirante vislumbra el mandala por primera vez. Al día siguiente, el iniciado comenzará el proceso de aprender a visualizar las deidades del mandala, generalmente Mahāvairocana y Vajrasattva . [56]
Posteriormente, al iniciado se le enseñan los mudras y mantras secretos de su deidad, y estos secretos se revelan como nada menos que la expresión de la mente de los Budas. Mediante el uso de los "tres misterios", se ve que el iniciado replica ritualmente el cuerpo, el habla y la mente del Buda; ya través del ritual de abhisheka ̣ uno se convierte en un Buda viviente. [57]
Otras características que son exclusivamente esotéricas incluyen los rituales homa , ajikan (阿 字 観) y dharani. El uso de magia ritual y hechizos para beneficio espiritual y mundano también fue una característica del budismo esotérico chino. [58] También existía la práctica de la astrología, la demonología, el uso de talismanes y la mediumnidad.
Según Hsuan Hua, el ejemplo más popular de enseñanzas esotéricas que todavía se practican en muchos monasterios Chan de Asia oriental es el Śūraṅgama Sūtra y su dhāraṇī, el Śūraṅgama Mantra , junto con el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī . [59]
Deidades [ editar ]
El panteón budista esotérico se importó principalmente de la India, pero también llegó a incluir influencias locales. Las principales figuras de Buda, como Mahavairocana, fueron veneradas junto con el séquito de sus mandalas. El budismo esotérico vio un cambio del histórico Gautama Buddha al trascendental Mahavairocana, también llamado el "Gran Sol". Gautama fue considerado una forma de Mahavairocana, el eterno Buda y dharmakāya . [60] Los principales Budas del panteón esotérico son los Cinco Tathagatas .
Otras deidades budistas en el esoterismo chino incluyeron a Bhaisajyaguru , Avalokiteśvara (especialmente la forma de mil brazos), Hayagrīva , Tārā , Vajrapāṇi , Vajrasattva , Samantabhadra , Mañjuśrī y Cundī . El culto de Acala , el iracundo Vajrapani, fue muy influyente durante el Tang, mientras que el culto de Cundī fue muy importante durante el período Song. [61]
Los Cinco Reyes de la Sabiduría también fueron importantes figuras protectoras en el budismo de Zhenyan.
Además de los Budas y los bodhisattvas, también hay deidades como Śakra (Indra) (Yintuoluo 因陀羅), Brahma (Fantian 梵天), Vāyu (Fengtian 風 天) y Candra (Yuetian 月.).
Textos [ editar ]
Los principales textos tántricos de esta tradición son parte del canon budista chino que se encuentra en los volúmenes 18 a 21 del Taishō Tripiṭaka . Incluyen: [62]
Volumen 18
- Mahavairocana Tantra y textos relacionados (Dainichikyōrui 大 日 經 類)
- Vajraśekhara Sūtra y textos relacionados (Kongōchōkyōrui 金剛 頂 經 類), incluido el Guhyasamāja Tantra y el Hevajra tantra
- Susuddhikara sūtra y textos relacionados (Soshitsujikyōrui 蘇 悉 地 經 類)
- Manuales Homa (Goma gikirui 護 摩 儀軌 類)
- Textos que tratan de los ritos de iniciación (Jukaihōrui 受戒 法 類)
Volumen 19
- Textos rituales para budas (Shobutsu gikirui 諸佛 儀軌 類)
- Textos rituales para coronas de buda (Shobutchō gikirui 諸佛 頂 儀軌 類)
- Textos rituales para sūtras (Shokyō gikirui 諸 經 儀軌 類)
Volumen 20
- Textos rituales para Avalokiteśvara (Shokannon gikirui 諸 觀音 儀軌 類)
- Textos rituales para bodhisattvas (Shobosatsu gikirui 諸 菩薩 儀軌 類)
- Textos rituales para Mañjuśrī (Monju gikirui 文殊 儀軌 類)
Volumen 21
- Textos rituales para vidyārājas (Shomyōō gikirui 諸 明王 儀軌 類)
- Textos rituales para dioses, etc. (Shotentō gikirui 諸天 等 儀軌 類)
- Sūtras Dhāraṇī (Shodaranikyōrui 諸 陀羅尼 經 類)
Hay otras obras esotéricas chinas fuera del Tripitaka chino, incluido el material encontrado en Dunhuang y los textos encontrados en Yunnan.
Ver también [ editar ]
- Deidades budistas
- Budismo chino
- Religión en China
- Budismo Shingon
- Budismo tibetano
- Vajrayana
Referencias [ editar ]
Citas [ editar ]
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Fuentes [ editar ]
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- Faure, Bernard (1997). La voluntad de la ortodoxia: una genealogía crítica del budismo chan del norte . Prensa de la Universidad de Stanford. ISBN 978-0-8047-2865-2.
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- Payne, Richard K. (2006). Budismo tántrico en el este de Asia . Publicaciones Wisdom.
- Nan, Huaijin (1998). Budismo básico: exploración del budismo y el zen . Libros Weiser. ISBN 978-1-57863-020-2.
- Orzech, Charles D. (editor general), ed. (2011). El budismo esotérico y los tantras en el este de Asia . Rodaballo.
- Sharf, Robert H. (2002). Llegar a un acuerdo con el budismo chino: una lectura del tratado de la tienda del tesoro . Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 978-0-8248-2443-3.
- Shi, Hsüan Hua (1977). El Shurangama Sutra . Asociación Budista Sinoamericana, Sociedad Budista de Traducción de Textos. ISBN 978-0-917512-17-9.
- Wu, Jiang (2008). Ilustración en disputa: la reinvención del budismo chan en la China del siglo XVII ° . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-971540-4.
Enlaces externos [ editar ]
- 唐 密 网
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