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Jesús sana a la mujer que sangra , catacumbas romanas, 300–350

El arte y la arquitectura paleocristianos o paleocristianos es el arte producido por cristianos o bajo el patrocinio cristiano desde el período más temprano del cristianismo hasta, según la definición utilizada, en algún momento entre 260 y 525. En la práctica, el arte identificable cristiano solo sobrevive desde el siglo II. adelante. [1] Después de 550 a más tardar, el arte cristiano se clasifica como bizantino o de algún otro tipo regional. [1] [2]

Es difícil saber cuándo comenzó el arte claramente cristiano . Antes de los 100, los cristianos pueden haber estado limitados por su posición como grupo perseguido de producir obras de arte duraderas. Dado que el cristianismo era en gran parte una religión que no estaba bien representada en la esfera pública, [ cita requerida ] la falta de arte sobreviviente puede reflejar una falta de fondos para el patrocinio y simplemente un pequeño número de seguidores. Las restricciones del Antiguo Testamento contra la producción de imágenes grabadas (un ídolo o fetiche tallado en madera o piedra) (ver también Idolatría y cristianismo ) también pueden haber limitado a los cristianos a producir arte.. Los cristianos pueden haber hecho o comprado arte con iconografía pagana , pero le dieron significados cristianos, como lo hicieron más tarde. Si esto sucediera, el arte "cristiano" no sería inmediatamente reconocible como tal.

El cristianismo primitivo utilizó los mismos medios artísticos que la cultura pagana circundante. Estos medios incluían frescos , mosaicos , esculturas e iluminación de manuscritos . El arte paleocristiano utilizó no solo formas romanas sino también estilos romanos. El estilo clásico tardío incluía una representación proporcional del cuerpo humano y una presentación impresionista del espacio. El estilo clásico tardío se ve en los primeros frescos cristianos, como los de las catacumbas de Roma , que incluyen la mayoría de los ejemplos del arte cristiano más antiguo. [3] [4] [5]

El ataúd de Brescia , marfil del siglo IV

El arte y la arquitectura paleocristianos adaptaron los motivos artísticos romanos y dieron nuevos significados a lo que habían sido símbolos paganos. Entre los motivos adoptados se encuentran el pavo real , Vitis viniferavines y el " Buen Pastor ". Los primeros cristianos también desarrollaron su propia iconografía ; por ejemplo, símbolos como el pez ( ikhthus ) no fueron tomados de la iconografía pagana.

Los eruditos generalmente dividen el arte cristiano primitivo en dos períodos: antes y después del Edicto de Milán de 313, que trajo el llamado Triunfo de la Iglesia bajo Constantino , o el Primer Concilio de Nicea en 325. El período anterior se llama el Período Preconstantiniano o Anteiceno y posterior a los siete primeros Concilios Ecuménicos . [6] El final del período del arte cristiano primitivo, que los historiadores del arte típicamente definen entre los siglos V y VII, es, por lo tanto, bastante posterior al final del período del cristianismo primitivo, tal como lo definen típicamente los teólogos e historiadores de la iglesia. que se considera más a menudo que terminó bajo Constantino, alrededor de 313-325.

Símbolos [ editar ]

Buen Pastor de las catacumbas de Priscilla , 250–300
Ver también: símbolos cristianos primitivos

Durante la persecución de los cristianos bajo el Imperio Romano , el arte cristiano fue necesaria y deliberadamente furtivo y ambiguo, utilizando imágenes que se compartían con la cultura pagana pero que tenían un significado especial para los cristianos. El arte cristiano más antiguo que sobrevive proviene de finales del siglo II a principios del IV en las paredes de las tumbas cristianas en las catacumbas de Roma . A partir de la evidencia literaria, bien puede haber iconos de paneles que, como casi toda la pintura clásica, hayan desaparecido. Inicialmente, Jesús fue representado indirectamente por símbolos de pictogramas como el Ichthys (pez), el pavo real , el Cordero de Dios o un ancla (elLabarum o Chi-Rho fue un desarrollo posterior). Más tarde se usaron símbolos personificados, incluido Jonás , cuyos tres días en el vientre de la ballena pre-figuraron el intervalo entre la muerte y la resurrección de Jesús , Daniel en el foso de los leones o Orfeo encantando a los animales. La imagen de " El Buen Pastor ", un joven imberbe enescenas pastorales recogiendo ovejas , fue la más común de estas imágenes, y probablemente no fue entendida como un retrato del Jesús histórico. [7] Estas imágenes guardan cierta semejanza con las representaciones de kouros.figuras del arte grecorromano. Es notable la "ausencia casi total de los monumentos cristianos del período de persecuciones de la cruz lisa y sin adornos ", excepto en la forma disfrazada del ancla [8] . La cruz, que simboliza la crucifixión de Jesús en una cruz, no se representó explícitamente durante varios siglos, posiblemente porque la crucifixión era un castigo impuesto a los delincuentes comunes, pero también porque las fuentes literarias señalaron que era un símbolo reconocido como específicamente cristiano, como el signo de la cruz fue hecha por cristianos desde muy temprano.

La concepción popular de que las catacumbas cristianas eran "secretas" o tenían que ocultar su afiliación probablemente sea errónea; Las catacumbas eran empresas comerciales a gran escala, generalmente ubicadas junto a las principales carreteras de la ciudad, cuya existencia era bien conocida. La naturaleza simbólica inexplicada de muchos motivos visuales cristianos primitivos puede haber tenido una función de discreción en otros contextos, pero en las tumbas, probablemente reflejen la falta de cualquier otro repertorio de iconografía cristiana. [9]

La paloma es un símbolo de paz y pureza. Se puede encontrar con un halo o luz celeste. En una de las imágenes trinitarias más antiguas conocidas, "el Trono de Dios como imagen trinitaria" (un relieve de mármol tallado hacia el 400 d.C.en la colección de la Fundación del Patrimonio Cultural Prusiano), la paloma representa al Espíritu. Vuela sobre un trono vacío que representa a Dios, en el trono hay una clámida (manto) y una diadema que representa al Hijo. El monograma Chi-Rho , XP, aparentemente utilizado por primera vez por Constantine I , consta de los dos primeros caracteres del nombre 'Christos' en griego.

Arte cristiano antes del 313 [ editar ]

Noé rezando en el Arca, desde una catacumba romana

Una suposición general de que el cristianismo primitivo era generalmente anicónico, opuesto a la imaginería religiosa tanto en la teoría como en la práctica hasta aproximadamente el año 200, ha sido desafiado por el análisis de Paul Corby Finney de la escritura y los restos materiales de los primeros cristianos (1994). Esto distingue tres fuentes diferentes de actitudes que afectaron a los primeros cristianos sobre el tema: "primero, que los humanos podían tener una visión directa de Dios; segundo, que no podían; y, tercero, que aunque los humanos podían ver a Dios, era mejor que no miraran". y tenían estrictamente prohibido representar lo que habían visto ". Estos derivaron respectivamente de las religiones paganas griegas y del Cercano Oriente, de la filosofía griega antigua y de la tradición judía y el Antiguo Testamento. De los tres, Finney concluye que "en general, Israel"La aversión a las imágenes sagradas influyó en el cristianismo primitivo considerablemente menos que la tradición filosófica griega de la deidad invisible definida apofáticamente ", por lo que se pone menos énfasis en laTrasfondo judío de la mayoría de los primeros cristianos que la mayoría de los relatos tradicionales. [10] Finney sugiere que "las razones de la no aparición del arte cristiano antes de 200 no tienen nada que ver con la aversión por principios al arte, con el otro mundo o con el antimaterialismo. La verdad es simple y mundana: los cristianos carecían de tierra y capital. El arte requiere ambos. Tan pronto como comenzaron a adquirir tierras y capital, los cristianos comenzaron a experimentar con sus propias formas distintivas de arte ". [11]

En la iglesia Dura-Europos , de aproximadamente 230-256, que se encuentra en las mejores condiciones de las iglesias primitivas supervivientes, hay frescos de escenas bíblicas que incluyen una figura de Jesús, así como Cristo como el Buen Pastor . El edificio era una casa normal aparentemente reconvertida para su uso como iglesia. [12] [13] Las primeras pinturas cristianas en las catacumbas de Roma son de unas décadas antes, y representan el mayor conjunto de ejemplos de arte cristiano del período preconstantiniano, con cientos de ejemplos que decoran tumbas o tumbas familiares. cámaras. Muchos son símbolos simples, pero hay numerosas pinturas de figuras que muestran orantso figuras femeninas en oración, generalmente representando a la persona fallecida, o figuras o escenas taquigráficas de la Biblia o la historia cristiana.

El estilo de las pinturas de las catacumbas, y la totalidad de muchos elementos decorativos, son efectivamente idénticos a los de las catacumbas de otros grupos religiosos, ya sean paganos convencionales que siguen la religión romana antigua , o judíos o seguidores de las religiones misteriosas romanas . La calidad de la pintura es baja en comparación con las grandes casas de los ricos, que proporcionan el otro corpus principal de pintura que sobrevive de la época, pero la representación taquigráfica de figuras puede tener un encanto expresivo. [14] [15] [16] Una situación similar se aplica en Dura-Europos , donde la decoración de la iglesia es comparable en estilo y calidad a la de la (más grande y más lujosamente pintada)Sinagoga Dura-Europos y Templo de Bel. Al menos en lugares tan pequeños, parece que los artistas disponibles fueron utilizados por todos los grupos religiosos. También puede haber sido el caso de que las cámaras pintadas de las catacumbas estuvieran decoradas con un estilo similar a las mejores habitaciones de las casas de las familias más acomodadas enterradas en ellas, con escenas y símbolos cristianos que reemplazaban a los de la mitología, la literatura, el paganismo y el cristianismo. erotismo, aunque carecemos de la evidencia para confirmarlo. [17] [18] [19] Tenemos las mismas escenas en piezas pequeñas en medios como cerámica o vidrio, [20] aunque con menos frecuencia de este período pre-constantiniano.

Hubo una preferencia por lo que a veces se llama representaciones "abreviadas", pequeños grupos de, digamos, de una a cuatro figuras que forman un solo motivo que podría reconocerse fácilmente como la representación de un incidente en particular. Estas viñetas encajaban con el estilo romano de decoración de habitaciones, colocadas en compartimentos en un esquema con una estructura geométrica (ver galería a continuación). [21] Las escenas bíblicas de figuras rescatadas del peligro de muerte fueron muy populares; estos representaron tanto la Resurrección de Jesús , a través de la tipología , como la salvación del alma del difunto. Jonás y la ballena , [22] [23] el sacrificio de Isaac , Noéorando en el Arca (representado como un orante en una caja grande, tal vez con una paloma que lleva una rama), Moisés golpeando la roca, Daniel en el foso de los leones y los Tres Jóvenes en el Horno de Fuego ( [Daniel 3: 10-30] ) eran todos favoritos, que podían describirse fácilmente. [24] [25] [21] [26] [27]

Los sarcófagos paleocristianos eran una opción mucho más cara, hechos de mármol y a menudo muy decorados con escenas en muy alto relieve , trabajadas con taladros. Las estatuas independientes que son inconfundiblemente cristianas son muy raras y nunca muy grandes, ya que los temas más comunes, como el Buen Pastor, eran símbolos que atraían a varios grupos religiosos y filosóficos, incluidos los cristianos, y sin contexto no se les puede dar ninguna afiliación. Normalmente, las esculturas, donde aparecen, son de bastante alta calidad. Un grupo excepcional que parece claramente cristiano se conoce como las estatuillas de Cleveland de Jonás y la ballena, [28] [21]y consiste en un grupo de pequeñas estatuillas de aproximadamente 270, incluidos dos bustos de una pareja joven y elegantemente vestida, de un lugar desconocido, posiblemente en la Turquía moderna. Las otras figuras cuentan la historia de Jonás en cuatro piezas, con un Buen Pastor; cómo se exhibieron sigue siendo un misterio. [29]

La representación de Jesús estaba bien desarrollada al final del período preconstantiniano. Se le mostró típicamente en escenas narrativas, con preferencia por los milagros del Nuevo Testamento y pocas escenas de su Pasión. Se utilizaron una variedad de diferentes tipos de apariencia, incluida la figura delgada de rostro largo con cabello largo con raya central que más tarde se convertiría en la norma. Pero en las primeras imágenes, muchas muestran una figura rechoncha y sin barba de pelo corto con una túnica corta, que solo puede ser identificada por su contexto. En muchas imágenes de milagros, Jesús lleva un bastón o una varita, que apunta al tema del milagro como un mago de escenario moderno (aunque la varita es mucho más grande).

Los santos se ven con bastante frecuencia, con Pedro y Pablo , ambos martirizados en Roma, de alguna manera los más comunes en las catacumbas allí. Ambos ya tienen sus aspectos distintivos, conservados a lo largo de la historia del arte cristiano. Es posible que otros santos no sean identificables a menos que estén etiquetados con una inscripción. De la misma manera, algunas imágenes pueden representar la Última Cena o una fiesta ágape contemporánea .

  • Los tres jóvenes en el horno de fuego ( [Daniel 3: 10-30] ), catacumba de Priscila [30]

  • Moisés golpeando la roca en el desierto, un prototipo de bautismo [31]

  • Cubierta del siglo III para el entierro de una catacumba, grabada con la Adoración de los Magos (se muestra el modelo)

  • Cámara de la catacumba con (desde arriba): Orants, Jonás y la ballena, Moisés golpeando la roca (izquierda), Noé orando en el arca, Adoración de los magos. 200–250

Arquitectura cristiana después del 313 [ editar ]

Santa Sabina , Roma, interior (siglo V).
Ver también: Arquitectura de la Iglesia y Basílica

En el siglo IV, la población cristiana en rápido crecimiento, ahora apoyada por el estado, necesitaba construir edificios públicos más grandes y grandiosos para el culto que los lugares de reunión en su mayoría discretos que habían estado usando, que generalmente estaban dentro o entre edificios domésticos. Los templos paganos permanecieron en uso para sus propósitos originales durante algún tiempo y, al menos en Roma, incluso cuando estaban abandonados fueron rechazados por los cristianos hasta los siglos VI o VII, cuando algunos se convirtieron en iglesias. [32] En otros lugares, esto sucedió antes. Las fórmulas arquitectónicas para los templos eran inadecuadas, no solo por sus asociaciones paganas, sino porque el culto y los sacrificios paganos se realizaban al aire libre bajo el cielo abierto a la vista de los dioses, con el templo, que albergaba las figuras del culto y el tesoro, como telón de fondo sin ventanas.

Vista interior de Santa Costanza , Roma

El modelo utilizable a mano, cuando el emperador Constantino I quiso recordar su piedad imperial, fue la conocida arquitectura convencional de la basílica . Había varias variaciones del plan básico de la basílica secular, siempre una especie de sala rectangular, pero la que se seguía habitualmente para las iglesias tenía una nave central con un pasillo a cada lado y un ábside en un extremo opuesto a la puerta principal en el otro. En el ábside, y a menudo también enfrente, había una plataforma elevada, donde se colocaba el altar y se oficiaba el clero. En los edificios seculares, este plan se usó más típicamente para las salas de audiencia más pequeñas de los emperadores, gobernadores y los muy ricos que para las grandes basílicas públicas que funcionaban como tribunales de justicia y otros fines públicos.[33] Este era el patrón normal utilizado para las iglesias romanas, y generalmente en el Imperio Occidental, pero el Imperio Oriental y el África romana eran más aventureros, y sus modelos a veces se copiaban en Occidente, por ejemplo en Milán . Todas las variaciones permitían la luz natural de las ventanas en lo alto de las paredes, una desviación de los santuarios sin ventanas de los templos de la mayoría de las religiones anteriores, y esto se ha mantenido como una característica constante de la arquitectura de la iglesia cristiana. Las fórmulas que daban iglesias con una gran área central se convertirían en las preferidas en la arquitectura bizantina , que desarrolló estilos de basílica con una cúpula desde el principio. [34]

Nave de San Lorenzo fuori le mura , Roma

Un tipo de edificio particular y de corta duración, con la misma forma basílica, fue el salón funerario , que no era una iglesia normal, aunque los ejemplos que sobrevivieron se convirtieron hace mucho tiempo en iglesias regulares, y siempre ofrecieron servicios funerarios y conmemorativos, pero un edificio. erigido en el período constantiniano como un cementerio interior en un sitio relacionado con los primeros mártires cristianos, como una catacumba. Los seis ejemplos construidos por Constantino fuera de los muros de Roma son: la antigua Basílica de San Pedro , la basílica más antigua dedicada a Santa Inés de la que Santa Costanza es ahora el único elemento que queda, San Sebastiano fuori le mura , San Lorenzo fuori le Mura ,Santi Marcellino e Pietro al Laterano , y uno en el moderno parque de Villa Gordiani . [35]

Un martirio era un edificio erigido en un lugar con un significado particular, a menudo sobre el entierro de un mártir. No se asoció ninguna forma arquitectónica particular con el tipo y, a menudo, eran pequeñas. Muchos se convirtieron en iglesias o capillas en iglesias más grandes erigidas junto a ellas. Con baptisterios y mausoleos, su tamaño a menudo más pequeño y su función diferente hicieron que la martyria fuera adecuada para la experimentación arquitectónica. [36]

Entre los edificios clave, no todos sobrevivientes en su forma original, se encuentran:

  • Basílicas Constantinianas :
    • Archibasílica de San Juan de Letrán
    • Santa María la Mayor
    • Basílica de San Pedro Viejo
    • Iglesia del santo sepulcro
    • Iglesia de la Natividad
    • Iglesia de Santa Sofía, Sofía
  • Plan centralizado
    • Santa Constanza , edificada como mausoleo imperial contiguo a una sala funeraria, parte del muro del que se conserva. [37]
    • Iglesia de San Jorge, Sofía

  • Exterior de la Basílica de Santa Sofía en Sofía, Bulgaria, siglo IV d.C.

  • Exterior de la Rotonda de San Jorge , Sofía, Bulgaria, siglos III-IV d.C.

Arte cristiano después del 313 [ editar ]

Detalle - molde de las secciones centrales del sarcófago de Junius Bassus , con Traditio Legis y Jesús entrando en Jerusalén .

Con la legalización final del cristianismo, los estilos existentes de arte cristiano continuaron desarrollándose y adquiriendo un carácter más monumental e icónico. En poco tiempo comenzaron a construirse iglesias cristianas muy grandes, y la mayoría de la élite rica adaptó el cristianismo, y el arte cristiano público y de élite se volvió más grandioso para adaptarse a los nuevos espacios y clientes.

Aunque los préstamos de motivos como la Virgen y el Niño del arte religioso pagano se habían señalado ya en la Reforma Protestante , cuando Juan Calvino y sus seguidores los utilizaron alegremente como un palo con el que batir todo el arte cristiano, la creencia de André Grabar , Andreas Alföldi , Ernst Kantorowiczy otros historiadores del arte de principios del siglo XX que la imaginería imperial romana fue una influencia mucho más significativa "se ha vuelto universalmente aceptada". Un libro de Thomas F. Mathews en 1994 intentó revertir esta tesis, negando en gran medida la influencia de la iconografía imperial en favor de una variedad de otras influencias seculares y religiosas, pero fue tratado con rudeza por críticos académicos. [38]

Se ven obras más complejas y caras, a medida que los ricos se convierten gradualmente, y aparece una mayor complejidad teológica, a medida que el cristianismo se convierte en objeto de enconadas disputas doctrinales. Al mismo tiempo, se encuentra un tipo de arte muy diferente en las nuevas iglesias públicas que ahora se estaban construyendo. Algo por casualidad, el mejor grupo de supervivencias de estos es de Roma donde, junto con Constantinopla y Jerusalén, presumiblemente se encontraban en su momento más magnífico. El mosaico ahora se vuelve importante; afortunadamente esto sobrevive mucho mejor que el fresco, aunque es vulnerable a una restauración y reparación bien intencionada. Parece haber sido una innovación de las primeras iglesias cristianas poner mosaicos en la pared y usarlos para temas sagrados; anteriormente, la técnica se había utilizado fundamentalmente para suelos y paredes de jardines. Hacia el final del período, se había desarrollado el estilo de usar un fondo dorado que continuaba caracterizando las imágenes bizantinas y muchas occidentales medievales.

Con más espacio, las imágenes narrativas que contienen a muchas personas se desarrollan en las iglesias y también comienzan a verse en pinturas posteriores de catacumbas. Aparecen filas continuas de escenas bíblicas (bastante alto) a lo largo de las paredes laterales de las iglesias. Los ejemplos mejor conservados del siglo V son el conjunto de escenas del Antiguo Testamento a lo largo de las paredes de la nave de Santa Maria Maggiore en Roma. Estos pueden compararse con las pinturas de Dura-Europos, y probablemente también se deriven de una tradición perdida de manuscritos ilustrados judíos y cristianos, así como de precedentes romanos más generales. [39] [40] Los grandes ábsidescontienen imágenes en un estilo icónico, que gradualmente se desarrolló para centrarse en una gran figura, o más tarde solo el busto, de Cristo, o más tarde de la Virgen María. Los primeros ábsides muestran una serie de composiciones que son nuevas imágenes simbólicas de la vida cristiana y de la Iglesia.

Ninguna pintura sobre tabla, o " íconos " de antes del siglo VI ha sobrevivido en algo parecido a su estado original, pero fueron claramente producidos y adquirieron mayor importancia a lo largo de este período.

La escultura, mucho más pequeña que el tamaño natural, ha sobrevivido en mejores cantidades. Los más famosos de un número considerable de sarcófagos cristianos primitivos que se conservan son quizás el sarcófago de Junius Bassus y el sarcófago dogmático del siglo IV. Han sobrevivido varias tallas de marfil , incluido el complejo Ataúd de Brescia de finales del siglo V , probablemente un producto del episcopado de San Ambrosio en Milán , entonces sede de la corte imperial, y el Trono de Maximiano del siglo VI de la época bizantina. Capital italiana de Ravenna .

Vaso de oro de las catacumbas, con San Pedro , Virgen María en pose de orante , San Pablo , siglo IV
  • Manuscritos
    • Fragmento de Quedlinburg Itala - Antiguo Testamento del siglo V
    • Viena Génesis
    • Evangelios de Rossano
    • Algodón Génesis
  • Mosaicos de la antigüedad tardía en Italia y mosaicos bizantinos tempranos en el Medio Oriente .

Vidrio dorado [ editar ]

Artículo principal: vidrio dorado

El vidrio sándwich de oro o el vidrio dorado fue una técnica para fijar una capa de pan de oro con un diseño entre dos capas de vidrio fusionadas, desarrollada en vidrio helenístico y revivida en el siglo III. Hay muy pocos diseños más grandes, pero la gran mayoría de los alrededor de 500 supervivientes son redondeles que son los fondos cortados de copas de vino o vasos que se usan para marcar y decorar tumbas en las catacumbas de Roma presionándolos en el mortero. La gran mayoría son del siglo IV y se extienden hasta el siglo V. La mayoría son cristianos, pero muchos paganos y algunos judíos, y probablemente se habían dado originalmente como obsequios en el matrimonio o en ocasiones festivas como el Año Nuevo. Su iconografíaha sido muy estudiado, aunque artísticamente son relativamente poco sofisticados. [41] Sus temas son similares a las pinturas de las catacumbas, pero con un equilibrio de diferencia que incluye más retratos del difunto (por lo general, se presume). En ellos se puede ver la progresión a un mayor número de imágenes de santos. [42] La misma técnica comenzó a usarse para teselas de oro para mosaicos a mediados del siglo I en Roma, y ​​para el siglo V se habían convertido en el fondo estándar para mosaicos religiosos.

Ver también [ editar ]

  • Las iglesias más antiguas del mundo

Notas [ editar ]

  1. ↑ a b Jensen , 2000 , p. 15-16.
  2. ↑ van der Meer, F., 27 usa "aproximadamente de 200 a 600".
  3. ↑ Syndicus 1962 , p. 10-14.
  4. ↑ Syndicus 1962 , p. 30-32.
  5. ^ Jensen 2000 , p. 12-15.
  6. ^ Jensen 2000 , p. dieciséis.
  7. ↑ Syndicus 1962 , p. 21-23.
  8. ^ Marucchi, Orazio. "Arqueología de la Cruz y el Crucifijo". La enciclopedia católica. Vol. 4. Nueva York: Robert Appleton Company, 1908. 7 de septiembre de 2018 en línea
  9. ^ Jensen 2000 , p. 22.
  10. ↑ Finney, viii – xii, viii y xi citados
  11. ↑ Finney, 108
  12. ↑ Weitzmann , 1979 , p. No. 360.
  13. ^ Graydon F. Snyder, Ante pacem: evidencia arqueológica de la vida de la iglesia antes de Constantino , p. 134, Mercer University Press, 2003, google books
  14. ↑ Syndicus 1962 , p. 29-30.
  15. ^ Jensen 2000 , p. 24.
  16. ^ Beckwith 1979 , p. 23-24.
  17. ↑ Syndicus 1962 , p. 10-11.
  18. ^ Jensen 2000 , p. 10-15.
  19. ↑ Balch, 183, 193.
  20. ↑ Weitzmann , 1979 , p. No. 377.
  21. ↑ a b c Weitzmann , 1979 , p. 396.
  22. ↑ Weitzmann , 1979 , p. No. 365.
  23. ^ Balch, 41 y capítulo 6
  24. ↑ Syndicus 1962 , p. 15-18.
  25. ^ Jensen 2000 , p. Capítulo 3.
  26. ↑ Weitzmann , 1979 , p. No. 360-407.
  27. ^ Beckwith 1979 , p. 21-24.
  28. ↑ Weitzmann , 1979 , p. No. 362-367.
  29. ↑ Weitzmann , 1979 , p. 410.
  30. ↑ Weitzmann , 1979 , p. No. 383.
  31. ↑ Weitzmann , 1979 , p. 424-425.
  32. ↑ Syndicus 1962 , p. 39.
  33. ↑ Syndicus 1962 , p. 40.
  34. ↑ Syndicus 1962 , capítulo II, cubre toda la historia de la cristianización de la basílica.
  35. ^ Webb, Matilda. Las iglesias y catacumbas de la Roma cristiana primitiva: una guía completa , p. 251, 2001, Sussex Academic Press, ISBN  1-902210-58-1 , ISBN 978-1-902210-58-2 , google books 
  36. ↑ Syndicus 1962 , capítulo III.
  37. ↑ Syndicus 1962 , p. 69-70.
  38. ↑ El libro fue The Clash of Gods: A Reinterpretation of Early Christian Art por Thomas F. Mathews. Reseña de: W. Eugene Kleinbauer (citado, p. 937), Speculum , vol. 70, No. 4 (octubre de 1995), págs. 937-941, Academia Medieval de América, JSTOR ; JSTOR tiene otras reseñas, todas con críticas similares: Peter Brown , The Art Bulletin , Vol. 77, No. 3 (septiembre de 1995), págs. 499-502; RW. Eugene Kleinbauer, Speculum , vol. 70, núm. 4 (octubre de 1995), págs. 937–941, Liz James, The Burlington Magazine , vol. 136, núm. 1096 (julio de 1994), págs. 458–459; Annabel Wharton, The American Historical Review, Vol. 100, No. 5 (diciembre de 1995), págs. 1518-1519.
  39. ↑ Syndicus 1962 , p. 52-54.
  40. ↑ Weitzmann , 1979 , p. 366-369.
  41. ^ Beckwith 1979 , p. 25-26.
  42. ^ Grig, en todo

Referencias [ editar ]

  • Balch, David L., Arte doméstico romano e iglesias antiguas en las casas (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament Series), 2008, Mohr Siebeck, ISBN 3161493834 , 9783161493836 
  • Beckwith, John (1979). Arte paleocristiano y bizantino (2ª ed.). Prensa de la Universidad de Yale . ISBN 0140560335.
  • Finney, Paul Corby, El Dios invisible: Los primeros cristianos en el arte , Oxford University Press, 1997, ISBN 0195113810 , 9780195113815 
  • Grig, Lucy, "Retratos, pontífices y la cristianización de la Roma del siglo IV", Documentos de la Escuela Británica de Roma , vol. 72, (2004), págs. 203–230, JSTOR
  • Honor, Hugh ; Fleming, J. (2005). Las artes visuales: una historia (Séptima ed.). Upper Saddle River, Nueva Jersey: Pearson Prentice Hall. ISBN 0-13-193507-0.
  • Jensen, Robin Margaret (2000). Comprensión del arte paleocristiano . Routledge . ISBN 0415204542. Archivado desde el original el 25 de diciembre de 2013.
  • van der Meer, F., Arte paleocristiano , 1967, Faber y Faber
  • Syndicus, Eduard (1962). Arte paleocristiano . Londres: Burns & Oates . OCLC  333082 .
  • "Arte paleocristiano" . En Encyclopædia Britannica Online.
  • Weitzmann, Kurt (1979). Edad de la espiritualidad: arte antiguo tardío y paleocristiano, siglos III al VII . Nueva York: Museo Metropolitano de Arte .

Enlaces externos [ editar ]

  • 267 láminas de Wilpert, Joseph, ed., Die Malereien der Katakomben Roms (Tafeln) ("Pinturas en las catacumbas romanas, (Láminas)") , Friburgo de Brisgovia, 1903, de la Biblioteca de la Universidad de Heidelberg]
  • Arte cristiano temprano , introducción de la Universidad Estatal de Nueva York en Oneonta
  • CONTRIBUCIÓN CRISTIANA AL ARTE Y ARQUITECTURA EN LA INDIA