El cristianismo no ha practicado generalmente el aniconismo , o la evitación o prohibición de tipos de imágenes, pero ha tenido una tradición activa de hacer y venerar imágenes de Dios y otras figuras religiosas. Sin embargo, hay períodos de aniconismo en la historia cristiana , especialmente durante la controversia de la iconoclastia bizantina del siglo VIII y después de la Reforma protestante del siglo XVI, cuando el calvinismo en particular rechazó todas las imágenes en las iglesias, y esta práctica continúa hoy en día en algunas iglesias reformadas (calvinistas), así como algunas formas de cristianismo fundamentalista . LaLa Iglesia Católica siempre ha defendido el uso de imágenes sagradas en iglesias, santuarios y hogares, alentando su veneración pero condenando a cualquiera que las adore como si fueran dioses.
El uso de iconos e imágenes religiosas sigue siendo defendido al más alto nivel por los líderes religiosos de las principales denominaciones cristianas como algunos luteranos , anglo-católicos y católicos romanos . [2] [3] [4] [5] La veneración de los iconos es también un elemento clave de la doxología de la Iglesia Ortodoxa Oriental . [6] [7] La Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental aceptan el consejo de la iglesia que condenó la iconoclasia y ordenó el uso de imágenes sagradas, los iconos de los santos y el crucifijo en iglesias, santuarios públicos y hogares. La explicación de la coherencia de las imágenes sagradas con la religión cristiana se basó en gran medida en los argumentos de San Juan Damasceno .
El anglicanismo moderno es algo único en el sentido de que contiene ambas escuelas de pensamiento: aniconismo e iconodulismo. Mientras que algunos anglicanos (típicamente de la variedad Low-Church ) mantienen el aniconismo de la Reforma inglesa, articulado en los mandatos religiosos de Eduardo VI [8] e Isabel I , [9] así como la Homilía contra el peligro de la idolatría y la Decking superfluo de iglesias , [10] otros anglicanos, influenciados por el Movimiento de Oxford y más tarde por el anglocatolicismo , han introducido el uso devocional de imágenes en sus iglesias.
El aniconismo cristiano ha cubierto muy raramente las imágenes seculares generales, a diferencia del aniconismo en el Islam ; Los grupos anabautistas como los Amish son raras excepciones.
Cristianismo primitivo
Varias voces en el cristianismo primitivo expresaron "serias reservas sobre los peligros de las imágenes", [11] aunque contextualizar estas observaciones ha sido a menudo fuente de feroz controversia, ya que los mismos textos se publicaron a intervalos en los siglos siguientes. Ernst Kitzinger describió las menciones de puntos de vista cristianos sobre imágenes cristianas antes de mediados del siglo VI como "dispersas e irregulares", [12] y de un período anterior escribió:
Es un hecho sorprendente que cuando la pintura y la escultura comenzaron a infiltrarse en los cementerios y las salas de reuniones cristianas, lo hicieron prácticamente sin ser escuchados por los oponentes o los apologistas del cristianismo, aunque estaban involucrados en apasionadas disputas sobre los ídolos y la idolatría. Ninguna declaración literaria del período anterior al año 300 haría sospechar la existencia de imágenes cristianas que no fueran los símbolos más lacónicos y jeroglíficos. [13]
- y, sin embargo, de la arqueología está claro que el uso de imágenes cristianas figurativas bastante complejas estaba muy extendido en esa fecha. Se mencionan imágenes de Jesús desde el siglo II en adelante. Las Catacumbas de Roma contienen las imágenes más antiguas, en su mayoría pintadas, pero también incluyen relieves tallados en sarcófagos , que datan de finales del siglo II en adelante. [14] Jesús es a menudo representado por pictogramas , aunque también se le representa. En la iglesia Dura-Europos , de aproximadamente 230-256, que de las primeras iglesias que se conservan se encuentra en las mejores condiciones, hay frescos de escenas bíblicas que incluyen una figura de Jesús, así como Cristo como el Buen Pastor . [15]
La posición protestante tradicional sobre la historia de las imágenes en los lugares de culto, sin embargo, es expresada por Phillip Schaff, quien afirmó que
Sin embargo, antes de la época de Constantino no encontramos ningún rastro de una imagen de Cristo propiamente hablando, excepto entre los gnósticos carpocratianos y en el caso del emperador pagano Alejandro Severo que adornaba su capilla doméstica como una especie de panteón panteísta con representantes de todas las religiones. . La idea mencionada anteriormente de la aparición personal desagradable de Jesús, todo el silencio de los evangelios al respecto y la prohibición de imágenes en el Antiguo Testamento, impidió que la iglesia hiciera cuadros o estatuas de Cristo hasta la época de Nicea, cuando tuvo lugar una gran reacción a este respecto. aunque no sin una enérgica y prolongada oposición. [dieciséis]
El análisis de Paul Corby Finney de la escritura y el material de los primeros cristianos distingue tres fuentes diferentes de actitudes que afectan a los primeros cristianos sobre el tema: "primero, que los humanos podían tener una visión directa de Dios; segundo, que no podían; y, tercero, que aunque los humanos podrían ver a Dios, era mejor que no miraran, y se les prohibió estrictamente representar lo que habían visto ". Estos derivaron respectivamente de las religiones paganas griegas y del Cercano Oriente, de la filosofía griega antigua y de la tradición judía y el Antiguo Testamento. De los tres, Finney concluye que "en general, la aversión de Israel a las imágenes sagradas influyó en el cristianismo primitivo considerablemente menos que la tradición filosófica griega de la deidad invisible definida apofáticamente", por lo que pone menos énfasis en el trasfondo judío de la mayoría de los primeros cristianos que en la mayoría de los relatos tradicionales. . [17]
Las imágenes también se asociaron con la idolatría de la religión pagana de la Antigua Roma y otros cultos y religiones a su alrededor, [18] y gran parte de la polémica cristiana primitiva se dedicó a atacar el paganismo por idolatría. En el siglo I, los temas se discuten en las Cartas de San Pablo y se incluye una prohibición de la idolatría en el Decreto Apostólico . Las objeciones a "dispositivos decorativos y simbólicos, imágenes narrativas y didácticas", una descripción que abarca mucho, aunque no todo, el arte cristiano más antiguo, fueron mucho menores, ya que no eran plausiblemente capaces de "abuso idolátrico"; según Kitzinger, "gran parte del arte de las catacumbas romanas delata un intento estudiado de evitar cualquier sospecha o aliento de prácticas idolátricas". [19] Jocelyn Toynbee está de acuerdo: "En el arte aplicado bidimensional de este tipo nunca hubo ningún peligro de idolatría en el sentido de la adoración real de imágenes de culto y pinturas votivas". [20]
En el siglo IV se incrementan, aunque dispersas, las expresiones de oposición a las imágenes. En el Sínodo español no ecuménico de Elvira (c. 305), los obispos concluyeron: "Las imágenes no deben colocarse en las iglesias, para que no se conviertan en objetos de culto y adoración", la prohibición más antigua conocida. [21] Eusebio (fallecido en 339) escribió una carta a Constantia (la hermana del emperador Constantino) diciendo: "Representar puramente la forma humana de Cristo antes de su transformación, por otro lado, es romper el mandamiento de Dios y caer en un error pagano. "; [22] aunque esto no le impidió decorar su mausoleo con este tipo de imágenes. A finales de siglo, el obispo Epifanio de Salamina (fallecido en 403) "parece haber sido el primer clérigo que se ocupó de la cuestión de las imágenes religiosas cristianas como un tema importante". [23] Escribió una apelación a Juan, obispo de Jerusalén (c. 394) en la que relató cómo rompió una cortina que colgaba de las puertas de la iglesia decorada con una imagen de 'Cristo o uno de los santos' y amonestó el otro obispo que tales imágenes son "contrarias ... a nuestra religión", al tiempo que reemplaza la cortina por otra costosamente bordada. [24] Otros escritores citados en controversias posteriores fueron Clemente de Alejandría , Tertuliano y Lactancio , aunque la evidencia de la oposición a las imágenes por parte de los líderes de la iglesia a menudo también es evidencia de su uso en la iglesia. [11]
Se ha sugerido que la cuestión de las imágenes provocó una tensión en la iglesia primitiva entre una élite clerical con formación teológica y la amplia masa de seguidores de la iglesia, y quizás especialmente mujeres; siendo la carta de Eusebio una de las principales pruebas citadas aquí. Sin embargo, otros eruditos, incluidos Finney y Toynbee, [25] cuestionan esta lectura de la evidencia documental, señalando que la evidencia física de sitios como la Catacumba de Callistus sugiere que "las autoridades de la iglesia al menos toleraron, si no aprobaron, tanto la decoración como la contenido de la iconografía en su propiedad durante un período de tiempo bastante largo ". [26]
Existe alguna evidencia de que el uso de imágenes se consideraba especialmente característico de los herejes. Ireneo , (c. 130-202) en su Contra las herejías ( 1:25 ; 6) dice con desdén de los gnósticos carpocratianos : "Ellos también poseen imágenes, algunas de ellas pintadas y otras formadas de diferentes tipos de material; mientras mantienen que Pilato hizo una semejanza de Cristo en la época en que Jesús vivía entre ellos. Coronan estas imágenes y las colocan junto a las imágenes de los filósofos del mundo, es decir, con las imágenes de Pitágoras y Platón. , y Aristóteles, y los demás. Tienen también otros modos de honrar estas imágenes, a la manera de los gentiles [paganos] ". Ireneo no habla críticamente de iconos o retratos en un sentido general, solo del uso de ciertos iconos sectarios gnósticos. Por otro lado, en el siglo VIII hay evidencia de que la oposición a las imágenes se asoció con lo que para entonces era la herejía del arrianismo en gran parte desaparecida , aunque la evidencia histórica de esto ahora parece esbelta, [27] e importantes mosaicos figurativos tempranos en Italia. fueron creados bajo el dominio arriano.
Después de Constantino
Sin embargo, a medida que el cristianismo se extendió cada vez más entre los gentiles con tradiciones de imágenes religiosas, y especialmente después de la conversión de Constantino (c. 312), la legalización del cristianismo y, más tarde ese siglo, el establecimiento del cristianismo como religión estatal del Imperio Romano. , mucha gente nueva llegó a las nuevas grandes iglesias públicas, que comenzaron a decorarse con imágenes que ciertamente se basaban en imágenes imperiales y paganas: "Las representaciones de Cristo como el Señor Todopoderoso en su trono de juicio debían algo a las imágenes de Zeus. Los retratos de la Madre de Dios no eran totalmente independientes de un pasado pagano de diosas madres veneradas. En la mente popular, los santos habían llegado a desempeñar un papel que habían desempeñado los héroes y las deidades ". [28] La posibilidad de que el arte cristiano fuera un movimiento desde abajo, desaprobado por la jerarquía clerical, se desvanece en las grandes iglesias construidas con patrocinio imperial a instancias de esa jerarquía. [29]
La evidencia literaria más temprana de proskynesis antes de las imágenes proviene de la primera mitad del siglo VI; [30] ya había sido común antes de la cruz a finales del siglo IV. [31] El encendido de velas antes de las imágenes, y dejar velas y lámparas encendidas (yendo más allá de lo que podría ser simplemente necesario para verlas realmente) se menciona en fuentes del siglo VI. [32]
Justiniano al período iconoclasta
El período posterior al reinado de Justiniano (527-565) evidentemente vio un enorme aumento en el uso de imágenes, tanto en volumen como en calidad, y una creciente reacción anicónica. [33] Según Kitzinger, "durante los siglos VI y VII las prácticas devocionales frente a imágenes se volvieron elaboradas, comunes e intensas". [34] Además, fue en este período que las imágenes parecen haberse vuelto comunes en los hogares cristianos, y "una vez admitidas en esa esfera, su uso y abuso estaba fuera de control". [35] Las menciones literarias de imágenes cristianas aumentan enormemente en los relatos de los peregrinos a Tierra Santa , en las obras históricas y en los relatos populares de la vida de los santos; al mismo tiempo, algunos de ellos comienzan a mencionar actos de iconoclastia contra las imágenes. La naturaleza legendaria de gran parte de los dos últimos tipos de material es clara, pero las historias siguen siendo evidencia de prácticas en torno a imágenes y creencias sobre lo que las imágenes eran capaces de hacer. [36]
Es en este período que la atribución a imágenes individuales del potencial para lograr, canalizar o mostrar diversas formas de gracia espiritual o poder divino se convierte en un motivo habitual en la literatura. En las muchas historias de milagros, hay una "tendencia a romper la barrera entre imagen y prototipo", de modo que "la imagen actúa o se comporta como se espera que el sujeto actúe o se comporte. Da a conocer sus deseos ... promulga enseñanzas evangélicas, ... Cuando es atacado sangra, ... [y] En algunos casos se defiende de los infieles con la fuerza física ... ". [37] Las imágenes hacen promesas y exigen que se cumplan las promesas hechas por otros, son inmunes a los ataques y, más comúnmente, las imágenes otorgan "algún tipo de beneficio material a ... los votantes". [38] El ejemplo más famoso de esto es el papel atribuido a la Imagen de Edesa (o Mandylion) en el fracaso del asedio persa de la ciudad en 544. La imagen no se menciona en el relato de Procopio , escrito poco después de la evento, pero aparece por primera vez como el agente del fracaso en la historia de Evagrius Scholasticus de aproximadamente 593. [39] Aunque la mayoría de las veces se describe que las imágenes actúan a través de algún tipo de intermediario, a veces el contacto físico directo produce el beneficio, como con un bien, que se rellenaba cuando se bajaba un icono en el cubo, o el beneficio médico que se atribuía a beber un poco de yeso molido de un fresco en agua. [40]
En el siglo VI, Julián de Atramytion se opuso a la escultura, pero no a la pintura, que es efectivamente la posición ortodoxa hasta el día de hoy, a excepción de las pequeñas obras. [41]
Iconoclastia bizantina
Hubo dos períodos de iconoclasia , o destrucción de imágenes, en el Imperio Bizantino , a mediados del siglo VIII y principios del IX. Los argumentos de los iconoclastas siguen siendo bastante oscuros, ya que casi todos sus escritos fueron destruidos después del " Triunfo de la ortodoxia ". La simple creencia de que las imágenes eran idólatras parece haber sido su principal motivo; Se hizo referencia a las prohibiciones sobre el culto de imágenes esculpidas en la Ley mosaica , y declaraciones anicónicas de los Padres de la Iglesia , algunas de las cuales ahora se pueden perder. Una cuestión teológica giraba en torno a las dos naturalezas de Jesús . Los iconoclastas creían que los iconos no podían representar la naturaleza divina y humana del Mesías al mismo tiempo, sino por separado. Debido a que un ícono que representara a Jesús como puramente físico sería el nestorianismo , y uno que lo mostrara como humano y divino no podría hacerlo sin confundir las dos naturalezas en una naturaleza mixta, que era el monofisismo , todos los íconos eran heréticos. [42] [43]
Los aspectos políticos de los conflictos son complejos y se relacionan con la relación entre los emperadores bizantinos, los concilios de la Iglesia ortodoxa y el Papa. Ha habido mucha discusión académica sobre la posible influencia sobre los iconoclastas del aniconismo en el Islam , la religión centenaria que había infligido derrotas devastadoras en Bizancio en las décadas anteriores. La mayoría de los estudiosos rechazan la influencia religiosa directa, aunque muchos sienten que el sentimiento de crisis producido por las derrotas a manos del Islam contribuyó al movimiento iconoclasta. Tanto la cruz como las imágenes bidimensionales seculares continuaron siendo aceptables; de hecho, se utilizaron para reemplazar las imágenes religiosas en los dos ejemplos más conocidos. La derrota de la iconoclasia bizantina fue tan enfática que el problema nunca volvió a surgir en la ortodoxia. [44]
Después de la iconoclasia
La escultura monumental figurativa todavía se evitó en Occidente hasta la época de Carlomagno alrededor del 800; los francos no asociaron la escultura con imágenes de culto y un crucifijo de tamaño natural (con "corpus") que se sabe que estuvo en la Capilla Palatina, Aquisgrán fue probablemente una obra fundamental, abriendo el camino al uso general libre de la gran escultura. Esto fue contemporáneo de la iconoclastia bizantina (ver más abajo). La escultura religiosa, especialmente si es grande y autónoma, siempre ha sido extremadamente rara en el cristianismo oriental . La iglesia occidental estaba ansiosa por distinguir su uso de imágenes de la idolatría, y estableció su posición teológica en el Libri Carolini carolingio , en términos similares pero ligeramente diferentes a los establecidos por la iglesia oriental después del episodio de Iconoclastia. [45]
En sus viajes por Auvernia entre 1007 y 1020, el clérigo Bernardo de Angers inicialmente desaprobó los grandes crucifijos con un corpus tridimensional esculpido y otras estatuas religiosas que vio, pero llegó a aceptarlas. La Cruz de Gero , la imagen de crucifijo de tamaño natural más antigua que se conserva, probablemente data de alrededor de 960. [46]
Dios el padre
La representación de Dios Padre en el arte permaneció inaceptable durante mucho tiempo; Por lo general, solo se lo mostraba con los rasgos de Jesús, que se habían estandarizado bastante en el siglo VI, en escenas como el Jardín del Edén . La razón de esto fue la doctrina del Cristo o Logos preexistente , que sostiene que Cristo ha existido desde el principio de los tiempos. En pocas palabras, como miembro de la Santísima Trinidad de tres personas en un Dios, las representaciones de Dios podrían lograrse representando a Jesús como Logos , excepto en los pocos casos en los que tanto Jesús como Dios el Padre debían mostrarse por separado, como en escenas del bautismo de Jesús . Alternativamente, Dios el Padre estaba representado solo por la Mano de Dios , que probablemente llegó al arte cristiano del judaísmo helenístico , ya que es prominente en las pinturas murales de la sinagoga Dura-Europos del siglo III en Siria . Las representaciones de Dios el Padre, esencialmente como el Anciano de Días del Antiguo Testamento , solo se hicieron comunes en Occidente desde aproximadamente 1200 en adelante, y siguen siendo controvertidas en la ortodoxia oriental, aún estando prohibidas por la Iglesia Ortodoxa Rusa, por ejemplo (donde las imágenes del Anciano de Los días, también prohibidos, se celebran para representar a Cristo). Las iglesias ortodoxas también evitan la escultura monumental independiente, y los relieves son mucho más raros, especialmente los grandes. Por otro lado, los iconos tienen una posición teológica ligeramente diferente en la ortodoxia y juegan un papel más importante en la vida religiosa que en el catolicismo romano , y mucho menos en las iglesias protestantes.
Bernardo de Claraval
Bernardo de Claraval (1090-1153) fue un influyente monje cisterciense que escribió en contra del uso excesivo de imágenes en un contexto monástico y fue en gran parte responsable del estilo sin adornos de la arquitectura cisterciense . Sin embargo, su ataque se concentró en lo que vio como elementos no religiosos frívolos en el arte religioso románico de su época, lo que, dijo, distrajo a los monjes de su vida religiosa. [47] No obstante, también estaba dispuesto a sacrificar la imaginería religiosa, tanto para ahorrar dinero como para evitar "distracciones de los sentidos", [11]
Entre los nestorianos
En la Iglesia de Oriente , también conocida como la Iglesia Nestoriana, la oposición a las imágenes religiosas finalmente se convirtió en la norma debido al auge del Islam en la región, donde prohibió cualquier tipo de representaciones de santos y profetas bíblicos . Como tal, la Iglesia se vio obligada a deshacerse de sus iconos. [48]
Las casas de culto pertenecientes a la Iglesia Asiria de Oriente tienden a ser sencillas. [49]
En sus hogares, los cristianos pertenecientes a la Iglesia Asiria de Oriente cuelgan una sencilla Cruz cristiana en la pared oriental de la sala principal. [50]
Reforma y contrarreforma
La oposición a la imaginería religiosa fue una característica de los movimientos protoprotestantes como los lolardos en Inglaterra.
La Reforma produjo dos ramas principales del cristianismo protestante; una fueron las iglesias evangélicas luteranas , que siguieron las enseñanzas de Martín Lutero (1483-1546), y la otra las iglesias reformadas , que siguieron las ideas de Juan Calvino (1509-1564) y de Huldrych Zwingli (1484-1531). De estas ramas surgieron tres sectas principales, la tradición luterana , así como las tradiciones continental reformada y anglicana , las dos últimas siguiendo ampliamente la fe reformada (calvinista). Los luteranos y los cristianos reformados tenían diferentes puntos de vista con respecto a las imágenes religiosas. [53] [54]
Para los luteranos, "la Reforma renovó en lugar de eliminar la imagen religiosa", [55] al menos temporalmente. El Servicio Divino Luterano tuvo lugar en iglesias ornamentadas, reflejando la exaltada visión de la Eucaristía de los luteranos . [56] [54] Los luteranos emplearon el uso del crucifijo ya que resaltó la teología de la cruz de Martín Lutero . [54] [57] Se encargaron retablos luteranos, como La Última Cena de Lucas Cranach el Viejo ( c. 1472-1553 ), aunque ahora tenían el doble propósito de excitar la mente a pensamientos de lo Divino, además de servir para enseñar la doctrina luterana. [58] El retablo de San Pedro y Pablo en Weimar ejemplificó la doctrina de la comunión de los santos al mostrar a Lutero y Cranach "junto a Juan el Bautista al pie de la cruz". [59] Los luteranos se opusieron firmemente a las campañas iconoclastas de los partidarios reformados. [54] Pero pocas décadas después del inicio de la Reforma, la producción de nuevas pinturas para las iglesias luteranas casi había cesado, y las grandes esculturas religiosas (a diferencia de las figuras más pequeñas que decoran púlpitos y otros accesorios) nunca se han producido para uso luterano.
Por otro lado, en la época de la Reforma, los calvinistas predicaron en términos violentos el rechazo de lo que percibían como prácticas católicas idólatras como cuadros religiosos, estatuas o reliquias de santos, así como contra la retención luterana del arte sacro . [54] Andreas Karlstadt (1486-1541) fue el primer iconoclasta extremo, seguido por Huldrych Zwingli y John Calvin . Las iglesias reformadas (calvinistas) (incluidas las iglesias anglicana, puritana / congregacional y bautista reformada ) prohibieron por completo la exhibición de imágenes religiosas. Teólogos reformados como Francis Turretin , Theodore Beza , los teólogos de la Asamblea de Westminster , y más tarde Robert Dabney y John Murray , [60] rechazan explícitamente la descripción de Cristo, citando argumentos extraídos del segundo mandamiento , así como de escritos del iglesia primitiva, utilizando los mismos textos y argumentos que los iconoclastas bizantinos. [61] El catecismo mayor calvinista de Westminster de 1647 pregunta en la pregunta 109:
'¿Cuáles son los pecados prohibidos en el segundo mandamiento?
Respuesta: Los pecados prohibidos en el segundo mandamiento son, todos inventar, aconsejar, ordenar, usar y de cualquier manera aprobar, cualquier culto religioso no instituido por Dios mismo; tolerar una religión falsa; el hacer cualquier representación de Dios, de todas o de cualquiera de las tres personas, ya sea internamente en nuestra mente, o externamente en cualquier tipo de imagen o semejanza de cualquier criatura ”.
El puritano Thomas Watson ( c. 1620 - 1686) declaró:
Los romanistas hacen imágenes de Dios Padre, pintándolo en las ventanas de sus iglesias como un anciano; y una imagen de Cristo en el crucifijo; y, como va en contra de la letra de este mandamiento, sacrílegamente lo borran de su catecismo y dividen el décimo mandamiento en dos. [62]
Además de la destrucción oficial del arte, hubo brotes de iconoclastia calvinista violenta , como la Beeldenstorm en los Países Bajos en 1566. Durante este tiempo, el anglicanismo temprano , perteneciente a la tradición reformada más amplia, también eliminó la mayoría de imágenes y símbolos religiosos de las iglesias desalentó su uso privado. Isabel I de Inglaterra ( r . 1558-1603 ), la Gobernadora Suprema de la Iglesia de Inglaterra , fue una de los muchos anglicanos que exhibieron actitudes un tanto contradictorias, tanto pidiendo un crucifijo para su capilla cuando estaban en contra de una ley que ella había aprobado, y objetando enérgicamente cuando el Deán de San Pablo puso en el banco real un libro de servicios con " cortes que se asemejan a ángeles y santos, no, absurdos más groseros, cuadros que se asemejan a la Santísima Trinidad ". [63] Muchas iglesias reformadas [ cuantifican ] ahora están considerablemente más relajadas sobre el uso de arte y símbolos religiosos que en el período de la Reforma, aunque muchas denominaciones evitan las imágenes en las iglesias y pueden desalentar la interpretación de los textos bíblicos en términos simbólicos . [64] En la Iglesia Anglicana asuntos como el uso de cruces de altar y crucifijos pueden despertar fuertes sentimientos. Sin embargo, aunque los primeros anglicanos destruyeron los retratos de los santos, los retratos de individuos contemporáneos, incluidos los líderes de la iglesia , no se consideraron problemáticos y existen en grandes cantidades. Los cristianos reformados no se opusieron a las pequeñas imágenes religiosas, típicamente de episodios del Nuevo Testamento , en forma de grabados ; Las ilustraciones de la Biblia o los libros de imágenes, especialmente los destinados a niños, fueron y siguen siendo ampliamente utilizados en el protestantismo, [65] de modo que en el siglo XVII, incluso "el puritano común disfrutaba de una Biblia con imágenes". [66]
Frente al desafío protestante a la imaginería, entonces mucho más virulenta de lo que suele ser en el siglo XXI, la Contrarreforma católica ( c. 1545 - c. 1648 ) reaccionó eliminando silenciosamente algunos tipos de imágenes medievales que no podían justificarse teológicamente. , pero de otra manera fortaleciendo su compromiso con el uso del arte y las imágenes para promover el mensaje cristiano, aunque reforzando el contenido detallado de las imágenes, que la iglesia puso bajo un control más estricto. [67] [ necesita cotización para verificar ]
El virtual final de la producción de pintura religiosa en las partes reformadas de Europa tuvo el efecto de desviar la producción artística hacia temas seculares, especialmente en la pintura holandesa del Siglo de Oro del siglo XVII. Mientras la Europa católica seguía produciendo retablos barrocos en grandes cantidades, los Países Bajos produjeron escenas de género (muy a menudo representando comportamientos impíos), naturalezas muertas, retratos y paisajes. A menudo se les adjuntaba mensajes moralistas, aunque el tema a menudo pelea un poco con ellos. El arte religioso protestante, principalmente en forma de ilustraciones de eventos bíblicos, continuó en el grabado y en las ilustraciones de libros, por ejemplo en los grabados de Rembrandt (1606-1669), quien también pintó temas bíblicos. En las primeras etapas de la Reforma, los propagandistas protestantes hicieron un uso vigoroso de imágenes satirizando a sus oponentes.
Entre los cristianos de hoy
Las iglesias luteranas continúan adornadas con respecto al arte sacro: [68]
Los lugares de culto luterano contienen imágenes y esculturas no solo de Cristo sino también de santos bíblicos y ocasionalmente de otros santos, así como prominentes púlpitos decorados debido a la importancia de la predicación, vidrieras, muebles ornamentados, magníficos ejemplos de arquitectura tradicional y moderna, tallada o retablos de otro modo embellecidos y uso liberal de velas en el altar y en otros lugares. [68]
En general, se puede decir que el aniconismo calvinista, especialmente en material impreso y vidrieras, se ha debilitado, aunque la variedad y el contexto de las imágenes utilizadas son mucho más restringidos que en el catolicismo, el luteranismo o partes del anglicanismo, el último de los cuales también incorporó muchas prácticas de la alta iglesia después del Movimiento de Oxford . [ cita requerida ]
Las tradiciones metodista y pentecostal , así como otras iglesias evangélicas wesleyano-arminianas , [69] están inspiradas en la tradición morava más que en la calvinista y, por lo tanto, están más dispuestas a usar grandes cruces y otras imágenes, aunque no con la profusión del catolicismo tradicional o Luteranismo. Por lo tanto, funciona como la estatua de Lux Mundi de 52 pies de altura en Ohio. [70] [71] La Universidad Bob Jones , abanderada del fundamentalismo protestante , tiene una importante colección de retablos católicos de antiguos maestros barrocos que proclaman el mensaje de la Contrarreforma, aunque están en una galería, en lugar de en una iglesia. [72]
Los amish y algunos otros grupos menonitas continúan evitando fotografías o representaciones de personas; las muñecas de sus hijos suelen tener caras en blanco. [73] Los Hermanos en Cristo , otra rama del anabautismo , rechazaron todo uso de la fotografía hasta mediados del siglo XX. [ cita requerida ]
La Iglesia ni Cristo (Iglesia de Cristo) y los miembros de la Iglesia de Dios Internacional , sectas con sede en Filipinas con creencias de tipo restauracionista , también prohíben explícitamente el uso de cualquier imagen religiosa, incluido el crucifijo .
El uso de íconos e imágenes de Jesús continúa siendo defendido por los líderes religiosos de más alto rango de las principales denominaciones cristianas, como luteranos, anglicanos, metodistas y católicos. [2] [3] [4] [5] [74] La veneración de los iconos es un elemento clave de la doxología de la Iglesia Ortodoxa Oriental que continúa celebrando la Fiesta de la Ortodoxia que originalmente marcó el fin de la iconoclasia y la reintroducción de imágenes en iglesias. [6] [7]
En su libro de 2003 sobre la oración con los íconos de Cristo, el arzobispo de Canterbury , Rowan Williams se refirió a 2 Corintios 4.6: "la luz del conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo" y escribió esa meditación sobre los íconos de Cristo. "nos da el poder de ver todas las cosas con frescura". [4] Williams afirma que los argumentos a favor del uso de imágenes de Cristo finalmente se impusieron a la iconoclasia entre los cristianos en general porque el uso de iconos está "tan estrechamente relacionado con las creencias más esenciales de los cristianos sobre Jesucristo mismo". [75]
En su audiencia general del 29 de octubre de 1997, el Papa Juan Pablo II reiteró la declaración de Lumen gentium , 67 de que: "se observe religiosamente la veneración de las imágenes de Cristo, la Santísima Virgen y los santos". [5] En su audiencia general del 6 de mayo de 2009, el Papa Benedicto XVI se refirió al razonamiento utilizado por Juan de Damasco, quien escribió: "En otras épocas, Dios no había sido representado en imágenes, siendo incorporado y sin rostro. Pero desde ahora Dios ha sido visto en la carne, y vivida entre los hombres, represento esa parte de Dios que es visible. No venero la materia, sino al Creador de la materia ”y afirmó que forma parte de la base teológica de la veneración de las imágenes. [74] El uso de representaciones significativas de Jesús ha continuado entre los católicos, por ejemplo, con la estatua de Jesús de 50 pies financiada por los feligreses en 2008 en Mindanao , Filipinas. [76] [77]
Notas
- ^ https://queenanneboleyn.com/2017/02/20/godfathers-solemn-charge-coronation-king-edward-vi/
- ↑ a b Lamport, Mark A. (31 de agosto de 2017). Enciclopedia de Martín Lutero y la Reforma . Editores Rowman & Littlefield. pag. 138. ISBN 9781442271593.
Hoy en día, el clero luterano tiene en general un interés pronunciado por la música y las artes visuales. Las parroquias incluyen artes y oficios contemporáneos en sus lugares de culto. Exposiciones, obras de arte, altares, púlpitos, atriles, crucifijos, tapices y pancartas son una parte común de la vida litúrgica y cultural en las iglesias luteranas.
- ^ a b "La Colección de Arte Moderno Metodista" . Iglesia Metodista de Gran Bretaña . 2018 . Consultado el 29 de abril de 2018 .
- ^ a b c Rowan Williams (2003). La Morada de la Luz: Orando con Iconos de Cristo . WB Eerdmans. pag. 83. ISBN 978-0-8028-2778-4.
- ^ a b c "Sitio web del Vaticano: audiencia general 29 de octubre de 1997" . vatican.va . Consultado el 12 de abril de 2015 .
- ^ a b Enciclopedia de las religiones del mundo de Merriam-Webster por Merriam-Webster (enero de 2000) ISBN 0-87779-044-2 página 231
- ^ a b El mundo cristiano ortodoxo Augustine Casiday 2012 ISBN 0-415-45516-2 página 447
- ^ https://www.thereformation.info/injunctionsedvi/
- ^ https://history.hanover.edu/texts/engref/er78.html
- ^ http://www.anglicanlibrary.org/homilies/bk2hom02.htm
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- ↑ Kitzinger, 95
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- ^ Schaff, Phillip (2006). Historia de la Iglesia Cristiana . Massachusetts: Editores de Hendrickson. pag. 381. ISBN 9781565631960.
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- ↑ Kitzinger, 89
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La Iglesia Asiria de Oriente no utiliza imágenes ni iconos. Un pedestal, con un ejemplar de los Evangelios y cubierto con un paño, lleva una simple cruz que es venerada con el beso de paz que la gente de otras iglesias orientales concede a sus íconos. La simplicidad de los interiores de sus iglesias puede reflejar una concesión a la objeción islámica a los cuadros religiosos en los lugares de culto, o puede simplemente dar fe de la pobreza de un pueblo cristiano aislado.
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Dentro de sus casas, se coloca una cruz en la pared este de la primera habitación. Si uno ve una cruz en una casa y no encuentra un crucifijo o cuadros, es casi seguro que la familia en particular pertenece a la Iglesia de Oriente.
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The Beeldenstorm, o Iconoclastic Fury, involucró a bandas itinerantes de calvinistas radicales que se oponían por completo a todas las imágenes y decoraciones religiosas en las iglesias y que actuaron de acuerdo con sus creencias al irrumpir en las iglesias católicas y destruir todas las obras de arte y las mejores galas.
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Los luteranos continuaron adorando en las iglesias anteriores a la Reforma, generalmente con pocas alteraciones en el interior. Incluso se ha sugerido que en Alemania hasta el día de hoy se encuentran más retablos marianos antiguos en las iglesias luteranas que en las católicas. Así, en Alemania y Escandinavia sobrevivieron muchas piezas de arte y arquitectura medievales. Joseph Leo Koerner ha señalado que los luteranos, al verse a sí mismos en la tradición de la antigua iglesia apostólica, buscaron defender y reformar el uso de las imágenes. "Una iglesia blanca y vacía proclamaba un culto totalmente espiritualizado, en desacuerdo con la doctrina de Lutero de la presencia real de Cristo en los sacramentos" (Koerner 2004, 58). De hecho, en el siglo XVI, parte de la oposición más fuerte a la destrucción de imágenes no provino de los católicos, sino de los luteranos contra los calvinistas: “Tú, calvinista negro, das permiso para romper nuestras imágenes y cortar nuestras cruces; vamos a aplastarte a ti ya tus sacerdotes calvinistas a cambio ”(Koerner 2004, 58). Las obras de arte continuaron exhibiéndose en las iglesias luteranas, a menudo incluyendo un gran crucifijo imponente en el santuario, una clara referencia a la teología crucis de Lutero . ... En contraste, las iglesias reformadas (calvinistas) son sorprendentemente diferentes. Por lo general, sin adornos y algo carentes de atractivo estético, los cuadros, esculturas y retablos ornamentados están en gran parte ausentes; hay pocas velas o ninguna; y los crucifijos o cruces también están en su mayoría ausentes.
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A medida que se desarrolló en el noreste de Alemania, el culto luterano se convirtió en una compleja coreografía ritual ambientada en el interior de una iglesia ricamente amueblada. Esto es evidente en el trasfondo de un epitafio pintado en 1615 por Martin Schulz, destinado a la Nikolaikirche en Berlín (ver Figura 5.5.).
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En una nueva situación, las parroquias se convirtieron en comisarios de retablos cada vez más activos. En cuanto a su función, los retablos encargados por las parroquias representaron un nuevo tipo de obra de arte. El retablo de sencilla estructura adquirió una función didáctica.
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