Fe en el budismo

Elemento importante de las enseñanzas del Buda.

Este artículo trata sobre la calidad mental de la fe en el budismo. Para obtener una descripción de las prácticas devocionales budistas, consulte Devoción budista .

El discípulo Ānanda (a la izquierda) es el ejemplo tradicional del fiel discípulo del Buda.

Traducciones de Faith
sánscrito	śraddhā
Pali	saddhā
bengalí	শ্রাদ্ধের ( shraddher )
chino	信(T&S) ( Pinyin :  xìn )
japonés	信 ( rōmaji : shin )
Jemer	សទ្ធា (satthea)
coreano	믿음 ( RR : mid-eum )
Cingalés	ශ්‍රද්ධා
Tibetano	དད་ པ ( Wylie : papá pa THL : dat pa )
tailandés	ศรัทธา ( RTGS : satthaa )
vietnamita	đức estaño
Glosario de budismo

En el budismo , la fe ( Pali : saddhā , sánscrito : śraddhā ) se refiere a un compromiso sereno con la práctica de las enseñanzas del Buda y a la confianza en seres iluminados o altamente desarrollados, como los Budas o bodhisattvas (aquellos que aspiran a convertirse en Buda). Los budistas suelen reconocer múltiples objetos de fe, pero muchos están especialmente dedicados a uno en particular, como un Buda en particular. La fe puede no solo ser devoción a una persona, sino que existe en relación con conceptos budistas como la eficacia del karma y la posibilidad de la iluminación .

La fe en el budismo temprano se centró en la Triple Gema , es decir, el Buda; su enseñanza (el dharma ); y finalmente, la comunidad de seguidores espiritualmente desarrollados o la comunidad monástica que busca la iluminación (el saṅgha ). Al devoto fiel se le llamaba upāsaka o upāsika , un estado para el que no se requería una iniciación formal. El budismo primitivo valoraba la verificación personal de la verdad espiritual más alto para alcanzar tal verdad, y consideraba las escrituras sagradas, la razón o la fe en un maestro como fuentes de autoridad menos valiosas. Tan importante como era la fe, era simplemente un primer paso en el camino hacia la sabiduría y la iluminación., y quedó obsoleto o redefinido en la etapa final de ese camino. El budismo primitivo no condenaba moralmente las ofrendas pacíficas a las deidades . A lo largo de la historia del budismo, el culto a las deidades, a menudo de origen prebudista y animista , se apropió o transformó en prácticas y creencias budistas. Como parte de este proceso, se explicó que tales deidades estaban subordinadas a la Triple Gema, que aún conservaba un papel central.

En el estrato posterior de la historia budista, especialmente en el budismo Mahāyāna , se le dio a la fe un papel mucho más importante. Mahāyāna introdujo la devoción a los Budas y bodhisattvas que residían en Tierras Puras y con el aumento de la devoción al Buda Amithaba en la Tierra Pura, la fe del budismo adquirió un papel central en la práctica budista. La forma japonesa del budismo de la tierra pura, bajo los maestros Hōnen y Shinran , creía que solo confiar en la fehacia el Buda Amitābha fue una forma fructífera de práctica, ya que descartó el celibato, la meditación y otras prácticas budistas por considerarlas que ya no eran efectivas o que contradecían la virtud de la fe. Los budistas de la Tierra Pura definieron la fe como un estado similar a la iluminación, con un sentido de autonegación y humildad. Los sutras Mahayana, como el Sutra del loto , se convirtieron en objetos de adoración, y se creía que la recitación y copia de estos sutras creaba un gran mérito. El impacto de la fe en la religiosidad budista se volvió fundamental en los movimientos milenarios de varios países budistas, que en ocasiones provocaron la destrucción de dinastías reales y otros cambios políticos importantes.

Por tanto, el papel de la fe aumentó a lo largo de la historia budista. Sin embargo, desde el siglo XIX en adelante, en países como Sri Lanka y Japón, y también en Occidente, el modernismo budista ha minimizado y criticado el papel de la fe en el budismo. La fe en el budismo todavía tiene un papel en la Asia moderna y Occidente, pero se entiende y define de manera diferente a las interpretaciones tradicionales, y los valores modernos y el eclecticismo cobran mayor importancia. La comunidad budista dalit , concretamente el movimiento Navayāna , ha interpretado los conceptos budistas a la luz de la situación política de los dalit , en la que existe tensión entre el racionalismo modernista y la devoción local.

Papel en la enseñanza budista

La fe se define como la serena confianza en que la práctica de las enseñanzas del Buda producirá frutos. ^{[1] [2]} Es confianza y entrega a seres iluminados o altamente desarrollados, como los Budas o Bodhisattvas , o incluso a ciertos monjes o lamas muy respetados a veces vistos como Budas vivientes. ^{[1] [3] [4] Los} budistas generalmente reconocen múltiples objetos de fe, pero muchos están especialmente dedicados a un objeto de fe en particular, como un Buda en particular. ^[1]Sin embargo, el budismo nunca se ha organizado en torno a una autoridad central, ni como persona ni como escritura. Las Escrituras generalmente han actuado como guía y el consenso sobre las prácticas se ha producido a través del debate y la discusión. ^[5]

En el budismo se utilizan varios términos para la fe, que tienen aspectos tanto cognitivos como afectivos: ^[2]

• Śraddhā ( sánscrito ; pali : saddhā ; chino clásico : wen-hsin ) se refiere a un sentido de compromiso o confianza en alguien más, o un sentido de compromiso y compromiso con la práctica. ^{[1] [6]} Ejemplos tradicionales de esto son los monjes Ānanda , el asistente de Gautama Buddha, y Vakkali, otro discípulo. A menudo se ve a Śraddhā como el contraataque de la mala voluntad en la mente. ^{[7] [8]} El opuesto de śraddhā es āśraddhya, que se refiere a la falta de capacidad para desarrollar la fe en un maestro y las enseñanzas, y por lo tanto, no poder desarrollar energía en el camino espiritual. ^[9] La palabra śraddhā se origina de las raíces śrat , "tener convicción", y dhā , "mantener", ^{[nota 1]} y, por lo tanto, según el erudito de estudios religiosos Sung-bae Park, indica "mantener la confianza, permanecer firme , o apoyar la confianza, en el sentido de permanecer firme ". ^[11]
• Prasāda ( sánscrito ; pali : pasāda ; chino clásico : ching-hsin ) es más afectivo que śraddhā . Utilizado con respecto a los rituales y ceremonias, se refiere a un sentido de aceptación serena de las bendiciones y la grandeza del objeto de la devoción. ^[12] La palabra prasāda deriva del prefijo pra y la raíz sād , que significa "hundirse, sentarse", y Park la define como "estar firmemente sentado en un estado de claridad y tranquilidad". ^[11] Por lo tanto, prasādase refiere al enfoque de la mente del devoto, su compromiso y su calidad elevada. ^[13] Se describe en términos más espontáneos que śraddhā . ^[14]

La fe suele estar relacionada con la Triple Joya , que es el Buda, el dharma (su enseñanza) y el saṅgha (la comunidad). Por lo tanto, la fe a menudo puede tener a ciertos individuos como su objeto, pero es diferente de la devoción en otras religiones indias ( bhakti ) en que está conectada con objetos impersonales como el funcionamiento del karma y la eficacia de la transferencia de méritos . ^[15] Se considera que se enfoca o conduce a una visión o comprensión correctas de los principales aspectos de la enseñanza del Buda, como el funcionamiento del karma , el mérito y el renacimiento . ^{[16] [17] [18]}Con respecto a la Triple Gema, la fe se centra y se regocija en las características del Buda, el dharma y el saṅgha. ^[19] Con respecto al funcionamiento del karma, la fe se refiere a la convicción de que las acciones tienen efectos, las buenas acciones tienen efectos positivos y las malas acciones negativas. ^[20] Así, la fe orienta para llevar una vida de caridad, moralidad y cualidades religiosas. ^{[21] La} fe también cubre ideas como la naturaleza de la existencia, su impermanencia y naturaleza condicionada y, finalmente, la iluminación del Buda o Nirvana y el camino de la práctica que conduce al Nirvana. ^{[16] [17] [18]}La fe implica la creencia de que hay personas que han alcanzado el Nirvana y son capaces de enseñarlo. ^[22]

Historia

Hajime Nakamura distingue dos corrientes en el budismo, que describe como el enfoque devocional y el enfoque del "conocimiento interno". ^{[5] El} antropólogo Melford Spiro discute bhakti (devoción) por un lado y magga (el camino hacia la liberación) por otro lado. ^[23] En el budismo, en el desarrollo de la comprensión de la fe, se pueden distinguir dos capas históricas: el budismo temprano y el budismo Mahāyāna posterior. Algunos eruditos de principios del siglo XX, como Louis de La Vallée-Poussin , Arthur Berriedale Keith y Caroline Rhys Davids, han sido criticados por los estudiosos de Sri Lanka por no distinguir los dos lo suficiente. ^{[24] [25]}

Budismo temprano

Artículo principal: Budismo temprano

En los primeros textos budistas, como pāli textos, saddhā se traduce generalmente como "fe", pero con una connotación diferente a la palabra Inglés. ^[26] A veces también se traduce como "confianza", como confianza en la doctrina. ^{[18] [27] La} fe en el budismo temprano, en palabras del erudito John Bishop, es esencialmente "religiosa sin ser teísta". ^[28] No se centra en un Dios como centro de la religión . ^[29] A diferencia del brahmanismo védico , que precedió al budismo, las primeras ideas budistas de la fe están más conectadas con las enseñanzas que se aprenden y practican, en lugar de centrarse en una deidad externa.^[30]Esto no significa que el enfoque de la realidad del budismo no haya sido influenciado por otras tradiciones: en el momento en que surgió el budismo, varias comunidades religiosas indias enseñaron un enfoque crítico para comprender la verdad. ^[31]

La fe no es solo un compromiso mental con un conjunto de principios, ^[32] sino que también tiene una cualidad afectiva. ^{[2] [33]} Los eruditos del budismo temprano distinguen entre la fe como alegría y serenidad, elevando la mente a un nivel superior; ^[33] y la fe como una energía que produce confianza en uno mismo, necesaria para hacer frente a las tentaciones y para el autodominio. ^{[2] [34]} Debido a que la fe ayuda a eliminar la perplejidad, inspira y da energía al devoto. ^[35]

Por tanto, un budista aspira a tener fe en la Triple Gema, es decir, el Buda, el dharma y el saṅgha, así como el valor de la disciplina. En los primeros textos budistas, sin embargo, la fe no significa una respuesta hostil o la falta de reconocimiento de otras deidades. Aunque el Buda refuta el sacrificio sangriento de animales, no condena en sí mismo las ofrendas pacíficas a las deidades, pero las considera mucho menos útiles que las ofrendas de limosna al saṅgha monástico. ^{[36] [32]} Así, todo tiene su lugar en una jerarquía de utilidad, en la que el comportamiento moral es mucho más apreciado que los ritos y rituales. ^[37]

La fe es la consecuencia de la impermanencia y una sabia percepción del sufrimiento ( dukkha ). La reflexión sobre el sufrimiento y la impermanencia lleva a los devotos a una sensación de miedo y agitación ( Pali : saṃvega ), que los motiva a refugiarse en la Triple Gema y, como resultado, cultivar la fe. ^{[38] La} fe conduce entonces a muchas otras cualidades mentales importantes en el camino hacia el Nirvana , como la alegría, la concentración y la percepción. ^[39] Sin embargo, la fe en sí misma nunca se considera suficiente para alcanzar el Nirvana . ^{[40] [41]}

El saṅgha se describe como un " campo de mérito ", porque los budistas consideran las ofrendas como particularmente fructíferas kármicamente. ^[42]

Un laico budista fiel o una laica se llama upāsaka o upāsika , respectivamente. Para convertirse en laico, no se requiere ningún ritual formal. ^{[43] [44]} Algunos pasajes del Canon Pali, así como comentaristas posteriores como Buddhaghosa , afirman que un laico budista puede ir al cielo solo por la fuerza de su fe y amor por el Buda, sin embargo, en otros pasajes se menciona la fe junto con otras virtudes, como la moralidad, como cualidades que llevan al devoto al cielo. ^{[45] [46]}Independientemente, la fe es una parte importante del ideal de los laicos budistas, ya que se dice que tienen el hábito de ver el saṅgha, escuchar sus enseñanzas y, lo más importante, brindar caridad por el saṅgha. Saddhā en la vida laical está fuertemente relacionada con dāna (generosidad) : el don fiel es el don más importante espiritualmente. ^[47]

La fe se incluye en las listas de virtudes para los laicos y, por lo tanto, se describe como una cualidad progresiva para los devotos, ya que un devoto que es nuevo en la religión budista se caracteriza como "joven en la devoción". ^[48] Por lo tanto, hay varias listas de virtudes en las que se incluye la fe, ^{[49] [45]} y otras tradiciones tempranas también le han dado a la fe un papel destacado, como la tradición Sarvāstivāda . ^[2] Además, el budismo temprano describe la fe como una cualidad importante en los que entran en las corrientes , un estado que precede a la iluminación. ^{[50] [51]} En descripciones estándar de personas que salen(tomando la ordenación como monje), la fe se menciona como una motivación importante. A pesar de este papel, algunos indólogos como André Bareau y Lily De Silva creían que el budismo primitivo no asignaba a la fe el mismo valor que en otras religiones, como el cristianismo. Bareau argumentó que "el budismo no tiene una [idea de] fe pura comparable a la del cristianismo ... La idea de fe ciega, una fe absoluta en la palabra de un maestro, va completamente en contra del espíritu del budismo primitivo". ^{[52] [53] La} traductora Caroline Rhys Davids no estuvo de acuerdo con tales declaraciones, sin embargo, afirmando que "la fe no es menos importante que para todas las religiones dignas de ese nombre". ^{[54] [55]} Indólogo Richard Gombrichsostiene que el budismo no prescribe creer en alguien o en algo hasta el punto de ir en contra de la razón . Además, Gombrich cree que el Buda no pretendía crear una religión que se centrara en la devoción a su persona, aunque reconoce que esa devoción ya comenzó cuando el Buda todavía estaba vivo. ^{[56] [57]} Gombrich señala que hay una gran cantidad de material en las primeras escrituras que enfatiza la importancia de la fe, ^[58] pero argumenta que "el crecimiento de los ritos y liturgias budistas fue seguramente una consecuencia totalmente involuntaria de la predicación del Buda". . ^[59]

Refugiarse

Artículo principal: Refugio (budismo)

En el Canon Pali , el monje budista tiene un papel importante en la promoción y el mantenimiento de la fe entre los laicos . ^{[60] [61]}

Desde el budismo temprano, los devotos expresaron su fe a través del acto de refugiarse, que es triple . En esto, se centra en la autoridad de un Buda como un ser supremamente despierto, al aceptar el papel de un Buda como maestro tanto de humanos como de devās (seres celestiales). Esto a menudo incluye a otros Budas del pasado y Budas que aún no han surgido. En segundo lugar, la toma de refugio honra la verdad y la eficacia de la doctrina espiritual del Buda , que incluye las características del fenómeno ( Pali : saṅkhāra ) como su impermanencia ( Pali : anicca ) y el camino hacia la liberación.^{[62] [63]} La toma de refugio termina con la aceptación de la dignidad de la comunidad de seguidores espiritualmente desarrollados (el saṅgha), que se define principalmente como la comunidad monástica, pero también puede incluir a laicos e incluso devās siempre que estén casi o completamente iluminado . ^{[42] [64]} El budismo temprano no incluía a los bodhisattvas en los Tres Refugios, porque se consideraba que todavía estaban en el camino hacia la iluminación. ^{[sesenta y cinco]}

Los primeros textos describen el saṅgha como un " campo de mérito ", porque los primeros budistas consideran las ofrendas como particularmente fructíferas kármicamente. ^[42] Los devotos laicos apoyan y veneran el saṅgha, del cual creen que les otorgará mérito y los acercará a la iluminación. ^[66] Al mismo tiempo, el monje budista tiene un papel importante en la promoción y defensa de la fe entre los laicos. Aunque se mencionan muchos ejemplos en el canon de monjes que se portan bien, también hay casos de monjes que se portan mal. En tales casos, los textos describen que el Buda responde con gran sensibilidad a las percepciones de la comunidad laica. Cuando el Buda establece nuevas reglas en el código monásticopara hacer frente a las malas acciones de sus monjes, por lo general afirma que tal comportamiento debe ser frenado, porque no "persuadiría a los no creyentes" y "los creyentes se apartarán". Él espera que los monjes, monjas y novicios no solo lleven la vida espiritual para su propio beneficio, sino que también mantengan la fe de la gente. Por otro lado, no deben tomar la tarea de inspirar la fe hasta el punto de ser hipocresía o inapropiada, por ejemplo, asumiendo otras profesiones además de ser monacales, o cortejando favores dando artículos a los laicos. ^{[60] [61]}

Por lo tanto, refugiarse es una forma de aspiración de llevar una vida con la Triple Gema en su núcleo. El refugio se realiza mediante una fórmula breve en la que uno nombra al Buda, el dharma y el saṅgha como refugios. ^{[67] [64]} En las primeras escrituras budistas, refugiarse es una expresión de determinación de seguir el camino del Buda, pero no una renuncia a la responsabilidad. ^[63]

Mediante verificación

Budista stupa en Kesariya , Bihar , India, erigido en honor al Kalama Sutta

La fe puede llevar a los practicantes a refugiarse en la Triple Gema, lo que los abre a nuevas experiencias espirituales previamente desconocidas para ellos. Este es el aspecto devocional o místico de la fe. Pero también hay un aspecto racional, en el sentido de que el valor de refugiarse se basa en la verificación personal. ^[5] En el discurso ( sutta ) llamado Kalāma Sutta , el Buda argumenta en contra de seguir la autoridad sagrada, la tradición, una doctrina de la lógica o respetar a los maestros por el mero hecho de que son los propios maestros. ^{[68] El} conocimiento que proviene de tales fuentes se basa en la codicia, el odio y la ilusión.y los devotos budistas deben considerar ese conocimiento de manera imparcial y no ciega. Sin embargo, tampoco hay que refutarlo todo. Deben averiguar si una enseñanza es verdadera mediante la verificación personal de la verdad espiritual, distinguiendo lo que conduce a la felicidad y el beneficio, y lo que no. ^{[69] [70] [nota 2]} Dando un ejemplo de tal enfoque, el Buda afirma que la práctica de abandonar la codicia, el odio y la ilusión beneficiará al practicante, independientemente de si existe algo como la retribución kármica y el renacimiento. ^[71] Por lo tanto, la experiencia personal y el juicio se enfatizan al aceptar al Buda y al budismo. Sin embargo, una persona también debe prestar atención al consejo de los sabios. ^[45]

En el discurso llamado Canki Sutta , el Buda señala que las creencias de las personas pueden resultar de dos maneras diferentes: pueden ser genuinas, fácticas y no erróneas; o vanidoso, vacío y falso. Por lo tanto, cuando una persona tiene una cierta creencia, no debe sacar la conclusión "Sólo esto es cierto, cualquier otra cosa es falsa", sino "preservar la verdad" con la conciencia "Esta es mi creencia". ^{[72] [70] [nota 3]} Así, el discurso critica, entre otros, la revelación divina , la tradición y el informe, por conducir a una "fe infundada" y como un medio incompleto de adquirir conocimiento espiritual o verdad. ^{[45] [73]} Pero en el Sandaka Sutta, el Buda también critica el mero razonamiento o la lógica como un medio para alcanzar la verdad. ^{[72] [73]} En cambio, se requiere un conocimiento intuitivo personal y directo para alcanzar la verdad, cuando dicho conocimiento no se ve afectado por prejuicios. ^{[74] [75]} Por lo tanto, la fe y la fe no se consideran suficientes para llegar a la verdad, incluso en asuntos espirituales donde otras tradiciones religiosas se referirían a la fe. El Buda no está de acuerdo con las tradiciones que exigen una fe ciega en las escrituras o en los maestros. ^{[24] [75]} En un discurso, cuando se le pregunta en qué autoridad basa el Buda sus enseñanzas, responde que no las basa en la tradición, la fe o la razón, sino más bien en la experiencia personal como fuente de autoridad. ^[76]

El Buda afirma en varios discursos, incluido el Vimaṁsaka Sutta , que sus discípulos deberían investigar incluso a él para saber si realmente está iluminado y si tiene una conducta pura, observándolo durante mucho tiempo. ^{[77] [78]}

En conclusión, el devoto budista debe verificar el juicio moral y la verdad por experiencia personal. Esto luego conduce a una aceptación provisional, llamada "preservación de la verdad". La fe va de la mano de una actitud abierta de voluntad de aprender y probar, familiarizándose con la enseñanza. A través de la verificación personal, la fe de una persona se profundiza y, en última instancia, pasa de "preservar" a "descubrir" la verdad. ^{[45] [70]} Este proceso de verificación involucra la experiencia ordinaria, pero también la experiencia yóguica del cultivo de la mente. ^{[79] [80]} Además, el Buda aplica estos criterios a su propia enseñanza: está calificado para enseñar su dharma porque lo ha verificado por sí mismo,no lo aprendí de otra persona ni lo razoné.^[81] El Buda afirma en varios discursos, incluido el Vimaṁsaka Sutta , que sus discípulos deberían investigar incluso a él para saber si realmente es iluminado y puro en su conducta, observándolo durante mucho tiempo. ^{[77] [78]} Varias personas se describen en el Canon Pali observando al Buda de esa manera, y llegando a una fe fundamentada. ^[77] Sin embargo, esto no significa que el Buda no acepte ningún acto de reverencia hacia su persona: enseña que los actos devocionales pueden ayudar a elevar la mente de los practicantes laicos y ayudarlos en el camino hacia un mejor renacimiento y iluminación. ^{[82] La} devoción es, por tanto, un tema que requiere el interés del profesional serio. ^[83]

Como paso inicial

La fe es una confianza inicial en el Buda como maestro espiritual y una aceptación inicial de las enseñanzas del Buda. La fe se considera de gran beneficio para un practicante principiante de la enseñanza budista. ^{[5] [34]} En el Cula-hatthipadopama Sutta , el Buda describe el camino de la iluminación comenzando con la fe en él, pero continuando con la práctica de la virtud, la meditación y la sabiduría, culminando en el logro de la iluminación. Así, la fe inicial proporciona la confianza para continuar el camino hasta el objetivo final, ^[84] y por esta razón, en las primeras enseñanzas budistas, la fe suele figurar como la primera cualidad en las listas progresivas de virtudes. ^[48]

Además de saddhā , otra palabra, pasāda , y sus sinónimos relacionados pasanna y pasidati , a veces también se traducen como 'fe', pero se les da un valor más alto que saddhā . Saddhā se profundiza cuando alguien progresa por el camino espiritual, y los primeros textos a veces lo describen como pasāda , ^{[85] [86] [87]} y, a veces, como bhakti . ^[21] Pasāda es fe y atracción hacia un maestro, pero va acompañada de claridad mental, placidez y comprensión. ^[87]El discípulo practicante desarrolla y estabiliza su fe, basándola en la percepción espiritual. ^{[34] [88]} Esto hace que su fe se vuelva "inquebrantable". ^{[89] [90]}

Por lo tanto, la fe por sí sola no es suficiente para alcanzar la liberación, sino que es un primer paso en el camino que conduce a la sabiduría y la iluminación. ^[91] Muchas enseñanzas del budismo temprano mencionan la fe como el primer paso, mientras que la sabiduría se menciona como el último. ^{[92] [93]} En la última etapa del camino budista, el logro de arahant , el practicante ha reemplazado completamente la fe por la sabiduría. En ese punto, el arahant ya no se basa en la fe en absoluto, ^{[94] [95] [41]} aunque en esta etapa a veces se describe una forma de fe realizada. ^[96]Por lo tanto, el Buda alaba a la mayoría de sus discípulos por su sabiduría, más que por su fe. Con la excepción de eso, el monje Vakkali, alabado por el Buda como "el más elevado de los que tenían fe", también es enseñado por el Buda a concentrarse en la enseñanza, en lugar de en la persona del Buda. ^{[34] [95] [41]} Se ve al Buda amonestando a su discípulo Ananda de una manera similar. ^[97]

En el Canon Pali, se describen diferentes enfoques de la fe. Desarrollar la fe en la persona de alguien, incluso en el propio Buda, es de poca utilidad cuando está demasiado relacionado con características superficiales, como la apariencia física, y muy poco con las enseñanzas del Buda. Se dice que este enfoque de la fe conduce al afecto y la ira y tiene otras desventajas. Es un impedimento para caminar en los pasos del Buda y alcanzar la iluminación, como en el caso de Vakkali. La fe y la devoción siempre deben ir de la mano con un sentido de ecuanimidad . ^{[98] [99] [100]}

Budismo Mahāyāna

Buda Gautama con escenas de las leyendas de Avadāna representadas

Durante el período del emperador Ashoka (siglo III al II a. C.), los budistas pusieron más énfasis en la fe, ya que Ashoka ayudó a desarrollar el budismo como religión popular para unificar su imperio. Esta nueva tendencia condujo a una mayor adoración de los stūpas y a un aumento de la literatura basada en la fe de Avadāna . ^{[101] [102]} En el siglo II d. C., se hizo más común representar al Buda a través de imágenes, y hubo un cambio en el énfasis en la religión india hacia el devocionalismo emocional . Esto condujo a nuevas perspectivas en el budismo, resumidas por el erudito en estudios budistas Peter Harvey como "compasión, fe y sabiduría". Estas perspectivas allanaron el camino para el surgimiento deBudismo Mahāyāna . ^{[103] [104]}

En general, el papel de la fe en el budismo Mahāyāna es similar al de Theravāda ^{[86] [23];} en ambos, la fe es una parte inevitable de la práctica. ^[71] Incluso en el budismo Theravāda actual, que se originó en el budismo Pali, la fe sigue siendo importante en las sociedades budistas tradicionales. Los theravādins ven la fe en la Triple Gema como una fuerza protectora en la vida diaria, especialmente cuando se combina con una vida moral . ^[105] Sin embargo, con el surgimiento del budismo Mahāyāna, la profundidad y el alcance de las enseñanzas sobre la fe se intensificaron. Un gran número de bodhisattvas se convirtió en foco de devoción y fe, dando al budismo Mahāyāna un lado "teísta". ^{[106] [107]}En el budismo temprano, ya había algunos pasajes que sugerían que el Buda y otros seres iluminados tenían una naturaleza que trascendía el mundo. Más tarde, los Theravādins creyeron que Maitreya , el futuro Buda, los estaba esperando en el cielo y lo honraron gradualmente más. Sin embargo, los Mahāyānists llevaron esta idea mucho más allá. ^{[108] [109] [110]} Después de la muerte del Buda , hubo un sentimiento de pesar entre las comunidades budistas por la ausencia del Buda en el mundo, y el deseo de "ver" al Buda ( sánscrito : darśana ) y recibir su poder. ^{[111] [112]}Los Mahāyānists ampliaron el significado de la Triple Gema para incluir a los Budas que residen en los cielos, y más tarde los llamaron budas sambhogakāya ('personificación del disfrute del Dharma'). ^{[112] [113]} El mayor énfasis en estos Budas celestiales, manifestado todo el tiempo y en todas partes, comenzó a eclipsar el papel de Gautama Buda en la fe budista. ^{[114] [115]} El budismo de la Tierra Pura centró principalmente su fe en estos Budas celestiales, especialmente en el Buda Amitābha. ^{[116] [117]}

A partir de esta devoción a los Budas celestiales, ^{[116] [117]} los seres bodhisattva avanzados , que representan los ideales Mahāyāna, se convirtieron gradualmente en el centro de una amplia adoración y culto. ^[118] En el siglo VI, la representación de bodhisattvas en la iconografía budista se había vuelto común, ^[116] como el bodhisattva Avalokiteśvara que representa la compasión y la sabiduría de Manjusri . ^{[119] Los} relatos sobre los bodhisattvas y sus buenas acciones a menudo incluían acciones con mucho en juego, y es probable que los escritores se refirieran a estos relatos como devocionales más que ejemplares. ^[120]

Así, en los siglos XII y XIII, el énfasis en el budismo japonés pasó de la iluminación personal a la conexión con la naturaleza universal de Buda y los reinos en los que viven los Budas. ^[121] Con el desarrollo del sistema de pensamiento Mādhyamaka , el Buda ya no se consideraba solo una persona histórica, y la idea de la unidad esencial en todos los seres vivos se convirtió en una parte intrínseca de la teoría y la práctica budistas. ^[122] Según el erudito budista Minoru Kiyota, este desarrollo condujo al movimiento de devoción del budismo de la tierra pura, mientras que en el budismo zen llevó al énfasis de buscar la naturaleza búdica dentro de uno mismo. ^[123]

Los términos para la fe que se utilizan principalmente en el budismo Mahāyāna son Xin (chino) y shin (japonés): estos términos pueden referirse a la confianza, pero también a una aceptación incuestionable del objeto de la devoción. También se utilizan, como en el budismo Chan y Zen , con respecto a la confianza de que la naturaleza de Buda ( tathāgatagarbha ) está oculta dentro de la mente y se puede encontrar cuando uno suspende los hábitos de la mente. ^{[12] [124] [2]} Como tal, los budistas Chan y Zen consideran la fe como uno de los Tres Esenciales en la práctica de la meditación, junto con la determinación y la duda. ^{[125] [126]}Los budistas de la Tierra Pura, por otro lado, hacen una distinción entre el aspecto de la mente que es fiel y el que se despierta al practicar la devoción y la humildad al Buda Amitābha , conocido como xinji (chino) o shinjin (japonés); y la alegría y la confianza de poder conocer al Buda Amitābha, conocido como xinfa (chino) o shingyō (japonés). ^{[124] [127] [128]} Las tradiciones de la Tierra Pura describen el despertar de la fe como una experiencia trascendental más allá del tiempo, similar a un estado que precede a la iluminación. ^[129] En las enseñanzas del maestro japonés de Tierra Pura Shinran, esa experiencia de fe, que él llamó "la Luz" (en japonés : kōmyō ) involucró a los devotos no solo sintiéndose completamente seguros acerca del Buda Amitābha en cuanto a su determinación y sabiduría para salvarlos, sino también sintiéndose completamente dependientes de Amitābha debido a su incapacidad. ^{[130] [131]}

A pesar de los importantes desarrollos que tuvieron lugar en el surgimiento del budismo Mahāyāna, sería simplista afirmar que no existió ningún movimiento devocional antes de Mahāyāna. El devocionalismo se había vuelto común en textos y prácticas en el mismo período en que se compilaron los textos del Abhidhamma , incluso antes de que se desarrollara Mahāyāna. ^[132] Además, el budismo Theravāda posterior comenzó a enfatizar más los relatos hagiográficos del Buda y el bodhisattva , y en muchos relatos el Buda jugó un papel importante en la iluminación de otras personas. ^[133]

Budismo Tiantai, Tendai y Nichiren

Artículo principal: Lotus Sūtra

Fragmento del siglo V de un manuscrito sánscrito del Sutra del loto de Rouran , norte de Wei , desenterrado en Hetian , provincia de Xinjiang . Ubicado en el  Museo del Mausoleo del Rey Nanyue .

El Lotus Sūtra , uno de los textos más adorados ( sánscrito : sūtra ) en el sudeste asiático, ^[134] abraza el ideal de la fe. ^[135] En la China medieval y el Japón, muchas leyendas milagrosas estaban relacionadas con el Lotus Sūtra, lo que contribuyó a su popularidad. Los eruditos han sugerido que el énfasis del sūtra en el Buda como padre ha ayudado a que el sūtra sea popular. ^[136]

El Lotus Sūtra se compuso en los dos primeros siglos de la Era Común . Como parte del " Culto del Libro ", los Mahāyānists sustituyeron la adoración de las estupas reliquia por la adoración del Dharma representado en el sutra. Honraron y adoraron al Sūtra del loto como muchos otros sutras Mahāyāna, similar a la adoración de los stūpas antes del surgimiento del budismo Mahāyāna. Adoraban al Lotus Sūtra más que a la mayoría de los sūtras . El sūtra en sí mismo describe diferentes tipos de devoción hacia él: recibirlo y guardarlo, leerlo, recitarlo, enseñarlo y transcribirlo, y en realidad fue adorado de una gran variedad de formas. En algunas copias, los escribas representaron cada letra similar a un Buda, consagrada en un stūpa. ^{[137] [138] [139] [140]}

Aunque las implicaciones teóricas del Lotus Sūtra influyeron en los eruditos tradicionales, las prácticas devocionales que rodean al sūtra afectaron aún más al budismo. ^[141] La escuela china Tiantai (siglo VI) y su forma japonesa posterior, Tendai , promovieron aún más la adoración del Lotus Sūtra, combinada con la devoción hacia el Buda Amitābha. ^{[142] [143]} Estas escuelas creen que el sūtra es el supremo entre todas las enseñanzas del Buda y que conduce a la iluminación en la vida actual. ^[144] Algunas escuelas del período Kamakura(siglos XII-XIV), reverenciaron el Lotus Sūtra en la medida en que lo vieron como el único vehículo o camino del dharma , y el maestro japonés Nichiren (1222-1282) creía que solo esta práctica conducía a la sociedad a un ideal Tierra de Buda. ^[145]

Nichiren promovió la fe y la adoración del sūtra por esta razón, criticando duramente otras escuelas y tipos de adoración. ^{[146] [147]} Al ver el sutra como una profecía de la misión de su propio movimiento, ^{[148] [149]} Nichiren creía que a través de la devoción al Sutra una tierra pura en la tierra podría llevarse a cabo, una tierra que es una representación de el ideal de la iluminación en el budismo Māhayāna. ^{[150] [151]} Enseñó que la adoración del sūtra llevaba al practicante a unirse con el Buda primordial , de quien creía que todos los Budas eran manifestaciones. ^[141]Nichiren promovió la invocación del título del sutra basado "solo en la fe". ^[152] A pesar de esta gran devoción al Sutra del loto, Nichiren restó importancia al estudio del sutra, creyendo que cantar el título del sutra era la práctica más eficaz para las personas que vivían en la "Era de la decadencia del Dharma" . ^[153] (véase § Budismo de la tierra pura )

En la actualidad, más de cuarenta organizaciones continúan con la tradición de Nichiren, algunas de las cuales son organizaciones laicas. ^{[154] [155]}

Budismo de la tierra pura

Artículos principales: Budismo de la tierra pura y Shinjin

Buda Amitābha

Es quizás en los sūtras de la "Tierra Pura" donde la fe y la devoción alcanzan un pináculo de importancia soteriológica . Cuando la devoción a los Budas celestiales se desarrolló en el Budismo Mahāyāna, surgió la idea de que estos Budas podían crear "Campos de Buda" en sánscrito : buddha-kṣetra ), o Tierras Puras ( sánscrito : sukhāvatī ). ^[104] En el budismo de la Tierra Pura, es la fe de uno en la compasión salvífica del Buda Amitābha, ^[156] junto con el deseo ferviente de entrar en su Tierra Pura lo que se dice que trae la liberación allí. Esta Tierra Pura prepara al devoto para la entrada al despertar y al Nirvana. ^{[157] [158]}El budismo de la tierra pura se diferenciaba en muchos aspectos de la mayoría de las formas de budismo de la época, que se basaban en el esfuerzo personal y las técnicas de autodominio. ^[159]

Los budistas mahāyānistas consideraban a Amitābha ( sánscrito , 'luz ilimitada') como uno de los Budas celestiales. ^{[104] [160]} El Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo describe al Buda Amitābha como un monje que, practicando con un Buda en una época anterior, juró crear una tierra a través de sus poderes espirituales. A través de esta tierra ideal, fácilmente podría guiar a muchos seres vivos hacia la iluminación final. ^[161] Por lo tanto, juró que una vez que hubiera alcanzado la Budeidad , solo llamar su nombre sería suficiente para que los seres vivientes nacieran en esta Tierra Pura. ^[162]Ampliada en Japón, Corea, China y el Tíbet, la devoción al Buda Amitābha surgió en la India alrededor del comienzo de la Era Común. ^{[160] [163]} Centro de Budismo de la Tierra Pura es la idea de que los seres humanos viven en la edad actual es la era de la decadencia del Dharma ( chino: mofa , japonesa: Mappo ), la etapa final de la actual Buda 's dispensación . ^{[157] [158]}Los budistas de la Tierra Pura creen que en este período las personas están severamente limitadas en su propia capacidad para alcanzar la salvación. Por lo tanto, deben confiar en el poder externo (el Buda Amitābha) para encontrar la salvación y retrasar su logro del Nirvana a otra vida (durante su renacimiento en la Tierra Pura). ^{[157] [158]} Este sentimiento compartido puede deberse a los violentos conflictos civiles, hambrunas, incendios y decadencia de las instituciones monásticas. ^[164] Pero la idea de depender de un poder externo también podría haber sido una consecuencia de las enseñanzas Mahāyāna sobre la naturaleza del Buda, que hizo que la distancia entre los no iluminados y la Budeidad fuera mucho mayor. ^[165]

Pintura del sacerdote y escritor chino Shandao

El budismo de la Tierra Pura fue establecido como una institución por el maestro Huiyuan (334–416 EC) en el Monte Lu con la fundación de la Sociedad del Loto Blanco . ^[112] Shandao (613–681) comenzó a enfatizar la recitación de mantras en honor a Amitābha Buddha ( chino : nianfo ; japonés : nembutsu ), combinado con varias otras prácticas. ^{[166] [129]} Parece haber existido una paradoja en la fe de la Tierra Pura desde el principio, en el sentido de que se defendían dos ideales simultáneamente: por un lado, los maestros de la Tierra Pura enseñaban que los bodhisattvasquienes crearon sus Tierras Puras fueron ejemplares en sus propios esfuerzos por hacer méritos como energía para crear la Tierra Pura, inspirando al devoto a seguir este ejemplo. Por otro lado, se enseñó que los practicantes deben confiar únicamente en su devoción a los Budas en la Tierra Pura, en particular Amitābha, que vendría en su rescate. En el budismo japonés de la tierra pura, este último ideal se hizo prevalente. ^[167] Pero incluso en Japón, hubo mucho debate sobre qué énfasis dar a los esfuerzos activos del devoto por un lado, y la confianza pasiva en Amitābha Buddha y su voto por otro lado. ^{[168] [169] [nota 4]}

El budismo de la tierra pura sigue siendo actualmente una de las formas de religión más populares en el este de Asia, y es practicado por la mayoría de los monjes del este de Asia. ^{[171] [172] [173]} A partir de la década de 1990, la generación anterior de chinos todavía usaba el mantra Amitābha en los saludos cotidianos comunes. ^[174]

Japón

El erudito Tendai Genshin (942-1017), el sacerdote Tendai Hōnen (1133-1212) y su alumno Shinran (1173-1262) aplicaron las enseñanzas de Shandao en Japón, creando allí el Budismo de la Tierra Pura como una escuela separada por primera vez. ^{[175] [176] [164]} Creían y enseñaban que recitar el nembutsu conscientemente sería suficiente para asegurar la entrada de la persona fiel al Paraíso Occidental. ^{[177] [178]} Aunque Hōnen había declarado inicialmente que la repetición frecuente del mantra haría que la salvación fuera más segura, Shinran dijo más tarde que una sola palabra sería suficiente para la salvación (en japonés : ichinengi ).^{[nota 5]} Las repeticiones posteriores serían meras expresiones de gratitud al Buda Amitābha, que también se aplicaba a otras rutinas y prácticas religiosas. La comprensión profunda de las enseñanzas del Buda, la práctica moral y la meditación no eran necesarias, concluyó Shinran, ^{[180] [181]} incluso considerando algunas prácticas como la meditación como perjudiciales para la dependencia del Buda Amitābha. ^[182]

El concepto de fe que adoptó Shinran se originó con Shandao: ^{[183] ​​en} primer lugar, una creencia sincera en la persona de Amitābha Buddha; En segundo lugar, una profunda confianza en el voto que había tomado Amitābha Buddha, y una convicción de la propia naturaleza baja de uno, y finalmente, un deseo de dedicar los méritos acumulados por hacer buenas obras para nacer en la Tierra Pura donde se creía que Amitābha Buddha vivía. . Estos tres juntos se conocían como "sencillez de corazón" (en japonés : isshin ). ^{[184] [185]} Shinran enseñó además que tal fe plena haría a las personas iguales a Maitreya , el Buda venidero, porque su iluminación completa estaría asegurada irreversiblemente. ^{[186] [187]}

Shinran llevó la enseñanza de Hōnen al extremo: dado que estaba convencido de que estaba destinado a caer en el infierno sin la ayuda del Buda Amitābha, la devoción al Buda Amitābha y la confianza en su voto era el único camino a la salvación. ^{[188] [189]} Mientras que Hōnen había enfatizado principalmente la devoción al Buda Amitābha, no lo hizo exclusivamente: Shinran, por otro lado, enseñó un camino de devoción solo al Buda Amitābha. ^[190] Por lo tanto, el Budismo de la Tierra Pura de Shinran se centró en un conjunto limitado de prácticas, en contraste con las muchas prácticas del Budismo Tendai. La característica de este período en el budismo japonés fue la naturaleza selectiva de la fe: los maestros japoneses de la Tierra Pura como Shinran enseñaron que la Tierra Pura era la únicaforma de budismo que era el camino correcto; otras formas de budismo fueron criticadas como ineficaces para la Era de la Decadencia del Dharma. (Este desarrollo del 'budismo selectivo', japonés : senchaku bukkyō , también afectaría al budismo de Nichiren. ^{[191] [192]} ) En tercer lugar, aunque el budismo temprano ya enfatizaba el abandono de la vanidad mediante la práctica del dharma, en la versión posterior de Pure La tradición de la tierra esto se profundizó al afirmar que las personas deberían renunciar a todo "poder propio" y dejar que el poder curativo de Amitābha haga el trabajo de lograr la salvación para ellos. ^{[193] [194]} Incluso se creía que este poder trascendía la ley del karma. Además, mientras que Honen había enseñado que la fe se podía construir mediante el nembutsupráctica, Shinran declaró que la fe debe preceder a la práctica y no se puede construir a través de ella. ^[195] Una cuarta característica del movimiento fue su naturaleza democrática: ^{[164] [175]} en algunos pasajes Shinran declaró que las personas "malvadas" tienen tantas posibilidades de alcanzar la Tierra Pura como las personas "buenas", una idea similar al concepto cristiano de " salvación de los pecadores ". ^{[196] [nota 6]}

Las antiguas órdenes budistas condenaron fuertemente el movimiento, por iniciar una nueva escuela, distorsionar las enseñanzas budistas y difamar a Gautama Buda. Cuando el emperador sintió que algunos de los monjes de Honen actuaron de manera inapropiada, Hōnen fue desterrado a una provincia remota durante cuatro años. ^{[198] [199] [200]} Cuando Shinran comenzó a enseñar en contra de la costumbre del celibato, afirmando que indicaba una falta de confianza en Amitābha Buddha, también fue desterrado. ^{[198] [201]} Aparte de Shinran, otros sacerdotes que enfatizaban la fe en sus interpretaciones también fueron desterrados, ya que sus enseñanzas a menudo eran aceptadas por seguidores que no aceptaban la autoridad de los aristócratas en el poder. ^[169]

En el siglo XV, Rennyo (1415-1499), un discípulo de Shinran considerado el segundo fundador de la escuela Jōdo Shinshu de Shinran , intentó reformar la escuela. Se opuso a la idea de Shinran de que la moralidad no era necesaria para entrar en la Tierra Pura y encontrarse con el Buda Amitābha. Creía que la moralidad debería ir de la mano con la fe, y era una forma de expresar gratitud a Amitābha. ^{[202] [203]} Jōdo Shinshu sigue siendo la secta budista más grande y popular en Japón en la actualidad, ^{[204] [205] [206]} sobreviviendo como las tradiciones Nishi Hongwanji y Higashi Hongwanji . ^{[207] [208]}

Budismo Zen

Artículo principal: Budismo Zen

Pintura de Dōgen , un maestro Zen japonés

Al igual que en Jōdo Shinshu, algunas formas de budismo zen surgieron como reacción al budismo Tendai. Al igual que el budismo de la tierra pura, la fe también jugó un papel aquí, es decir, en el Sōtō Zen . Esta forma de Zen, también conocida como "Zen del agricultor" debido a su popularidad en la sociedad agraria, fue desarrollada por Dōgen (1200–53). Aparte del enfoque en la práctica de la meditación que era común en el budismo zen, Dōgen dirigió un renacimiento del interés en el estudio de los sūtras , que, según él, inspirarían a una fe basada en la comprensión. Inspirado por el budismo chino Chan , Dōgen se sintió atraído por el regreso de la vida simple como lo ejemplifica el Buda en los sūtras.. Además, creía que la meditación sentada no solo era el camino hacia la iluminación, sino también una forma de expresar la naturaleza de Buda en su interior. El practicante debe tener la fe de que la naturaleza de Buda ya está dentro, enseñó Dōgen, aunque Dōgen no creía que esto tuviera la forma de un yo permanente . ^[209] Dōgen creía que la iluminación era posible en esta vida, incluso la vida secular, y no creía en la idea de la Era de la Decadencia del Dharma. ^[210]

Avalokiteśvara

Artículo principal: Avalokiteśvara

Escultura de Avalokiteśvara , con los cinco Budas celestiales en el borde exterior superior

En el budismo de Asia oriental, ha habido un fuerte enfoque en la adoración del bodhisattva Avalokiteśvara. Su culto se originó en las fronteras del norte de la India, pero ha sido honrado por su compasión en muchos países, como China, Tíbet, Japón, Sri Lanka y otras partes del sudeste asiático, y entre diversos niveles de la sociedad. ^{[211] [212]}

El texto llamado Avalokiteśvara Sūtra establece que Avalokiteśvara ayudará a cualquiera que pronuncie su nombre con fe, cumpliendo muchos tipos de deseos y despertando a las personas a su compasiva naturaleza de Buda. ^{[213] [214]} Avalokiteśvara está fuertemente conectado con el Buda Amitābha, ya que se cree que vive en la misma Tierra Pura y acudirá al rescate de aquellos que invoquen el nombre del Buda Amitābha. ^{[215] [216]} Centrándose tanto en los beneficios mundanos como en la salvación, la devoción a Avalokiteśvara se promovió a través de la difusión del Lotus Sūtra, que incluye un capítulo sobre él, ^{[141] [216] [217]} así como a través de la Perfección de Sutras de la sabiduría. ^[218] Los devotos de Avalokiteśvara a menudo lo representan como una mujer, y en esta forma femenina se la conoce como Guanyin en China, originada por una asociación con la deidad budista femenina Tārā . ^{[213] [214] [219]} Actualmente, Avalokiteśvara y su forma femenina Guanyin se encuentran entre las figuras más representadas en el budismo, y Guanyin también es adorado por los taoístas . ^[220]

Otros acontecimientos históricos

Deidades

Artículo principal: deidades budistas

En el budismo, los budas y otros seres iluminados son el principal foco de honor, comparable al de los dioses en otras religiones. Aunque el budismo reconoce la existencia de deidades, se considera que los budas y otros seres iluminados son diferentes, ya que se los considera fuera del ciclo de la existencia . Esto no significa que el culto a las deidades no existiera en el budismo. Sin embargo, el culto a las deidades a menudo se ha considerado una forma de superstición o una forma de medio hábil para guiar a los no iluminados a una vida mejor, y no mucho más que eso. ^[221]

En la historia de la difusión del budismo, la relación entre el budismo y las deidades locales fue un aspecto importante del éxito, pero los budistas a menudo lo han negado debido a los movimientos locales de ortodoxia. Además, los académicos han prestado poco interés al papel de las deidades locales, ya que no está cubierto por ninguna de las disciplinas académicas estándar que estudian el budismo, como los estudios budistas o la antropología. Sin embargo, las deidades desempeñaron un papel en la cosmología budista desde el principio. Las tradiciones budistas los consideraban, sin embargo, subordinados al Buda y relataban muchas historias de ellos adoptando la enseñanza budista e incluso convirtiéndose en sus protectores. Cuando los maestros budistas adoptaron las cosmologías existentes, pero colocaron al Buda en la cima de estos sistemas, surgió una cosmología budista . ^[222][223] Parte de este proceso fue describir a estas deidades como violentas y desorganizadas, en oposición al budismo y sus practicantes; esto no estaba lejos de la verdad, ya que los misioneros budistas a menudo provenían de culturas más ordenadas y menos violentas. De esta manera, las deidades con forma de serpiente ( nāga ), las deidades con forma de pájaro y los espíritus violentos que anteriormente eran el foco de los cultos prebudistas se convirtieron en guardianes de la enseñanza budista. ^[224] Este proceso de adopción de deidades como parte del budismo a menudo se produjo cuando los devotos o monjes budistas no renunciaron por completo a sus antiguas devociones al abrazar el budismo. ^[225]En las primeras escrituras pali, así como en algunas costumbres de las sociedades budistas tradicionales, todavía se pueden encontrar rastros del período en que el budismo compitió con la adoración nāga y asimiló algunas de sus características. ^[226]

En algunos países budistas como Japón, surgió una perspectiva del mundo humano como un microcosmos de los reinos macrocósmicos de los Budas. Esto permitió una mayor tolerancia de las tradiciones locales y la religión popular , que se consideraban conectadas con este macrocosmos y, por lo tanto, parte del budismo. ^[124] Todos estos desarrollos llevaron al budismo a incluir muchas deidades en su sistema de fe, pero a cada deidad se le dio su lugar y función, subordinada al Buda. ^{[227] [228]} Incluso el exclusivo Jōdo Shinshu enseñó a no denigrar la adoración de las deidades sintoístas llamadas kami , aunque la escuela tampoco permitía la adoración. ^[229]Además, en muchos países budistas se asignó un deber a los especialistas en rituales de las tradiciones prebudistas, además de a los monjes budistas. Estos especialistas eran generalmente laicos, que realizaban estas funciones además de su vida normal laica. ^{[230] [63]}

El budismo no solo se apropió de las deidades en la religión, sino que también adaptó sus propias enseñanzas. Según el erudito en estudios religiosos Donald Swearer, los bodhisattvas , el culto a las reliquias y las hagiografías de los maestros budistas eran formas en que el budismo se adaptaba a las deidades prebudistas y las creencias animistas , al encajarlas en el sistema de pensamiento budista. Los movimientos budistas de Asia oriental como el Loto Blanco chino fueron transformaciones de tales creencias animistas. Tal transformación de las creencias prebudistas también explica la popularidad de movimientos como el budismo japonés de la tierra pura bajo Hōnen y Shinran, a pesar de que en sus enseñanzas se oponían al animismo. ^[231]

Milenarismo

Artículo principal: milenarismo

Ver también: Mérito (Budismo) § Movimientos Phu Mi Bun

El budismo es la forma más fuerte de milenarismo no occidental. ^[232] En muchas tradiciones budistas, existe el concepto de una época en la que el mundo terminará . El concepto de una figura milenaria que surge en el mundo en una época apocalíptica existe en muchas tradiciones budistas. En el budismo, se cree que el crecimiento y el declive del mundo se producen en ciclos , y se cree que el período de declive termina con el surgimiento del cakravartin y, finalmente, la llegada del futuro Buda, que comenzará un nuevo período próspero. La devoción a una figura de Buda tan mesiánica ha sido parte de casi todas las tradiciones budistas. ^[233]Los movimientos milenarios son típicamente una forma de desafío cultural a la cultura dominante, resistiendo "el intento de anteponer la razón y la lógica a la fe", según el politólogo William Miles. ^[234]

Las tradiciones de Asia oriental asociaron especialmente el fin del mundo con la llegada del futuro Buda, que es Maitreya. Los primeros textos de Pali solo lo mencionan brevemente, pero aparece de manera prominente en tradiciones sánscritas posteriores como el Mahāsāṃghika . China, Birmania y Tailandia llegaron a honrarlo como parte de movimientos milenarios, y creían que el Buda Maitreya surgiría en tiempos de sufrimiento y crisis, para marcar el comienzo de una nueva era de felicidad. ^{[233] [235]} Desde el siglo XIV en adelante, el sectarismo del Loto Blanco surgió en China, que incluía creencias en la llegada de Maitreya durante una era apocalíptica. ^[236]Los devotos de las sociedades del Loto Blanco creían que su fe en las enseñanzas correctas los salvaría cuando llegara la nueva era mundial. ^[237] Las creencias milenaristas del Loto Blanco resultarían persistentes y sobrevivieron hasta el siglo XIX, cuando los chinos asociaron la llegada de la era de Maitreya con la revolución política. Pero el siglo XIX no fue el primer siglo en el que las creencias milenarias provocaron cambios políticos: durante la mayor parte de la historia de China, la fe en el Buda Maitreya y su adoración a menudo inspiraron rebeliones para mejorar la sociedad, en espera de Maitreya. ^{[238] [239]} Algunas de estas rebeliones llevaron a poderosas revoluciones y la destrucción de dinastías reales. ^[232]Sin embargo, la fe en la llegada de una nueva era de Maitreya no era solo propaganda política para incitar a la rebelión, sino que, en palabras del estudioso de estudios chinos Daniel Overmyer, estaba "arraigada en una vida de culto que existía continuamente". ^[240]

En Japón, las tendencias milenarias se pueden observar en la idea de la Era de la Decadencia del Dharma, que fue más prominente en el Budismo de Nichiren. Sin embargo, formas más completas de milenarismo se desarrollaron a partir del siglo XIX, con el surgimiento de nuevas religiones . ^[241]

Desarrollos modernos

Modernismo budista

Artículo principal: modernismo budista

Aunque en tiempos premodernos algunas escuelas de budismo restaron importancia a la fe en la práctica budista, ^[242] el papel de la fe en realidad solo fue criticado ampliamente en los tiempos modernos. Durante la Ilustración del siglo XVIII , los intelectuales occidentales llegaron a ver la religión como culturalmente relativa, en oposición a la única verdad de la razón. A fines del siglo XIX, este punto de vista sobre la religión había informado cómo Occidente respondió al budismo. Escritores occidentales como Edwin Arnold comenzaron a presentar el budismo como la respuesta a la contradicción entre ciencia y religión, como una religión racional desprovista de cultura. A medida que la ciencia occidental y el racionalismo se extendieron a Asia, los intelectuales de países asiáticos como Sri Lanka desarrollaron ideas similares. ^[243]Debido a la amenaza de los poderes coloniales y el cristianismo, y al surgimiento de una clase media urbana, a fines del siglo XIX el budismo de Sri Lanka comenzó a cambiar. Descrito por los eruditos actuales como "modernismo budista" o "budismo protestante" , los occidentales y los habitantes de Sri Lanka educados en Gran Bretaña abogaban por el budismo como una filosofía racional, libre de fe ciega e idolatría, congruente con la ciencia y las ideas modernas. ^{[244] [245] [246]} Vieron prácticas tradicionales como el culto a las reliquias y otras rutinas devocionales como corrupciones de una forma ideal y racional de budismo, ^{[247] [248]} mientras asimilaban el estilo victorianoy otros valores modernos y designándolos como budistas tradicionales, a menudo sin conciencia de sus raíces. ^[249]

Daisetsu Teitarō Suzuki , fotografiado por Shigeru Tamura

En Japón, desde el período Meiji en adelante, los japoneses atacaron fuertemente al budismo como un sistema de creencias extranjero y supersticioso. En respuesta a esto, las escuelas budistas como el Zen desarrollaron un movimiento llamado "Nuevo Budismo" (en japonés: shin bukkyo ), enfatizando el racionalismo, el modernismo y los ideales guerreros. ^[250] Aún en el budismo japonés, en el siglo XX, surgió una respuesta crítica al budismo tradicional, liderada por los dos académicos Hakamaya Noriaki y Matsumoto Shirō, llamado Budismo crítico . La escuela de pensamiento de Noriaki y Shirō ha criticado las ideas budistas chinas y japonesas por socavar el pensamiento crítico, promover la fe ciega y la laxitud para mejorar la sociedad. Estudios de Asia OrientalEl erudito Peter Gregory comenta, sin embargo, que el intento de los budistas críticos de encontrar un budismo puro y sin adulterar, irónicamente, apesta al mismo esencialismo que critica. ^{[251] [252]} Otros estudiosos han presentado argumentos similares. El budismo crítico critica la fe ciega y la creencia en la naturaleza búdica, pero reserva un lugar para la fe: la fe budista, afirma Noriaki, es la capacidad crítica sin concesiones para distinguir entre el budismo verdadero y el falso, y comprometerse con lo que es el verdadero budismo. Noriaki contrasta esa fe verdadera con el ideal japonés de armonía ( wa ), que cree que va de la mano con la aceptación acrítica de los ideales no budistas, incluida la violencia. ^{[253] [254]}

A pesar de estas tendencias modernistas generalizadas en Asia, los académicos también han observado el declive del racionalismo y el resurgimiento de las enseñanzas y prácticas religiosas premodernas: desde la década de 1980 en adelante, observaron que en el budismo de Sri Lanka la religiosidad devocional, las prácticas mágicas, el honor a las deidades y la moral la ambigüedad se había generalizado a medida que los efectos del budismo protestante se debilitaban. Por tanto, Richard Gombrich y el antropólogo Gananath Obeyesekere han hablado del budismo posprotestante para describir esta tendencia. ^{[255] [256] [257]}

Budismo del siglo XX en Occidente

Bhikkhu Bodhi

Con la expansión del budismo a Occidente en el siglo XX, las prácticas devocionales aún desempeñaban un papel importante entre las comunidades étnicas asiáticas, aunque mucho menos en las comunidades occidentales de "conversos". La influencia del modernismo budista también se pudo sentir en Occidente, donde las organizaciones dirigidas por laicos a menudo ofrecían cursos de meditación sin mucho énfasis en la devoción. Escritores como DT Suzuki describieron la meditación como una práctica transcultural y no religiosa, que atrajo enormemente a los occidentales. ^{[258] [nota 7]} Por lo tanto, en el budismo secular occidental, la meditación se enfatizó más que en las comunidades budistas tradicionales, y la fe o la devoción menos. ^{[259] [260]}Al igual que en la Asia moderna, los aspectos racionales e intelectuales del budismo se enfatizaron principalmente en Occidente, ya que el budismo a menudo se compara favorablemente con el cristianismo. ^[261] El autor y maestro budista Stephen Batchelor se ha esforzado por defender una forma de budismo que él cree que es el budismo antiguo original, tal como lo era antes de que se "institucionalizara como religión". ^[262]

En contraste con estas típicas tendencias modernistas, también se ha observado que algunas comunidades budistas occidentales muestran un gran compromiso con su práctica y creencias, y por esa razón son más religiosas tradicionales que la mayoría de las formas de espiritualidad de la Nueva Era . ^[263] Además, varios maestros budistas se han pronunciado en contra de las interpretaciones del budismo que eliminan toda fe y devoción, incluido el traductor y monástico Bhikkhu Bodhi . Bhikkhu Bodhi sostiene que muchos occidentales han entendido mal el Kalāma Sutta (ver § Verificación ) , ya que el budismo enseña que la fe y la verificación personal deben ir de la mano, y la fe no debe descartarse. ^[264]

La última parte del siglo XX ha visto surgir una situación única con respecto al budismo en Occidente: por primera vez desde que el budismo abandonó la India, muchas tradiciones budistas pueden comunicarse en el mismo idioma. Esto ha llevado a un mayor eclecticismo entre las diferentes tradiciones. ^[265] Además, con el aumento de la investigación científica en métodos de meditación, destacados autores budistas están apuntando a la evidencia científica para verificar si la práctica budista es realmente efectiva o no, en lugar de referirse a la autoridad bíblica o monástica. ^[266]

Navayāna

Artículos principales: Movimiento budista Navayāna y Dalit

En 1956, el dalit indio (intocable) y el icono Ambedkar (1891-1956) lideraron una conversión masiva al budismo, iniciando un nuevo movimiento budista ( Navayāna ). Este nuevo movimiento condujo a un patrón de conversiones masivas, algunas de las cuales llegaron a 500.000 personas, convirtiéndose simultáneamente. Los dalits que estaban insatisfechos con el sistema de castas de la India se refugiaron en el budismo como una salida. En la década de 2010, los incidentes violentos que afectaron a los dalits provocaron un resurgimiento de las conversiones masivas en Gujarat.y otros estados. Algunos conversos admiten que la conversión es una opción política para reorganizarse, ya que la conversión podría ayudarlos a dejar de ser clasificados por el sistema de castas hindú. ^[267]

Los académicos han descrito la perspectiva de Ambedkar sobre el budismo como secular y modernista en lugar de religiosa, ya que enfatizó los aspectos ateos del budismo y la racionalidad, y rechazó la soteriología y la jerarquía hindú . ^{[268] [269]} Otros estudiosos han interpretado el ambedkarismo como una forma de tradicionalismo crítico, en el que Ambedkar reinterpreta los conceptos hindúes tradicionales en lugar de rechazarlos por completo. Específicamente, el erudito Gauri Viswanathan  [ de ] afirma que el Dalit de Ambedkarlas conversiones dan a la creencia un papel más central y mundano que antes. El investigador transcultural Ganguly Debjani, sin embargo, señala los elementos religiosos en la descripción de Ambedkar de la vida y la enseñanza del Buda, y afirma que Ambedkar deifica al Buda como la "fuente de la Racionalidad". Varios eruditos han argumentado que Buda y Ambedkar son honrados por sus seguidores a través de prácticas devocionales tradicionales ( sánscrito : bhakti ), como contar historias, canciones y poesía, festivales e imágenes, a pesar del rechazo de Ambedkar a tales prácticas. ^{[270] [271]}

Ver también

• Fe en el cristianismo
• Fe en la Fe bahá'í
• Fe en el Dharma budista Nyingma

Notas

1. Sin embargo, algunos eruditos no están de acuerdo con estas glosas. Además, en los Vedas, śraddhā se entiende como una "actitud mental basada en la verdad". ^[10]
2. El discurso se puede encontrar en línea en The Kalāma Sutta , traducido por Soma Thera
3. El discurso se puede encontrar en: Bhikkhu, Thanissaro . "Canki Sutta: con Canki" . Consultado el 26 de mayo de 2017 .
4. El erudito en estudios religiosos Allan A. Andrews señala que, además del devoto laico mayoritario del Budismo de la Tierra Pura, también existían escuelas de orientación monástica. Estos enfatizaron la visualización más que la recitación delnombrede Amitābha Buddha, y enfatizaron la iluminación en la vida presente más que alcanzar una Tierra Pura después de la muerte. ^[170]
5. Sin embargo, en algunos textos Shinran argumentó que la cantidad de veces quese recitóel nembutsu , ya fuera una o muchas, no proporcionaba una respuesta completa a la cuestión de la salvación. ^[179]
6. Sin embargo, algunos eruditos han restado importancia al papel de nuevos movimientos como el Budismo de la Tierra Pura en el período Kamakura , afirmando que la reforma también tuvo lugar en las antiguas escuelas budistas y que algunos de los nuevos movimientos solo adquirieron importancia mucho más tarde. ^[197]
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Enlaces externos

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• Documental de la BBC sobre el poder propio y el otro poder en el budismo japonés , de Ronald Eyre , parte de la premiada serie The Long Search
• ¿Es el budismo una religión? Primero de una serie de artículos en el periódico británico The Guardian sobre los aspectos religiosos y seculares del budismo.
• Debate sostenido por el Melbourne Insight Meditation Group sobre ser budista, ortodoxia y fe , entre Ajahn Brahmali y Stephen Batchelor