El cristianismo en la Edad Media cubre la historia del cristianismo desde la Caída del Imperio Romano Occidental ( c. 476 ) hasta la Caída de Constantinopla (1453), que generalmente se considera que marca el final de la Edad Media en la Historia de Europa .
En la antigua Pentarquía del cristianismo , cinco patriarcados tenían una eminencia especial: las sedes de Roma , Constantinopla , Jerusalén , Antioquía y Alejandría . El prestigio de la mayoría de estas sedes dependía en parte de sus fundadores apostólicos , o en el caso de Bizancio / Constantinopla, que era la nueva sede del Imperio Romano de Oriente o Bizantino. Estos obispos se consideraban a sí mismos los sucesores de esos apóstoles. [1] Además, las cinco ciudades fueron los primeros centros del cristianismo .
Alta Edad Media (476–799)
La Alta Edad Media comenzó con la deposición del último emperador romano occidental en 476, seguido por el rey bárbaro, Odoacro , hasta la coronación de Carlomagno como "Emperador de los romanos" por el Papa León III en Roma el día de Navidad de 800 El año 476, sin embargo, es una división bastante artificial. [2] En Oriente, el dominio imperial romano continuó durante el período que los historiadores ahora llaman Imperio Bizantino . Incluso en Occidente, donde el control político imperial disminuyó gradualmente, la cultura claramente romana continuó mucho después; así, los historiadores de hoy prefieren hablar de una "transformación del mundo romano" en lugar de una "caída del Imperio Romano". El advenimiento de la Alta Edad Media fue un proceso gradual y a menudo localizado por el cual, en Occidente, las áreas rurales se convirtieron en centros de poder mientras que las áreas urbanas declinaron. Con las invasiones musulmanas del siglo VII, las áreas occidentales (latinas) y orientales (griegas) del cristianismo comenzaron a tomar formas distintivas. Mientras que en Oriente la Iglesia mantuvo su fuerza, en Occidente los obispos de Roma (es decir, los Papas) se vieron obligados a adaptarse más rápida y flexiblemente a circunstancias cambiantes drásticamente. En particular, mientras que los obispos de Oriente mantenían una clara lealtad al Emperador Romano Oriental, el Obispo de Roma, mientras mantenía una lealtad nominal al Emperador Oriental, se vio obligado a negociar delicados equilibrios con los "gobernantes bárbaros" de las antiguas provincias occidentales. Aunque el mayor número de cristianos permaneció en Oriente, los desarrollos en Occidente prepararían el escenario para importantes desarrollos en el mundo cristiano durante los siglos posteriores. [3]
Papado medieval temprano
Después de que la península italiana cayera en la guerra y la confusión debido a las tribus bárbaras, el emperador Justiniano I intentó reafirmar el dominio imperial en Italia desde el este, contra la aristocracia gótica. Las campañas posteriores tuvieron más o menos éxito y se estableció un exarcado imperial para Italia, pero la influencia imperial fue limitada. Los lombardos y luego invadieron la península debilitada, y Roma fue dejado a su suerte por sí mismo. El fracaso de Oriente en enviar ayuda tuvo como resultado que los mismos papas alimentaran la ciudad con granos de las propiedades papales, negociaran tratados, pagaran dinero por protección a los señores de la guerra lombardos y, en su defecto, contrataran soldados para defender la ciudad. [4] Finalmente, los papas recurrieron a otros en busca de apoyo, especialmente a los francos.
Difundirse más allá del Imperio Romano
A medida que las fronteras políticas del Imperio Romano disminuyeron y luego colapsaron en Occidente, el cristianismo se extendió más allá de las antiguas fronteras del Imperio y hacia tierras que nunca habían estado bajo Roma.
Misioneros irlandeses
A partir del siglo V, se desarrolló una cultura única alrededor del Mar de Irlanda que consta de lo que hoy se llamaría Gales e Irlanda. En este entorno, el cristianismo se extendió desde la Gran Bretaña romana a Irlanda, con la ayuda especial de la actividad misionera de San Patricio con su primera orden de `` clero patricio '', sacerdotes misioneros activos que lo acompañaban o seguían, típicamente británicos o irlandeses ordenados por él y sus hermanos. sucesores. [5] Patrick había sido capturado como esclavo en Irlanda y, luego de su fuga y posterior consagración como obispo, regresó a la isla que lo había esclavizado para poder llevarles el Evangelio. Pronto, misioneros irlandeses como Columba y Columbanus difundieron este cristianismo, con sus características distintivamente irlandesas, a Escocia y al continente. Una de esas características fue el sistema de penitencia privada, que reemplazó la antigua práctica de la penitencia como rito público. [6]
Anglosajones, inglés
Aunque el sur de Gran Bretaña había sido una provincia romana, en 407 las legiones imperiales abandonaron la isla y la élite romana las siguió. Algún tiempo después de ese siglo, varias tribus bárbaras pasaron de asaltar y saquear la isla a asentarse e invadir. Estas tribus se conocen como los "anglosajones", predecesores de los ingleses. Eran completamente paganos, nunca habían sido parte del Imperio, y aunque experimentaron la influencia cristiana de los pueblos circundantes, fueron convertidos por la misión de San Agustín enviada por el Papa Gregorio el Grande . La mayoría de la población británica restante se convirtió del cristianismo a sus raíces paganas. Contrariamente a la creencia popular, la conversión de los anglosajones al cristianismo fue increíblemente lenta. Los anglosajones tenían poco interés en cambiar su religión e incluso inicialmente despreciaron al cristianismo debido a la conquista del pueblo cristiano británico décadas antes. Se necesitó casi un siglo para convertir solo a la aristocracia de los anglosajones al cristianismo, y muchos todavía se volvieron a convertir al paganismo. Después de esto, la gente común tardó unos cientos de años más en convertirse al cristianismo y su razonamiento para la conversión se debió en gran parte a la nobleza. [7] Originalmente, los líderes anglosajones afirmaron ascendencia divina mientras participaban en muchos rituales y prácticas del paganismo, pero después de su conversión, a su vez, se convirtieron en líderes espirituales del cristianismo en Gran Bretaña. Pronto los anglosajones comenzaron a incorporar sus viejas historias y figuras paganas al cristianismo, como el dios pagano Woden, que se convirtió en decimosexto descendiente de 'Sceaf, el hijo de Noé en la Biblia. [8] Más tarde, bajo el arzobispo Theodore , los anglosajones disfrutaron de una época dorada de cultura y erudición. Pronto, importantes misioneros ingleses como SS. Wilfrid , Willibrord , Lullus y Boniface comenzarían a evangelizar a sus parientes sajones en Alemania. [9]
Francos
Los habitantes galo-romanos en gran parte cristianos de la Galia (Francia moderna) fueron invadidos por francos germánicos a principios del siglo quinto. Los habitantes nativos fueron perseguidos hasta que el rey franco Clovis I se convirtió del paganismo al catolicismo romano en 496. Clovis insistió en que sus compañeros nobles siguieran su ejemplo, fortaleciendo su reino recién establecido uniendo la fe de los gobernantes con la de los gobernados. [9]
Frisones de los Países Bajos
En 698, el monje benedictino de Northumbria , Willibrord , fue encargado por el papa Sergio I como obispo de los frisones en lo que hoy es Holanda . Willibrord estableció una iglesia en Utrecht .
Gran parte del trabajo de Willibrord fue aniquilado cuando el pagano Radbod, rey de los frisones, destruyó muchos centros cristianos entre 716 y 719. En 717, el misionero inglés Boniface fue enviado para ayudar a Willibrord, restableciendo iglesias en Frisia y continuando predicando por todo el tierras paganas de Alemania. Bonifacio fue asesinado por paganos en 754.
Iconoclasia
La iconoclasia como movimiento comenzó dentro de la iglesia cristiana bizantina oriental a principios del siglo VIII, luego de una serie de fuertes reveses militares contra los musulmanes . Hubo un movimiento cristiano en los siglos VIII y IX contra el culto a las imágenes, causado por la preocupación de que el arte pudiera ser idólatra . [3] En algún momento entre 726 y 730, el emperador bizantino León III el Isauriano ordenó la remoción de una imagen de Jesús colocada de manera prominente sobre la puerta de Chalke , la entrada ceremonial al Gran Palacio de Constantinopla , y su reemplazo con una cruz. A esto le siguieron órdenes que prohibían la representación pictórica de la familia de Cristo, los santos cristianos posteriores y las escenas bíblicas. En Occidente, el Papa Gregorio III celebró dos sínodos en Roma y condenó las acciones de León. En los reinos de León, el Concilio Iconoclasta de Hieria, 754 dictaminó que la cultura de los retratos sagrados (ver icono ) no era de origen cristiano y, por lo tanto, herética. [10] El movimiento destruyó gran parte de la historia artística temprana de la iglesia cristiana, lo que provocó una gran pérdida de historiadores religiosos y de arte posteriores. El movimiento iconoclasta en sí fue definido más tarde como herético en 787 bajo el Séptimo Concilio Ecuménico , pero disfrutó de un breve resurgimiento entre 815 y 842.
Alta Edad Media (800-1300)
Renacimiento carolingio
El Renacimiento carolingio fue un período de renacimiento intelectual y cultural durante finales del siglo VIII y siglo IX, principalmente durante los reinados de Carlomagno y Luis el Piadoso . Hubo un aumento de la literatura , las artes , la arquitectura , la jurisprudencia , los estudios litúrgicos y bíblicos . El período también vio el desarrollo de la minúscula carolingia , el antepasado de la escritura moderna en minúsculas, y la estandarización del latín que hasta ahora se había vuelto variado e irregular (ver Latín medieval ). Para abordar los problemas del analfabetismo entre el clero y los escribas de la corte, Carlomagno fundó escuelas y atrajo a su corte a los hombres más sabios de toda Europa, como Theodulf , Paul the Deacon , Angilbert , Paulinus de Aquileia .
Crecientes tensiones entre Oriente y Occidente
Las grietas y fisuras en la unidad cristiana que llevaron al cisma Este-Oeste comenzaron a hacerse evidentes ya en el siglo IV . Las diferencias culturales, políticas y lingüísticas a menudo se mezclaron con las teológicas, lo que condujo al cisma.
El traslado de la capital romana a Constantinopla trajo inevitablemente desconfianza, rivalidad e incluso celos a las relaciones de las dos grandes sedes, Roma y Constantinopla. Era fácil para Roma estar celosa de Constantinopla en un momento en que estaba perdiendo rápidamente su prominencia política. El distanciamiento también fue ayudado por las invasiones alemanas en Occidente, que efectivamente debilitaron los contactos. El surgimiento del Islam con su conquista de la mayor parte de la costa mediterránea (sin mencionar la llegada de los eslavos paganos a los Balcanes al mismo tiempo) intensificó aún más esta separación al abrir una brecha física entre los dos mundos. El otrora mundo unificado y homogéneo del Mediterráneo se estaba desvaneciendo rápidamente. La comunicación entre el Oriente griego y el Occidente latino en los años 600 se había vuelto peligrosa y prácticamente había cesado. [11]
Dos problemas básicos - la naturaleza del primado del obispo de Roma y las implicaciones teológicas de agregar una cláusula al Credo de Nicea , conocida como la cláusula filioque - estaban involucrados. Estas cuestiones doctrinales se discutieron abiertamente por primera vez en el patriarcado de Focio.
En el siglo V, la cristiandad se dividió en una pentarquía de cinco sedes y se otorgó primacía a Roma. Las cuatro sedes orientales de la pentarquía, consideraban esto determinado por decisión canónica y no implicaban hegemonía de ninguna iglesia local o patriarcado sobre las demás. Sin embargo, Roma comenzó a interpretar su primacía en términos de soberanía, como un derecho otorgado por Dios que involucra la jurisdicción universal en la Iglesia. La naturaleza colegiada y conciliar de la Iglesia, en efecto, fue abandonada gradualmente en favor de la supremacía del poder papal ilimitado sobre toda la Iglesia. Estas ideas finalmente se expresaron sistemáticamente en Occidente durante el movimiento de reforma gregoriana del siglo XI. Las iglesias orientales vieron la comprensión de Roma de la naturaleza del poder episcopal como una oposición directa a la estructura esencialmente conciliar de la Iglesia y, por lo tanto, vieron a las dos eclesiologías como mutuamente antitéticas. Para ellos, específicamente, la primacía de Simón Pedro nunca podría ser prerrogativa exclusiva de ningún obispo. Todos los obispos deben, como San Pedro, confesar a Jesús como el Cristo y, como tales, todos son sucesores de Pedro. Las iglesias de Oriente dieron a la sede romana primacía pero no supremacía. El Papa es el primero entre iguales, pero no infalible y sin autoridad absoluta. [12]
El otro irritante importante para la cristiandad oriental fue el uso occidental de la cláusula filioque, que significa "y el Hijo", en el Credo de Nicea. Esto también se desarrolló gradualmente y entró en el Credo con el tiempo. El problema fue la adición por Occidente de la cláusula latina filioque al Credo, como en "el Espíritu Santo ... que procede del Padre y del Hijo ", donde el Credo original, sancionado por los concilios y todavía utilizado hoy, por los ortodoxos orientales simplemente declara "el Espíritu Santo, el Señor y Dador de vida, que procede del Padre". La Iglesia Oriental argumentó que la frase se había agregado unilateralmente y, por lo tanto, ilegítimamente, ya que nunca se había consultado a Oriente. [13] En el análisis final, solo otro concilio ecuménico podría introducir tal alteración. De hecho, los concilios, que redactaron el Credo original, habían prohibido expresamente cualquier sustracción o adición al texto. Además de esta cuestión eclesiológica, la Iglesia oriental también consideró inaceptable la cláusula filioque por motivos dogmáticos. Teológicamente, la interpolación latina era inaceptable ya que implicaba que el Espíritu ahora tenía dos fuentes de origen y procesión, el Padre y el Hijo, en lugar del Padre solo. [14]
Cisma fotiano
En el siglo IX d.C., surgió una controversia entre el cristianismo oriental (bizantino, más tarde ortodoxo) y occidental (latino, más tarde católico romano) que fue precipitada por la oposición del papa romano Juan VIII al nombramiento del emperador bizantino Miguel III de Focio. Yo al puesto de patriarca de Constantinopla. El Papa rechazó a Photios una disculpa por puntos anteriores de disputa entre Oriente y Occidente. Focio se negó a aceptar la supremacía del Papa en los asuntos orientales ni a aceptar la cláusula filioque. La delegación latina en el consejo de su consagración lo presionó para que aceptara la cláusula para asegurarse su apoyo.
La controversia también involucró derechos jurisdiccionales eclesiásticos orientales y occidentales en la iglesia búlgara, así como una disputa doctrinal sobre la cláusula Filioque ("y del Hijo"). Eso había sido agregado al Credo de Nicea por la iglesia latina, que más tarde fue el punto de ruptura teológico en el último Gran Cisma Este-Oeste en el siglo XI.
Focio hizo una concesión sobre la cuestión de los derechos jurisdiccionales relacionados con Bulgaria y los legados papales se conformaron con su regreso de Bulgaria a Roma. Esta concesión, sin embargo, fue puramente nominal, ya que el regreso de Bulgaria al rito bizantino en 870 ya le había asegurado una iglesia autocéfala. Sin el consentimiento de Boris I de Bulgaria , el papado no pudo hacer cumplir ninguno de sus reclamos.
Cisma Este-Oeste
El Cisma Este-Oeste , o Gran Cisma, separó a la Iglesia en ramas occidentales (latinas) y orientales (griegas), es decir, el catolicismo occidental y la ortodoxia oriental. Fue la primera división importante desde que ciertos grupos en el Este rechazaron los decretos del Concilio de Calcedonia (ver Ortodoxia Oriental ), y fue mucho más significativa. Aunque normalmente data de 1054, el cisma Este-Oeste fue en realidad el resultado de un período prolongado de distanciamiento entre la cristiandad latina y griega sobre la naturaleza de la primacía papal y ciertos asuntos doctrinales como el filioque , pero intensificado por diferencias culturales y lingüísticas.
El cisma "oficial" de 1054 fue la excomunión del patriarca Miguel Cerularius de Constantinopla, seguida de la excomunión de los legados papales. Los intentos de reconciliación se hicieron en 1274 (por el Segundo Concilio de Lyon ) y en 1439 (por el Concilio de Basilea ), pero en cada caso los jerarcas orientales que consintieron en las uniones fueron repudiados por los ortodoxos en su conjunto, aunque la reconciliación fue logrado entre Occidente y lo que ahora se llama las " Iglesias Católicas de Rito Oriental ". Más recientemente, en 1965, el Papa y el Patriarca de Constantinopla anularon las excomuniones mutuas , aunque sigue habiendo cisma.
Ambos grupos descienden de la Iglesia Primitiva, ambos reconocen la sucesión apostólica de los obispos de cada uno y la validez de los sacramentos de cada uno . Aunque ambos reconocen la primacía del obispo de Roma, la ortodoxia oriental entiende esto como una primacía de honor con autoridad eclesiástica limitada o nula en otras diócesis.
El Oriente ortodoxo percibió que el papado adquiría características monárquicas que no estaban en consonancia con la relación tradicional de la iglesia con el emperador.
A menudo se considera que la brecha final surgió después de la captura y el saqueo de Constantinopla por la Cuarta Cruzada en 1204. Sin embargo, las cruzadas contra los cristianos en el este por parte de los cruzados católicos romanos no fueron exclusivas del Mediterráneo (ver también las Cruzadas del Norte y la Batalla de el hielo ). El saqueo de Constantinopla , especialmente la Iglesia de la Santa Sabiduría y la Iglesia de los Santos Apóstoles , y el establecimiento del Imperio Latino como un aparente intento de suplantar al Imperio Bizantino Ortodoxo en 1204 se ve con cierto rencor hasta el día de hoy. Muchos en Oriente vieron las acciones de Occidente como un factor determinante principal en el debilitamiento de Bizancio. Esto llevó a la eventual conquista del Imperio y su caída ante el Islam. En 2004, el Papa Juan Pablo II extendió una disculpa formal por el saqueo de Constantinopla en 1204; la disculpa fue aceptada formalmente por el Patriarca Bartolomé de Constantinopla . Muchas cosas que fueron robadas durante este tiempo: reliquias sagradas , riquezas y muchos otros artículos, todavía se conservan en varias ciudades de Europa occidental, particularmente Venecia .
Reforma monástica
Cluny
Desde el siglo VI en adelante, la mayoría de los monasterios de Occidente pertenecían a la orden benedictina . Debido a la adhesión más estricta a una regla benedictina reformada , la abadía de Cluny se convirtió en el líder reconocido del monaquismo occidental desde finales del siglo X. Cluny creó una orden grande y federada en la que los administradores de las casas subsidiarias servían como diputados del abad de Cluny y le respondían. El espíritu cluniacense fue una influencia revitalizante en la iglesia normanda, en su apogeo desde la segunda mitad del siglo X hasta principios del XII .
Císter
La siguiente ola de reforma monástica llegó con el Movimiento Cisterciense . La primera abadía cisterciense se fundó en 1098, en la abadía de Císter . La nota clave de la vida cisterciense fue un regreso a la observancia literal de la regla benedictina , rechazando los desarrollos de los benedictinos . El rasgo más llamativo de la reforma fue el retorno al trabajo manual, y especialmente al trabajo de campo. Inspirados por Bernardo de Claraval , el principal constructor de los cistercienses, se convirtieron en la principal fuerza de difusión tecnológica en la Europa medieval. A finales del siglo XII, las casas cistercienses sumaban 500, y en su apogeo en el siglo XV la orden afirmaba tener cerca de 750 casas. La mayoría de estos se construyeron en áreas silvestres y desempeñaron un papel importante en llevar esas partes aisladas de Europa al cultivo económico.
Órdenes mendicantes
El establecimiento de las órdenes mendicantes proporcionó un tercer nivel de reforma monástica . Comúnmente conocidos como frailes, los mendicantes viven bajo una regla monástica con votos tradicionales de pobreza, castidad y obediencia , pero enfatizan la predicación, la actividad misionera y la educación, en un monasterio apartado. A partir del siglo XII , la orden franciscana fue instituida por los seguidores de Francisco de Asís y, posteriormente, la orden dominica fue iniciada por Santo Domingo .
Controversia de investidura
La controversia de la investidura , o controversia de la investidura laica, fue el conflicto más significativo entre los poderes seculares y religiosos en la Europa medieval . Comenzó como una disputa en el siglo XI entre el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique IV y el Papa Gregorio VII sobre quién nombraría a los obispos ( investidura ). El fin de la investidura laica amenazaba con socavar el poder del Imperio y las ambiciones de los nobles en beneficio de la reforma de la Iglesia.
Los obispos recaudaban ingresos de las propiedades adjuntas a su obispado. Los nobles que poseían tierras (feudos) heredaban esas tierras dentro de su familia. Sin embargo, debido a que los obispos no tenían hijos legítimos, cuando un obispo moría, el rey tenía derecho a nombrar un sucesor. Entonces, mientras que un rey tenía pocos recursos para evitar que los nobles adquirieran dominios poderosos a través de la herencia y los matrimonios dinásticos, un rey podía mantener un control cuidadoso de las tierras bajo el dominio de sus obispos. Los reyes otorgarían obispados a miembros de familias nobles cuya amistad deseaba asegurar. Además, si un rey dejaba un obispado vacante, recaudaba los ingresos de las propiedades hasta que se nombraba un obispo, cuando en teoría debía devolver las ganancias. La poca frecuencia de este reembolso fue una fuente obvia de controversia. La Iglesia quiso acabar con esta investidura laica debido a la posible corrupción, no solo de las sedes vacías sino también de otras prácticas como la simonía . Por lo tanto, el Concurso de Investiduras fue parte del intento de la Iglesia de reformar el episcopado y brindar una mejor atención pastoral .
El Papa Gregorio VII emitió el Dictatus Papae , que declaraba que solo el Papa podía nombrar o destituir a los obispos, o traducirlos a otras sedes. El rechazo del decreto por parte de Enrique IV provocó su excomunión y una revuelta ducal; Finalmente, Henry recibió la absolución después de una dramática penitencia pública descalzo en la nieve de los Alpes y envuelto en una camisa de pelo (ver Caminata a Canossa ), aunque la revuelta y el conflicto de investidura continuaron. Asimismo, una controversia similar ocurrió en Inglaterra entre el rey Enrique I y San Anselmo , arzobispo de Canterbury, sobre la investidura y los ingresos eclesiásticos recaudados por el rey durante una vacante episcopal. La disputa inglesa fue resuelta por el Concordato de Londres, 1107, donde el rey renunció a su pretensión de investir obispos pero continuó exigiendo un juramento de lealtad de ellos tras su elección. Este fue un modelo parcial para el Concordato de Worms ( Pactum Calixtinum ), que resolvió la controversia sobre la investidura imperial con un compromiso que permitió a las autoridades seculares cierto control, pero concedió la selección de obispos para sus cánones de la catedral . Como símbolo del compromiso, las autoridades laicas investían a los obispos con su autoridad secular simbolizada por la lanza, y las autoridades eclesiásticas investían a los obispos con su autoridad espiritual simbolizada por el anillo y el bastón .
Cruzadas
Las Cruzadas fueron una serie de conflictos militares llevados a cabo por caballeros cristianos para la defensa de los cristianos y para la expansión de los dominios cristianos. Generalmente, las Cruzadas se refieren a las campañas en Tierra Santa patrocinadas por el papado contra las fuerzas musulmanas invasoras. Hubo otras cruzadas contra las fuerzas islámicas en el sur de España, el sur de Italia y Sicilia, así como las campañas de los caballeros teutónicos contra las fortalezas paganas en Europa del Este (ver Cruzadas del Norte ). Algunas cruzadas, como la Cuarta Cruzada, se libraron dentro de la cristiandad contra grupos que se consideraban heréticos y cismáticos (ver también la Batalla del hielo y la Cruzada albigense ).
Tierra Santa había formado parte del Imperio Romano, y por tanto del Imperio Bizantino, hasta las conquistas islámicas de los siglos VII y VIII. A partir de entonces, a los cristianos generalmente se les permitió visitar los lugares sagrados en Tierra Santa hasta 1071, cuando los turcos selyúcidas cerraron las peregrinaciones cristianas y atacaron a los bizantinos, derrotándolos en la batalla de Manzikert . El emperador Alejo I pidió ayuda al papa Urbano II (1088-1099) para que lo ayudara contra la agresión islámica. Urbano II llamó a los caballeros de la cristiandad en un discurso pronunciado en el Concilio de Clermont el 27 de noviembre de 1095, combinando la idea de la peregrinación a Tierra Santa con la de librar una guerra santa contra las fuerzas invasoras.
En la Primera Cruzada , después de nueve meses de guerra de desgaste, un traidor llamado Firuz condujo a los francos a la ciudad de Antioquía en 1098. Sin embargo, en menos de una semana, el poder de un ejército de cientos de miles liderado por Kerbogah llegó y asedió. la ciudad. Según se informa, los cruzados tenían sólo 30.000 hombres y los turcos los superan en tres a uno; Al enfrentarse a la deserción y al hambre, Bohemond fue elegido oficialmente para dirigir el ejército cruzado en junio de 1098. En la mañana del 28 de junio, el ejército cruzado, compuesto en su mayoría por caballeros desmontados y soldados de infantería porque la mayoría de los caballos habían muerto en ese momento, salió a atacar los turcos, y rompió la línea del ejército de Kerbogah, permitiendo a los cruzados obtener el control completo de Antioquía y sus alrededores. [15] La Segunda Cruzada ocurrió en 1145 cuando Edesa fue retomada por fuerzas islámicas. Jerusalén se mantendría hasta 1187 y la Tercera Cruzada , famosa por las batallas entre Ricardo Corazón de León y Saladino . La Cuarta Cruzada , iniciada por Inocencio III en 1202, tenía la intención de retomar Tierra Santa, pero pronto fue subvertida por los venecianos que utilizaron las fuerzas para saquear la ciudad cristiana de Zara . Inocencio excomulgó a los venecianos y cruzados. [ cita requerida ] Finalmente, los cruzados llegaron a Constantinopla, pero debido a las luchas que surgieron entre ellos y los bizantinos , [ cita requerida ] en lugar de proceder a Tierra Santa, los cruzados saquearon Constantinopla y otras partes de Asia Menor estableciendo efectivamente el Imperio Latino de Constantinopla en Grecia y Asia Menor. Ésta fue efectivamente la última cruzada patrocinada por el papado; las cruzadas posteriores fueron patrocinadas por individuos. Por lo tanto, aunque Jerusalén se mantuvo durante casi un siglo y otras fortalezas en el Cercano Oriente permanecerían en posesión cristiana por mucho más tiempo, las cruzadas en Tierra Santa finalmente fracasaron en establecer reinos cristianos permanentes. La derrota de los europeos se puede atribuir en gran parte a la excelente destreza de los mariscales de los mamelucos y turcos, que utilizaron un ágil arquero montado en la batalla abierta y el fuego griego en la defensa del asedio, sin embargo, en última instancia, fue la incapacidad de los líderes cruzados para comandar. coherentemente que condenan la campaña militar. Además, el fracaso de los misioneros en convertir a los mongoles al cristianismo frustró la esperanza de una alianza tártaro-franco. Mongoles, luego convertidos al Islam. [16] La expansión islámica en Europa se renovaría y seguiría siendo una amenaza durante siglos que culminó con las campañas de Solimán el Magnífico en el siglo XVI. Por otro lado, las cruzadas en el sur de España, el sur de Italia y Sicilia finalmente condujeron a la desaparición del poder islámico en las regiones; los caballeros teutónicos expandieron los dominios cristianos en Europa del Este, y las cruzadas mucho menos frecuentes dentro de la cristiandad, como la cruzada albigense , lograron su objetivo de mantener la unidad doctrinal. [17]
Inquisición medieval
La Inquisición medieval comenzó oficialmente en 1231, cuando el Papa Gregorio IX nombró a los primeros inquisidores para servir como agentes papales para eliminar la herejía . Los herejes eran vistos como una amenaza para la Iglesia y el primer grupo con el que se ocuparon los inquisidores fueron los cátaros del sur de Francia . La principal herramienta utilizada por los inquisidores era el interrogatorio que a menudo presentaba el uso de la tortura seguida de la quema de herejes en la hoguera . Después de aproximadamente un siglo, esta primera inquisición medieval llegó a su fin. El rey Fernando y la reina Isabel crearon una nueva inquisición llamada Inquisición española para consolidar su gobierno. Esta nueva inquisición se separó de la Iglesia romana y de la inquisición que la precedió. Al principio, se dirigió principalmente a los judíos que se convirtieron al cristianismo porque muchos sospechaban que en realidad no se habían convertido al cristianismo. Más tarde se extendió a los musulmanes y a los diversos pueblos de América y Asia. [18] Las inquisiciones en combinación con la Cruzada albigense tuvieron bastante éxito en la supresión de la herejía.
Auge de las universidades
Las universidades occidentales modernas tienen sus orígenes directamente en la Iglesia medieval. Comenzaron como escuelas catedralicias y todos los estudiantes fueron considerados clérigos. Esto fue un beneficio, ya que colocó a los estudiantes bajo jurisdicción eclesiástica y, por lo tanto, impartió ciertas inmunidades y protecciones legales. Las escuelas de la catedral finalmente se separaron parcialmente de las catedrales y formaron sus propias instituciones, siendo las primeras la Universidad de París ( c . 1150), la Universidad de Bolonia (1088) y la Universidad de Oxford (1096).
Difusión del cristianismo
La primera evangelización en Escandinavia fue iniciada por Ansgar , arzobispo de Bremen , "Apóstol del Norte". Ansgar, oriundo de Amiens , fue enviado con un grupo de monjes a Jutlandia Dinamarca alrededor del año 820 en la época del rey jutish procristiano Harald Klak. La misión solo tuvo un éxito parcial, y Ansgar regresó dos años más tarde a Alemania, después de que Harald fuera expulsado de su reino. En 829, Ansgar fue a Birka en el lago Mälaren , Suecia, con su ayudante el fraile Witmar, y en 831 se formó una pequeña congregación que incluía al propio mayordomo del rey, Hergeir. Sin embargo, la conversión fue lenta y la mayoría de las tierras escandinavas solo fueron cristianizadas por completo en la época de gobernantes como San Canuto IV de Dinamarca y Olaf I de Noruega en los años posteriores al 1000 d.C.
Conversión de eslavos orientales y meridionales
Aunque en 800 Europa occidental estaba gobernada enteramente por reyes cristianos, Europa del Este seguía siendo un área de actividad misionera. Por ejemplo, en el siglo IX SS. Cirilo y Metodio tuvieron un gran éxito misionero en Europa del Este entre los pueblos eslavos , traduciendo la Biblia y la liturgia al eslavo . El bautismo de Kiev en el 988 extendió el cristianismo por toda la Rusia de Kiev , estableciendo el cristianismo entre Ucrania , Bielorrusia y Rusia .
En los siglos IX y X, el cristianismo hizo grandes avances en Europa del Este, incluida la Rus de Kiev . La evangelización o cristianización de los eslavos fue iniciada por uno de los eclesiásticos más eruditos de Bizancio: el patriarca Focio . El emperador bizantino Miguel III eligió a Cirilo y Metodio en respuesta a una solicitud de Rastislav , el rey de Moravia que quería misioneros que pudieran ministrar a los moravos en su propio idioma. Los dos hermanos hablaban la lengua vernácula eslava local y tradujeron la Biblia y muchos de los libros de oraciones. A medida que las traducciones preparadas por ellos fueron copiadas por hablantes de otros dialectos, se creó el lenguaje literario híbrido Old Church Slavonic .
Metodio luego pasó a convertir a los serbios . [19] Algunos de los discípulos regresaron a Bulgaria, donde fueron recibidos por el zar búlgaro Boris I, quien vio la liturgia eslava como una forma de contrarrestar la influencia griega en el país. En poco tiempo, los discípulos de Cirilo y Metodio lograron preparar e instruir al futuro clero eslavo en el alfabeto glagolítico y los textos bíblicos. Metodio y Cirilo vivían y trabajaban principalmente en la ciudad macedonia de Ohrid , que convirtieron en la capital religiosa de los Balcanes . [ cita requerida ]
Bulgaria fue reconocida oficialmente como patriarcado por Constantinopla en 945, Serbia en 1346 y Rusia en 1589. Sin embargo, todas estas naciones se habían convertido mucho antes de estas fechas.
Los misioneros de los eslavos del este y del sur tuvieron un gran éxito en parte porque utilizaron el idioma nativo de la gente en lugar del latín como lo hacían los sacerdotes romanos o el griego .
Misión a la Gran Moravia
Cuando el rey Rastislav de Moravia le pidió a Bizancio maestros que pudieran ministrar a los moravos en su propio idioma, el emperador bizantino Miguel III eligió a dos hermanos, Cirilo y Metodio . Como su madre era eslava del interior de Tesalónica, los dos hermanos se habían criado hablando la lengua vernácula local eslava . Una vez encargados, inmediatamente se dispusieron a crear un alfabeto, la escritura cirílica ; luego tradujeron la Escritura y la liturgia al eslavo. Este dialecto eslavo se convirtió en la base del antiguo eslavo eclesiástico, que luego evolucionó hacia el eslavo eclesiástico, que es el lenguaje litúrgico común que todavía utilizan la Iglesia Ortodoxa Rusa y otros cristianos ortodoxos eslavos. Los misioneros de los eslavos del este y del sur tuvieron un gran éxito en parte porque utilizaron el idioma nativo de la gente en lugar del latín o el griego . En la Gran Moravia, Constantino y Metodio se encontraron con misioneros francos de Alemania, que representaban a la rama occidental o latina de la Iglesia y, más particularmente, al Sacro Imperio Romano Germánico fundado por Carlomagno y comprometido con la uniformidad lingüística y cultural. Insistieron en el uso de la liturgia latina y consideraron a Moravia y a los pueblos eslavos como parte de su legítimo campo misionero.
Cuando se desarrolló la fricción, los hermanos, no dispuestos a ser motivo de disensión entre los cristianos, viajaron a Roma para ver al Papa, buscando un acuerdo que evitara las disputas entre los misioneros en el campo. Constantino entró en un monasterio en Roma, tomando el nombre de Cirilo, por el que ahora se le recuerda. Sin embargo, murió solo unas semanas después.
El papa Adriano II le dio a Metodio el título de arzobispo de Sirmium (ahora Sremska Mitrovica en Serbia) y lo envió de regreso en 869, con jurisdicción sobre toda Moravia y Panonia, y autorización para usar la liturgia eslava. Pronto, sin embargo, murió el príncipe Ratislav, quien originalmente había invitado a los hermanos a Moravia, y su sucesor no apoyó a Metodio. En 870, el rey franco Luis y sus obispos depusieron a Metodio en un sínodo en Ratisbona y lo encarcelaron durante poco más de dos años. El Papa Juan VIII aseguró su liberación, pero le ordenó que dejara de usar la liturgia eslava.
En 878, Metodio fue convocado a Roma acusado de herejía y uso de eslavo. Esta vez, el Papa Juan quedó convencido por los argumentos que Metodio hizo en su defensa y lo envió de regreso libre de todos los cargos y con permiso para usar el eslavo. El obispo carolingio que lo sucedió, Witching, suprimió la liturgia eslava y obligó a los seguidores de Metodio al exilio. Muchos encontraron refugio con el rey Boris de Bulgaria (852–889), bajo el cual reorganizaron una Iglesia de habla eslava. Mientras tanto, los sucesores del Papa Juan adoptaron una política exclusivamente latina que duró siglos.
Conversión de serbios y búlgaros
Metodio luego pasó a convertir a los serbios . Algunos de los discípulos, a saber, St. Kliment, St. Naum, que eran de ascendencia noble búlgara y St. Angelaruis, regresaron a Bulgaria, donde fueron recibidos por el zar búlgaro Boris I, quien vio la liturgia eslava como una forma de contrarrestar la influencia griega en el país. Antes del cristianismo, la mayoría de Bulgaria era pagana. En 876, el zar Boris I adoptó el cristianismo de Constantinopla, convirtiéndolo en la religión oficial de Bulgaria. Poco después, Boris I aceptó a muchos misioneros cristianos en el país. En ese momento, la mayoría de los misioneros eran bizantinos y búlgaros. La conversión de Bulgaria fue particularmente dolorosa y sangrienta ya que muchas personas se convirtieron por la fuerza. Sin embargo, muchos continuaron adorando en secreto a sus dioses paganos. Constantinopla y Roma lucharon por atraer a la poderosa Bulgaria mediante el uso de la religión. Después de la división de las iglesias orientales y occidentales en el siglo XI, la iglesia oriental ubicada en Constantinopla tomó el control de Bulgaria implementando el cristianismo ortodoxo. A partir del siglo XIV, los otomanos conquistaron muchos lugares en los Balcanes, incluida Bulgaria, lo que dio lugar a muchos nuevos conversos forzosos y voluntarios al Islam. A pesar de la guerra constante, cristianos y musulmanes vivían juntos en relativa paz en Bulgaria. Los dos grupos religiosos influyeron mutuamente en las culturas y prácticas religiosas. [20] [21] En poco tiempo, los discípulos de Cirilo y Metodio lograron preparar e instruir al futuro clero eslavo búlgaro en el alfabeto glagolítico y los textos bíblicos y, en el 893 d. C., Bulgaria expulsó a su clero griego y proclamó la lengua eslava como el idioma oficial de la iglesia y el estado.
Conversión de la Rus '
El éxito de la conversión de los búlgaros facilitó la conversión de otros pueblos eslavos orientales , sobre todo los rusos , antecesores de bielorrusos , rusos y ucranianos , así como de rusos . A principios del siglo XI, la mayor parte del mundo pagano eslavo, incluidos Rusia, Bulgaria y Serbia, se había convertido al cristianismo bizantino.
El evento tradicional asociado a la conversión de Rusia es el bautismo de Vladimir de Kiev en 988, en cuya ocasión también estuvo casado con la princesa bizantina Anna, hermana del emperador bizantino Basilio II . Sin embargo, está documentado que el cristianismo es anterior a este evento en la ciudad de Kiev y en Georgia.
Hoy la Iglesia Ortodoxa Rusa es la más grande de las Iglesias Ortodoxas.
Baja Edad Media (1300-1499)
Controversia Hesicast
- Barlaam de Calabria
Hacia el año 1337, el Hesicasmo atrajo la atención de un miembro erudito de la Iglesia Ortodoxa, Barlaam de Calabria, que en ese momento ocupaba el cargo de abad en el Monasterio de San Salvador en Constantinopla y que visitó el Monte Athos. El Monte Athos estaba entonces en el apogeo de su fama e influencia bajo el reinado de Andrónico III Paleólogo y bajo el "primer barco" del Protos Symeon. En el monte Athos, Barlaam se encontró con hesicastas y escuchó descripciones de sus prácticas, y también leyó los escritos del maestro en hesicasmo de San Gregorio Palamas , él mismo un monje atonita. Formado en teología escolástica occidental , Barlaam se escandalizó por el hesicasmo y comenzó a combatirlo tanto oralmente como en sus escritos. Como profesor privado de teología en el modo escolástico occidental, Barlaam propuso un enfoque más intelectual y proposicional del conocimiento de Dios que el que enseñaban los hesicastas. El hesicasmo es una forma de oración constante con propósito o oración experiencial, a la que se hace referencia explícitamente como contemplación . Las descripciones de las prácticas hesicastas se pueden encontrar en el Philokalia , El camino del peregrino , y San Juan Clímaco ' La escalera de la Divina Ascenso .
Barlaam hizo una excepción, por herética y blasfema , la doctrina sostenida por los hesicastas en cuanto a la naturaleza de la luz no creada, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica de los hesicastas. Los hesicastas sostenían que era de origen divino e idéntico a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en el monte Tabor en la Transfiguración . Este Barlaam se consideró politeísta , en la medida en que postuló dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible.
- Gregory Palamas
Por el lado de Hesychast, la controversia fue retomada por San Gregorio Palamas , luego Arzobispo de Tesalónica , a quien sus compañeros monjes en el Monte Athos le pidieron que defendiera al Hesicasmo de los ataques de Barlaam. El mismo San Gregorio, estaba bien educado en filosofía griega. San Gregorio defendió al hesicasmo en la década de 1340 en tres sínodos diferentes en Constantinopla , y también escribió una serie de obras en su defensa.
En estas obras, San Gregorio Palamas utiliza una distinción, ya encontrada en el siglo IV en las obras de los Padres Capadocios , entre las energías u operaciones (en gr. Energías) de Dios y la esencia ( ousia ) de Dios (ver la Esencia- Distinción de energías ). San Gregorio enseñó que las energías u operaciones de Dios no fueron creadas. Él enseñó que la esencia de Dios nunca puede ser conocida por sus creaciones ni siquiera en la próxima vida, pero que sus energías u operaciones no creadas pueden ser conocidas tanto en esta vida como en la próxima, y transmitirse al Hesicast en esta vida y al mundo. justos en la próxima vida un verdadero conocimiento espiritual de Dios (ver theoria ). En la teología palamita, son las energías no creadas de Dios las que iluminan al Hesicast a quien se le ha concedido una experiencia de la Luz Increada. Palamas se refirió a esta experiencia como una validación apodíctica (ver Aristóteles ) de Dios en lugar de una validación escolástica contemplativa o dialéctica de Dios.
- Sínodos
En 1341 la disputa se produjo ante un sínodo celebrado en Constantinopla y fue presidido por el emperador Andrónico ; el sínodo, teniendo en cuenta el respeto en el que se llevaron a cabo los escritos del pseudo-Dionisio , condenó a Barlaam, quien se retractó y regresó a Calabria , convirtiéndose luego en obispo de la Iglesia Católica Romana.
Uno de los amigos de Barlaam, Gregory Akindynos , quien originalmente también era un amigo cercano de San Gregorio Palamas, tomó la controversia y se llevaron a cabo otros tres sínodos sobre el tema, en el segundo de los cuales los seguidores de Barlaam obtuvieron una breve victoria. Pero en 1351 en un sínodo bajo la presidencia del emperador Juan VI Cantacuzenus , la doctrina de Hesychast se estableció como la doctrina de la Iglesia Ortodoxa.
- Secuelas
Hasta el día de hoy, la Iglesia Católica Romana nunca ha aceptado completamente el Hesicasmo, especialmente la distinción entre las energías u operaciones de Dios y la esencia de Dios, y la noción de que esas energías u operaciones de Dios no son creadas. En la teología católica romana tal como se ha desarrollado desde el período escolástico c. 1100-1500, se puede conocer la esencia de Dios, pero solo en la próxima vida; la gracia de Dios siempre es creada; y la esencia de Dios es acto puro, de modo que no puede haber distinción entre las energías u operaciones y la esencia de Dios (ver, por ejemplo, la Summa Theologiae de Santo Tomás de Aquino). Algunas de estas posiciones dependen de la metafísica aristotélica.
- Puntos de vista de los historiadores modernos
Los historiadores contemporáneos Cantacuzenus y Nicephorus Gregoras abordan muy copiosamente este tema, tomando los lados Hesychast y Barlaamite respectivamente. Padres respetados de la iglesia han sostenido que estos concilios que están de acuerdo en que la oración experiencial es ortodoxa, se refieren a estos como concilios como concilios ecuménicos ocho y nueve . El padre John S. Romanides , Hierotheos (Vlachos) de Nafpaktos , y el muy reverendo Prof. Dr. George Metallinos , profesor de teología en Atenas, Grecia (ver gnosiología ).
Papado de Aviñón (1309-1378) y cisma de Occidente (1378-1417)
El Cisma de Occidente, o Cisma Papal, fue un período prolongado de crisis en la cristiandad latina desde 1378 hasta 1416, cuando hubo dos o más pretendientes a la Sede de Roma y hubo un conflicto sobre el titular legítimo del papado. El conflicto fue de naturaleza política, más que doctrinal.
En 1309, el Papa Clemente V , por consideraciones políticas, se trasladó a Aviñón en el sur de Francia y ejerció allí su pontificado. Durante sesenta y nueve años, los papas residieron en Aviñón en lugar de Roma. Esto no solo fue una fuente obvia de confusión, sino también de animosidad política, ya que el prestigio y la influencia de la ciudad de Roma disminuyeron sin un pontífice residente. Aunque el papa Gregorio XI , un francés, regresó a Roma en 1378, la lucha entre las facciones italianas y francesas se intensificó, especialmente después de su posterior muerte. En 1378 el cónclave, eligió a un italiano de Nápoles, el Papa Urbano VI ; su intransigencia en el cargo pronto alienó a los cardenales franceses, quienes se retiraron a un cónclave propio, afirmando que la elección anterior era inválida ya que su decisión se había tomado bajo la coacción de una turba desenfrenada. Eligieron a uno de los suyos, Roberto de Ginebra, que tomó el nombre de Papa Clemente VII . En 1379, estaba de regreso en el palacio de los papas en Aviñón, mientras Urbano VI permanecía en Roma.
Durante casi cuarenta años, hubo dos curias papales y dos grupos de cardenales, cada uno eligiendo un nuevo Papa para Roma o Aviñón cuando la muerte creó una vacante. Cada papa presionó para obtener apoyo entre reyes y príncipes que los enfrentaron entre sí, cambiando la lealtad de acuerdo con la ventaja política. En 1409, se convocó un consejo en Pisa para resolver el problema. El Concilio de Pisa declaró que los dos papas existentes eran cismáticos (Gregorio XII de Roma, Benedicto XIII de Aviñón) y nombró a uno nuevo, Alejandro V. Pero los papas existentes se negaron a renunciar y, por lo tanto, hubo tres pretendientes papales. Otro concilio fue convocado en 1414, el Concilio de Constanza . En marzo de 1415, el papa pisano, Juan XXIII, huyó de Constanza disfrazado; fue devuelto preso y depuesto en mayo. El papa romano, Gregorio XII, dimitió voluntariamente en julio. El papa de Aviñón, Benedicto XIII, se negó a ir a Constanza; ni consideraría la resignación. El concilio finalmente lo depuso en julio de 1417. El concilio de Constanza, habiendo finalmente despejado el campo de papas y antipapas, eligió al Papa Martín V como Papa en noviembre.
Críticas a la corrupción de la Iglesia - John Wycliff y Jan Hus
John Wycliffe (o Wyclif) (1330-1384) fue un erudito inglés mejor conocido por denunciar las corrupciones de la Iglesia y por patrocinar la primera traducción de la Biblia del latín al inglés. Fue un precursor de la Reforma Protestante. Hizo hincapié en la supremacía de la Biblia y pidió una relación directa entre el hombre y Dios, sin interferencia de sacerdotes y obispos. Declarado hereje después de su muerte, sus seguidores, llamados Lollards , enfrentaron la persecución de la Iglesia de Inglaterra . Pasaron a la clandestinidad durante más de un siglo y desempeñaron un papel en la Reforma inglesa. [22] [23]
Jan Hus (or Huss) (1369?–1415) a Czech theologian in Prague, was influenced by Wycliffe and spoke out against the corruptions he saw in the Church; his continued defiance led to his excommunication and condemnation by the Council of Constance, which also condemned John Wycliff. Hus was executed in 1415, but his followers arose in open rebellion. Between 1420 and 1431, the followers of Hus, known as Hussites, defeated five consecutive papal crusades. The wars ended in 1436 with the ratification of the compromise Compacts of Basel by the Church and the Hussites. Hus was a forerunner of the Protestant Reformation and his memory has become a powerful symbol of Czech culture in Bohemia.[24]
Italian Renaissance
The Renaissance was a period of great cultural change and achievement, marked in Italy by a classical orientation and an increase of wealth through mercantile trade. The city of Rome, the Papacy, and the Papal States were all affected by the Renaissance. On the one hand, it was a time of great artistic patronage and architectural magnificence, where the Church pardoned such artists as Michelangelo, Brunelleschi, Bramante, Raphael, Fra Angelico, Donatello, and Leonardo da Vinci. On the other hand, wealthy Italian families often secured episcopal offices, including the papacy, for their own members, some of whom were known for immorality, such as Alexander VI and Sixtus IV.
In addition to being the head of the Church, the Pope became one of Italy's most important secular rulers, and pontiffs such as Julius II often waged campaigns to protect and expand their temporal domains. Furthermore, the popes, in a spirit of refined competition with other Italian lords, spent lavishly both on private luxuries but also on public works, repairing or building churches, bridges, and a magnificent system of aqueducts in Rome that still function today. It was during this time that St. Peter's Basilica, perhaps the most recognised Christian church, was built on the site of the old Constantinian basilica. It was also a time of increased contact with Greek culture, opening up new avenues of learning, especially in the fields of philosophy, poetry, classics, rhetoric, and political science, fostering a spirit of humanism—all of which would influence the Church.
Fall of Constantinople (1453)
In 1453, Constantinople fell to the Ottoman Empire. Under Ottoman rule, the Greek Orthodox Church acquired substantial power as an autonomous millet. The ecumenical patriarch was the religious and administrative ruler of the entire "Greek Orthodox nation" (Ottoman administrative unit), which encompassed all the Eastern Orthodox subjects of the Empire.
As a result of the Ottoman conquest and the fall of Constantinople, the entire Orthodox communion of the Balkans and the Near East became suddenly isolated from the West. For the next four hundred years, it would be confined within a hostile Islamic world, with which it had little in common religiously or culturally. This is, in part, due to this geographical and intellectual confinement that the voice of Eastern Orthodoxy was not heard during the Reformation in sixteenth-century Europe. As a result, this important theological debate often seems strange and distorted to the Orthodox. They never took part in it and thus neither Reformation nor Counter-Reformation is part of their theological framework.
Religious rights under the Ottoman Empire
The new Ottoman government that arose from the ashes of Byzantine civilization was neither primitive nor barbaric. Islam not only recognized Jesus as a great prophet, but tolerated Christians as another People of the Book. As such, the Church was not extinguished nor was its canonical and hierarchical organisation significantly disrupted. Its administration continued to function. One of the first things that Mehmet the Conqueror did was to allow the Church to elect a new patriarch, Gennadius Scholarius. The Hagia Sophia and the Parthenon, which had been Christian churches for nearly a millennium were, admittedly, converted into mosques, yet countless other churches, both in Constantinople and elsewhere, remained in Christian hands. Moreover, it is striking that the patriarch's and the hierarchy's position was considerably strengthened and their power increased. They were endowed with civil as well as ecclesiastical power over all Christians in Ottoman territories. Because Islamic law makes no distinction between nationality and religion, all Christians, regardless of their language or nationality, were considered a single millet, or nation. The patriarch, as the highest ranking hierarch, was thus invested with civil and religious authority and made ethnarch, head of the entire Christian Orthodox population. Practically, this meant that all Orthodox Churches within Ottoman territory were under the control of Constantinople. Thus, the authority and jurisdictional frontiers of the patriarch were enormously enlarged.
However, these rights and privileges (see Dhimmitude), including freedom of worship and religious organisation, were often established in principle but seldom corresponded to reality. The legal privileges of the patriarch and the Church depended, in fact, on the whim and mercy of the Sultan and the Sublime Porte, while all Christians were viewed as little more than second-class citizens. Moreover, Turkish corruption and brutality were not a myth. That it was the "infidel" Christian who experienced this more than anyone else is not in doubt. Nor were pogroms of Christians in these centuries unknown (see Greco-Turkish relations).[25][26] Devastating, too, for the Church was the fact that it could not bear witness to Christ. Missionary work among Moslems was dangerous and indeed impossible, whereas conversion to Islam was entirely legal and permissible. Converts to Islam who returned to Orthodoxy were put to death as apostates. No new churches could be built and even the ringing of church bells was prohibited. Education of the clergy and the Christian population either ceased altogether or was reduced to the most rudimentary elements.
Ver también
- History of Christian theology
- History of the Roman Catholic Church
- History of the Eastern Orthodox Church
- Christianization
- Timeline of Christianity
- Roman Catholic Church
- Eastern Orthodox Church
- Timeline of Christian missions
Notas
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