El argumento del homúnculo es una falacia informal mediante la cual un concepto se explica en términos del concepto mismo, de forma recursiva , sin definir o explicar primero el concepto original. [1] Esta falacia surge más comúnmente en la teoría de la visión . Uno puede explicar la visión humana notando que la luz del mundo exterior forma una imagen en las retinas de los ojos y algo (o alguien) en el cerebro mira estas imágenes como si fueran imágenes en una pantalla de cine (esta teoría de la visión es a veces denominada teoría del teatro cartesiano: está más asociado, hoy en día, con el psicólogo David Marr ). Surge la pregunta sobre la naturaleza de este espectador interno. La suposición aquí es que hay un "hombrecito" u " homúnculo " dentro del cerebro "mirando" la película.
La razón por la que esto es una falacia puede entenderse preguntando cómo "ve" el homúnculo la película interna. La respuesta obvia es que hay otro homúnculo dentro de la "cabeza" o "cerebro" del primer homúnculo mirando esta "película". Pero eso plantea la cuestión de cómo este homúnculo ve el "mundo exterior". Responder a eso parece requerir la colocación de otro homúnculo dentro de la cabeza de este segundo homúnculo, y así sucesivamente. En otras palabras, se crea una situación de regresión infinita . El problema con el argumento del homúnculo es que intenta explicar un fenómeno en términos del mismo fenómeno que se supone que explica. [2]
En términos de reglas
Otro ejemplo son las teorías cognitivistas que sostienen que el cerebro humano usa "reglas" para realizar operaciones (estas reglas a menudo se conceptualizan como algoritmos de un programa de computadora ). Por ejemplo, en su trabajo de las décadas de 1950, 1960 y 1970, Noam Chomsky argumentó que (en palabras de uno de sus libros) los seres humanos usan Reglas y Representaciones (o para ser más específicos, reglas que actúan sobre representaciones) para afiliar (más recientemente, Chomsky ha abandonado este punto de vista; cf. el Programa Minimalista ).
Ahora, en términos de (digamos) ajedrez, a los jugadores se les dan "reglas" (es decir, las reglas del ajedrez) a seguir. Entonces, ¿quién usa estas reglas? La respuesta es evidente: los jugadores del juego (de ajedrez) usan las reglas: no es el caso de que las reglas en sí mismas jueguen al ajedrez. Las reglas en sí mismas son meras marcas inertes en el papel hasta que un ser humano las lee, las comprende y las usa. Pero, ¿qué pasa con las "reglas" que, supuestamente, están dentro de nuestra cabeza (cerebro)? ¿Quién los lee, comprende y usa? Una vez más, la respuesta implícita es, y algunos argumentarían que debe ser, un "homúnculo": un hombrecito que lee las reglas del mundo y luego da órdenes al cuerpo para que las actúe. Pero nuevamente nos encontramos en una situación de regresión infinita , porque esto implica que el homúnculo utiliza procesos cognitivos que también están sujetos a reglas, lo que presupone otro homúnculo dentro de su cabeza, y así sucesivamente. Por lo tanto, según el argumento, las teorías de la mente que implican o afirman explícitamente que la cognición está sujeta a reglas no pueden ser correctas a menos que se encuentre alguna forma de "fundamentar" la regresión.
Esto es importante porque a menudo se asume en la ciencia cognitiva que las reglas y los algoritmos son esencialmente lo mismo: en otras palabras, a menudo se cree que la teoría de que la cognición está sujeta a reglas implica que el pensamiento ( cognición ) es esencialmente la manipulación de algoritmos, y esto es uno de los supuestos clave de algunas variedades de inteligencia artificial .
Los argumentos del homúnculo son siempre falaces a menos que se pueda encontrar alguna forma de "fundamentar" la regresión. En psicología y filosofía de la mente , los "argumentos del homúnculo" (o las "falacias del homúnculo") son extremadamente útiles para detectar dónde fallan o están incompletas las teorías de la mente .
La falacia del homúnculo está estrechamente relacionada con la regresión de Ryle .
Contra argumentos
El argumento de regresión citado anteriormente no invalida necesariamente todas las formas del argumento del homúnculo. La regresión se basa en la idea de que el homúnculo "dentro" del cerebro debe tener un homúnculo en su interior, pero no está claro que esta sea una condición necesaria. Un dualista podría argumentar que el homúnculo dentro del cerebro es inmaterial (como el alma cartesiana ), o un místico podría afirmar que el homúnculo es una recaracterización de la conciencia infinita de Dios (o el verdadero yo) y, por lo tanto, no requiere un homúnculo (o cualquier forma, espiritual o material) para tener experiencia sensorial, ya que dicha experiencia es una expresión autoconsciente del universo que no requiere un final para la regresión que no sea el momento presente mismo. Un no dualista puede afirmar, de manera similar al místico, que una forma de vida humana (o cualquier organismo) es colindante e indivisible de su entorno, con este campo unificado de conciencia (es decir, conciencia universal) confundiéndose con un homúnculo (o un ego). Un profesional de neurocirugía puede señalar el homúnculo cortical , una representación distorsionada del cuerpo humano, basada en un "mapa" neurológico de las áreas y proporciones del cerebro dedicadas al procesamiento de funciones motoras o sensoriales para diferentes partes del cuerpo. No hay evidencia de mayor regresión, lo que indica la presencia de algo parecido a un alma. Por lo tanto, el argumento de la regresión sólo es válido si no puede haber otra explicación de la cognición del homúnculo proporcionada, y se rechazan los argumentos de una primera causa o una conciencia trascendental, informe (es decir, la conciencia subyacente y más allá de la forma). [ cita requerida ]
Ver también
Referencias
- ^ Kenny, Anthony (1971). "La falacia del homúnculo". En Grene, Marjorie (ed.). Interpretaciones de la vida y la mente: Ensayos en torno al problema de la reducción . Nueva York: Humanities Press. págs. 65–74. ISBN 978-0-391-00144-2.
- ^ Richard L. Gregory. (1987), The Oxford Companion to the Mind , Oxford University Press