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Vanaprastha ( sánscrito : वानप्रस्थ ) significa "alguien que abandona la vida mundana", [1] o literalmente "retirarse al bosque". También es un concepto en las tradiciones hindúes, que representa la tercera de las cuatro ashrama (etapas) de la vida humana, las otras tres son Brahmacharya (estudiante de licenciatura, primera etapa), Grihastha ( cabeza de familia casado, segunda etapa) y Sannyasa (renunciación asceta, cuartaetapa).etapa). [2]

Vanaprastha es parte del sistema de ashram védico , que comienza cuando una persona entrega las responsabilidades del hogar a la siguiente generación, asume un papel de asesor y se retira gradualmente del mundo. [3] [4] Esta etapa sigue típicamente a Grihastha ( cabeza de familia), pero un hombre o una mujer puede optar por saltarse la etapa de cabeza de familia y entrar a Vanaprastha directamente después de la etapa de Brahmacharya (estudiante), como preludio de San yasa (asceta) y las búsquedas espirituales . [5] [6]

La etapa de Vanaprastha se considera como una fase de transición de la vida de un cabeza de familia con mayor énfasis en Artha y Kama (riqueza, seguridad, placer y actividades sexuales) a una con mayor énfasis en Moksha (liberación espiritual). [4] [7]

Etimología [ editar ]

Vanaprastha (वानप्रस्थ) es una palabra compuesta con las raíces vana (वन) que significa "bosque, tierra lejana", [8] y prastha (प्रस्थ) que significa "ir a, permanecer en, viajar a". [9] La palabra compuesta significa literalmente "retirarse al bosque". [1]

Widgery [10] afirma que Vanaprastha es sinónimo de Aranyaka (sánscrito: आरण्यक) en la literatura histórica india que discute cuatro etapas de la vida humana.

Discusión [ editar ]

Vanaprastha es parte del antiguo concepto indio llamado Chaturashrama , que identificaba cuatro etapas de la vida humana, con distintas diferencias basadas en las necesidades y los impulsos naturales del ser humano. La primera etapa de la vida fue Brahmacharya (estudiante de licenciatura) que duró aproximadamente 25 años de vida, la segunda etapa fue Grihastha ( cabeza de familia casado) y duró aproximadamente 50 años. [11] Vanaprastha representó la tercera etapa y típicamente se caracterizó por el nacimiento de los nietos, la transición gradual de las responsabilidades del hogar a la siguiente generación, un estilo de vida cada vez más ermitaño y un mayor énfasis en los servicios comunitarios y la búsqueda espiritual. [11] [12]La etapa de Vanaprastha finalmente pasó a Sannyasa , una etapa de completa renuncia y dedicación a las cuestiones espirituales.

Vanaprastha, según el sistema de ashram védico , duró entre las edades de 50 y 74 años. [ Cita requerida ]

Nugteren [4] afirma que Vanaprastha fue, en la práctica, una metáfora y una guía. Alentó la transición gradual de la responsabilidad social, los roles económicos, el enfoque personal hacia la espiritualidad, de ser el centro de la acción a un rol periférico más consultivo, sin requerir realmente que alguien se mude al bosque con o sin la pareja. [4] Si bien algunos literalmente renunciaron a sus propiedades y posesiones para mudarse a tierras lejanas, la mayoría se quedó con sus familias y comunidades, pero asumió un papel de transición y acepta con gracia un papel en evolución con la edad. [4] Dhavamony [13] identifica la etapa de Vanaprastha como una de "desapego y creciente reclusión", pero generalmente actúa como consejero, pacificador, juez, maestro para los jóvenes y consejero para los de mediana edad.

Las tradiciones hindúes respetaron la libertad y la elección personal. Si bien se recomendaron las etapas de vida de Grihastha y Vanaprastha , no eran un requisito. Cualquier Brahmacharya puede, si lo desea, saltarse la etapa de cabeza de familia y jubilación, ir directamente a la etapa de vida de Sannyasa, renunciando así a las búsquedas mundanas y materialistas y dedicando su vida a las búsquedas espirituales. [12]

Literatura [ editar ]

Historia

Jamison y Witzel afirman [14] que los primeros textos védicos no mencionan la vida en el retiro, ni Vanaprastha , ni el sistema Ashrama , a diferencia de los conceptos de Brahmacharin y Grihasthi que pueden distinguirse. [15] La primera mención de un concepto relacionado en el Rig Veda es de Antigriha (अन्तिगृह, como un vecino) en el himno 10.95.4, donde el contexto y el contenido sugiere que los ancianos no fueron al bosque, sino que continuaron viviendo como parte de familia extensa, con un papel exterior, en la antigua India. [14] En la era védica posterior y con el tiempo, Vanaprasthay surgieron otros conceptos nuevos, mientras que las ideas más antiguas evolucionaron y se expandieron. El concepto de Vanaprastha y Sannyasa surgió alrededor del siglo VII a. C. o después, cuando sabios como Yājñavalkya dejaron sus hogares y deambularon como reclusos espirituales y siguieron su estilo de vida Pravrajika (sin hogar). [dieciséis]

Los Dharmasūtras y Dharmaśāstras , compuestos aproximadamente a mediados del primer milenio antes de Cristo y posteriormente, ponen un énfasis creciente en las cuatro etapas del sistema Ashrama , incluido Vanaprastha . [17] El Baudhayana Dharmasūtra, en los versículos 2.11.9 al 2.11.12, describe los cuatro Ashramas, incluido Vanaprastha, como "una división cuádruple del Dharma ". Los Dharmasūtras más antiguos, sin embargo, son significativamente diferentes en su tratamiento del sistema Ashramas de los Dharmaśāstras más modernos, porque no limitan algunos de sus rituales Ashrama a los tres varnas : Brahmins, Kshatriyas y Vaishyas. [17]Los Dharmaśāstra más nuevos varían ampliamente en su discusión del sistema Ashrama , incluido Vanaprastha en el contexto de clases (castas), [18] y algunos lo mencionan para tres, mientras que otros como Vaikhānasa Dharmasūtra incluyen los cuatro. [19]

Olivelle [19] postula que los Dharmasūtras más antiguos presentan los Ashramas como cuatro formas alternativas de vida y opciones disponibles, pero no como una etapa secuencial que cualquier individuo debe seguir. [17] Olivelle también afirma que Vanaprastha junto con el sistema Ashrama ganó la aceptación de los estudiosos generales alrededor del siglo II a. C. [20]

Espectro de vistas

Numerosos textos antiguos y medievales de la India discuten las cuatro etapas del ser humano. Cada uno ofrece una perspectiva diferente. Algunos son estrictos y literales, mientras que otros discuten el concepto en términos contextuales y metafóricos. Por ejemplo, Manusmriti ofrece recetas elaboradas para un tipo de renuncia drástica, describiendo en el versículo 6.21 lo que debe comer el jubilado en el bosque. [4] En contraste, el Mahabharata sugiere que Vanaprastha es una metáfora simbólica y declara que un rey puede lograr el "objeto de Vanaprastha" mediante ciertas acciones, sin retirarse al bosque. Por ejemplo, Shanti Parva (el Libro de la Paz) de la epopeya hindú, afirma, [21]

Ese rey, oh Yudhisthira , que rescata de la angustia, lo mejor que puede, a sus parientes, parientes y amigos, alcanza el objeto del modo de vida Vanaprashtha. Ese rey que en cada ocasión honra a los más destacados entre los hombres alcanza el objeto del modo de vida Vanaprashtha. Ese rey, oh Partha, que diariamente hace ofrendas a todas las criaturas vivientes, incluidos los hombres, alcanza el objeto del mismo modo de vida. Ese rey, que tritura los reinos de otros para proteger a los justos, alcanza el objetivo del modo de vida Vanaprashtha. Ese rey que se involucra en la batalla con la determinación de proteger su reino o enfrentarse a la muerte, alcanza el objetivo del modo de vida Vanaprastha.

-  El Mahabharata, Shanti Parva, Sección LXVI [21]

Markandeya Purana sugiere que un cabeza de familia, después de haber cuidado a su progenie, sus padres, sus tradiciones y haber limpiado su mente, está listo para entrar en la tercera etapa de la vida, o Vanaprastha. Debe llevar una vida frugal durante esta etapa, durmiendo en el piso, comiendo solo frutas y bulbos. Cuanto más abandona las delicias mundanas, más se acerca al conocimiento de su espíritu y más preparado está para la última etapa: el Sanyas Ashram, donde renuncia a todo y se concentra por completo en las búsquedas espirituales. [22]

Vanaprastha aparece en muchas obras literarias importantes de la antigua India. Por ejemplo, muchos capítulos de la epopeya hindú Ramayana , al igual que el Mahabharata , se basan en la vida de estilo ermitaño en un bosque (Vanaprastha). [23] De manera similar, el Abhijñānaśākuntalam (obra de Shakuntala de Kalidasa ) gira en torno al estilo de vida ermitaño en un bosque. Muchas de las legendarias ermitas del bosque, mencionadas en varias obras en sánscrito, se convirtieron más tarde en lugares de importantes templos y peregrinaciones hindúes. [24]

Narada Parivrajaka Upanishad identifica cuatro características de una etapa de la vida Vanaprastha como Audumbara (umbral de la casa, bosque), Vaikhanasa (anacoreta), Samprakshali (rituales de limpieza) y Purnamanasa (mente contenta). [25]

Nigal [11] afirma que la etapa de Vanaprastha es una evolución gradual de un "hombre de familia" a un "hombre de sociedad", de uno que busca "beneficio personal" a uno que busca "un mundo mejor, el bienestar de su comunidad, un altruismo agapista".

Ver también [ editar ]

  • Ashrama (escenario)
  • Brahmacharya
  • Grihastha
  • Sannyasa

Referencias [ editar ]

  1. ^ a b Universidad vanapastha Koeln, Alemania
  2. ^ RK Sharma (1999), Sociedad india, instituciones y cambio, ISBN  978-8171566655 , páginas 28, 38-39
  3. ^ Ralph Tench y William Sun (2014), Comunicación de la responsabilidad social corporativa: perspectivas y práctica, ISBN 978-1783507955 , página 346 
  4. ^ a b c d e f Albertina Nugteren (2005), Belief, Bounty, And Beauty: Rituals Around Sacred Trees in India, Brill Academic, ISBN 978-9004146013 , páginas 13-21 
  5. ^ Sahebrao Genu Nigal (1986). Aproximación axiológica a los Vedas . Centro del Libro del Norte. pag. 112. ISBN 81-85119-18-X.
  6. ^ Manilal Bose (1998). "5. Grihastha Ashrama, Vanprastha y Sanyasa" . Historia social y cultural de la India antigua . Concept Publishing Company. pag. 68. ISBN 81-7022-598-1.
  7. ^ Saraswathi et al (2010), Reconceptualizing Lifespan Development through a Hindu Perspective, in Bridging Cultural and Developmental Approaches to Psychology (Editor: Lene Arnett Jensen), Oxford University Press, ISBN 978-0195383430 , página 280-286 
  8. ^ Universidad vana Koeln, Alemania
  9. ^ Universidad prastha Koeln, Alemania
  10. ^ Alban G. Widgery (1930), Los principios de la ética hindú , Revista internacional de ética, 40 (2): 232–245
  11. ↑ a b c Sahebrao Genu Nigal (1986). Aproximación axiológica a los Vedas . Centro del Libro del Norte. págs. 110-114. ISBN 81-85119-18-X.
  12. ^ a b ¿Qué es el hinduismo? (Editores de Hinduism Today), Dos senderos nobles del Dharma , pág. 101, en Google Books , Family Life and Monastic Life, Capítulo 10 con la página 101, en particular,
  13. ^ Mariasusai Dhavamony (1982), Hinduismo clásico, ISBN 978-8876524820 , página 355 
  14. ↑ a b Jamison y Witzel (1992), Hinduismo védico , Archivos de la Universidad de Harvard, página 47
  15. ^ JF Sprockhoff (1981), Aranyaka und Vanaprastha in der vedischen Literatur, Neue Erwägungen zu einer alten Legende und ihren Problemen. Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens und Archiv für Indische Philosophie Wien, 25, páginas 19–90
  16. ^ JF Sprockhoff (1976), Sannyāsa, Quellenstudien zur Askese im Hinduismus I: Untersuchungen über die Sannyåsa-Upanishads, Wiesbaden, OCLC 644380709 
  17. ↑ a b c Barbara Holdrege (2004), Dharma, en The Hindu World (Editores: Sushil Mittal y Gene Thursday), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , página 231 
  18. Olivelle los traduce como clases en las páginas 25–34, por ejemplo, véase la nota 70 al pie de página; mientras que otros autores las traducen como castas
  19. ^ a b Patrick Olivelle (1993), El sistema Ashrama: La historia y la hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, ISBN 978-0195344783 
  20. ^ Patrick Olivelle (1993), El sistema Ashrama: La historia y la hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, ISBN 978-0195344783 , página 94 
  21. ↑ a b KM Ganguli (Traductor), Santi Parva The Mahabharata, Sección LXVI, páginas 211–214
  22. ^ BK Chaturvedi (2004). Markandeya Purana . Libros de bolsillo de diamantes. pag. 55. ISBN 81-288-0577-0.
  23. ^ M Chatterjee (1986), El concepto de Dharma, en Hechos y valores (Editores: Doeser y Kraay), Springer, ISBN 978-94-010-8482-6 , páginas 177-187 
  24. ^ NL Dey, El diccionario geográfico de la India antigua y medieval en Google Books , W Newman & Co, páginas 2, 7, 9, 15, 18, 20, 30, 52, etc.
  25. KN Aiyar (1914), Treinta Upanishad Menores, Madrás, página 135, OCLC 23013613 

Lectura adicional [ editar ]

  • Walter Kaelber (2004), Āśrama, en The Hindu World (Eds: Sushil Mittal y Geneimony), Routledge, ISBN 978-0415772273 , Capítulo 17 
  • Patrick Olivelle (1993), El sistema Ashrama: La historia y la hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, OCLC 466428084 

Enlaces externos [ editar ]

  • Cuatro ashrama de yoga