Orden Jogye | |
Nombre coreano | |
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Hangul | |
Hanja | |
Romanización revisada | Jogye-jong |
McCune – Reischauer | Chogye-chong |
Parte de una serie sobre |
Budismo Zen |
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La Orden Jogye , oficialmente la Orden Jogye del Budismo Coreano (대한 불교 조계종, 大 韓 佛 敎 曹溪 宗), es la orden representativa del Budismo Coreano tradicional con raíces que se remontan a 1200 años hasta el Posterior Maestro Nacional de Silla Doui, quien trajo a Seon ( conocido como Zen en Occidente) y la práctica enseñada por el Sexto Patriarca, Huineng , de China alrededor del año 820 EC. El nombre de la Orden, Jogye , fue adoptado del nombre de la aldea donde se encuentra el templo natal del Patriarca Huineng, el Templo Nanhua , ( chino :曹溪; pinyin :cáo xī ; Coreano : 조계종 ; romaja : Jogeongjung ). [1]
El Jogye como escuela distinta surgió a finales del siglo XI cuando Jinul buscó combinar las prácticas directas del Seon coreano con los fundamentos teológicos de las escuelas budistas basadas en sutras, así como con el budismo de la tierra pura . [2]
En 1994, la orden Jogye administró 1725 templos, 10.056 clérigos y tuvo 9.125.991 adherentes. [3]
La Escuela de Zen internacional Kwan Um es una escuela de Jogye fundada por el Maestro Seon Seungsahn , 78º Patriarca, quien recibió la transmisión del Dharma del Maestro Seon Gobong .
Las "Nueve Escuelas" originales de Seon descendientes del Budismo Chan fueron fundamentales en el desarrollo de la nación durante la Silla Posterior y posteriormente. Sin embargo, durante Goryeo , el Cheontae bajo Uicheon saltó a la fama y atrajo a muchos monjes talentosos, lo que obligó al Seon a innovar. [2] En respuesta a esto, Jinul y Taego Bou lideraron los principales movimientos Seon. Jinul, en particular, trató de desarrollar una orden que tuviera las prácticas directas de Seon como base, pero también dio importancia al estudio de los sutras y a recitar el nombre de Amitābha como se encuentra en las enseñanzas de la Tierra Pura. [2] El precepto básico que defendía Jinul era "la iluminación repentina seguida de un cultivo gradual". [1] [2]
El Jogye se estableció así como la orden representativa de Seon hasta la persecución de la dinastía Joseon . Debido a su naturaleza inclusiva y el énfasis en la disciplina continua, el Jogye obtuvo un apoyo considerable del establecimiento militar y se desarrolló en los monasterios de toda la península de Corea . [2]
Sin embargo, durante el Joseon, el budismo fue reprimido a favor del neoconfucianismo . Durante el reinado de Sejong (r. 1418-1450), se formaron dos sectas, una de todas las escuelas doctrinales y otra de todas las escuelas de Seon. Estos luego se disolvieron temporalmente bajo el reinado de Yonsangun (r. 1494-1506), lo que resultó en una gran confusión.
Sin embargo, durante las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) , los Maestros Nacionales Seosan y Samyeong levantaron ejércitos que protegieron a la nación, lo que mejoró la situación del budismo durante un tiempo. Sin embargo, no fue hasta las reformas políticas de 1895 que se permitió nuevamente a los monjes en las ciudades. Luego, en 1899, bajo el liderazgo del Maestro Seon Gyeongheo (1849-1912), los monjes solicitaron a Haeinsa restablecer las tradiciones y la base filosófica para una orden budista reconstruida. Finalmente, las órdenes Wonjong e Imjejong de la escuela Linjise fundaron y se intentó reactivar las escuelas doctrinales y restablecer las actividades en las ciudades, pero estos movimientos pronto fueron reprimidos durante la ocupación japonesa , que comenzó en 1910.
La reacción a la ocupación japonesa fue mixta en el Jogye. Si bien algunos colaboraron con las autoridades, [4] monjes como Yongsong y Manhae dirigieron esfuerzos para mantener vivas las tradiciones budistas coreanas. En 1921 se estableció el Centro de Meditación Sonhakwon Seon y en 1929 se celebró una Conferencia de Monjes de Joseon. En 1937, se inició un movimiento para el establecimiento de una Sede Central, que tuvo éxito con la construcción de la Sala del Buda Principal de Jogyesa.en Seúl en 1938. Finalmente, en 1941, se estableció la Orden Jogye del Budismo Joseon, que era claramente coreana y estaba libre de la influencia japonesa. Esta fue la primera orden budista legal en la Corea moderna y la precursora de la actual Orden Jogye.
Tras la liberación de Japón en 1945, los monjes Seon que habían conservado y apreciado las tradiciones budistas coreanas comenzaron una campaña de purificación para restablecer las órdenes tradicionales del célibe y recuperar los templos de los sacerdotes casados, un remanente de la ocupación japonesa. Finalmente, en 1955 se estableció la Orden Jogye centrada en los monjes célibes; sin embargo, como resultado de la mediación entre los monjes mayores y el gobierno, también se incluyeron sacerdotes ya casados.
El 11 de abril de 1962 se estableció oficialmente la Orden Jogye del budismo coreano con tres objetivos principales: formación y educación; traducción del sutra al coreano de Hanja ; y propagación. Estos objetivos también continúan guiando a la Orden Jogye hoy. Fue en 1947-1949 que un grupo de monjes en Bongamsa comenzó un movimiento que abogaba por "Vivir de acuerdo con las enseñanzas del Buda" y esto brindó la oportunidad para el establecimiento de principios y tradiciones fundamentales, así como las ceremonias aceptadas de la orden.
A fines de la década de 1990, estalló una lucha entre dos facciones de la Orden por quién nombraría a los jefes de los principales templos de Corea. [4] Aunque el tribunal falló a favor del Comité de Reforma y Purificación (PRC), el fallo no se hizo cumplir lo suficiente y estallaron enfrentamientos entre cientos de monjes que utilizaban armamento improvisado.
En años más recientes, la Orden Jogye ha estado plagada de escándalos relacionados con el juego [5] [6] y la conducta sexual inapropiada. [7] [8]
La Orden Jogye ha enfrentado muchos conflictos con el gobierno encabezado por el ex presidente Lee Myung-bak , un cristiano presbiteriano conservador . El gobierno está en desacuerdo con la Orden Jogye por la disminución de los fondos de Temple Stay, la falta de reconocimiento gubernamental del Festival de los Faroles y los templos budistas omitidos, incluso los famosos, al tiempo que marca la ubicación de iglesias cristianas incluso menores en el nuevo sistema de direcciones. . [9] Después del ascenso de Lee a la presidencia, cuando se conoció la alta proporción de cristianos en relación con los budistas en el sector público, en particular en el gabinete del presidente, donde había 12 cristianos por solo un budista. [10] entre otras incidencias reportadas. [11]
En 2006, según el Asia Times , "Lee también envió un mensaje de oración en video a un mitin cristiano celebrado en la ciudad sureña de Busan en el que el líder de adoración oró febrilmente: '¡Señor, deja que los templos budistas de este país se derrumben!' " [12] Además, según un artículo de Buddhist-Christian Studies :" En el transcurso de la última década, un número bastante grande de templos budistas en Corea del Sur han sido destruidos o dañados por el fuego por fundamentalistas protestantes equivocados. Más recientemente, Buddhist las estatuas han sido identificadas como ídolos, atacadas y decapitadas. Los arrestos son difíciles de efectuar, ya que los pirómanos y los vándalos trabajan a escondidas de la noche ". [13]
Los numerosos templos de la orden Jogye están organizados bajo 24 "templos principales". Cada uno de los templos principales supervisa un distrito ( gyogu ), que contiene una gran cantidad de templos subordinados. [1]