El reverendo John Vattanky SJ (nacido el 3 de julio de 1931 - fallecido el 22 de febrero de 2021) es un sacerdote jesuita , perteneciente a la provincia de Kerala , en la India . Un indio Filósofo , especializada en Gangesa 's Navya-Nyāya , que reside en el Colegio de Nobili, Pune . Vattanky es profesor emérito de Jnana-Deepa Vidyapeeth , Pune, India. Ha contribuido significativamente [1] al crecimiento de la filosofía india y la teología cristiana india .
Su libro sobre el teísmo de Nyaya [2] ha sido muy apreciado y aclamado. Su trabajo sobre Gangesa , [3] fue comentado favorablemente por Kanchi Sankaracharya . [4]
Su vida y obra
El profesor John Vattanky nació en Palakkattumala, Kottayam en Kerala el 3 de julio de 1931. Después de sus estudios secundarios (en los que ocupó el primer lugar en la escuela) y después de los estudios preliminares en los clásicos en el Seminario Papal , Kandy , Sri Lanka, ingresó la Compañía de Jesús en 1950. Durante el curso de sus estudios en la Compañía de Jesús, obtuvo la licenciatura en Filosofía (1957) y otra licenciatura en Teología (1964). Fue ordenado sacerdote en 1963. Luego, en 1966, comenzó su especialización en Filosofías Orientales y Religión, en la Universidad de Oxford, Inglaterra, de donde obtuvo su Maestría en Estudios Orientales con sus opcionales como Sánscrito y Pali . Luego pasó a la Universidad de Viena para hacer su doctorado especializado en filosofía india. Después de su Ph.D. (1974), estaba en Trivandrum , Kerala, organizando un Centro de Investigación en Filosofía y Religión de la India.
Durante este tiempo, ha publicado varios artículos de investigación académica en revistas de investigación estándar tanto en la India como en el extranjero. Su libro principal, Filosofía de Dios de Gangesa, fue publicado en 1984 por la Biblioteca de Investigación de Adyar, Madrás y ha ganado la admiración de los estudiosos, así como el premio de toda la Asociación Filosófica de la India.
Luego se trasladó a Jnana-Deepa Vidyapeeth en Pune, donde estaba enseñando filosofía clásica india y sánscrito. [5] Durante este tiempo también desarrolló el Centro de Estudios Indios Avanzados y continuó sus investigaciones. También dio conferencias en varias universidades de la India y del extranjero. Muchas veces fue profesor invitado de filosofía india en la Hochschule fuer Philosophie, Munich, Alemania.
También ha presentado ponencias en diversos congresos, nacionales e internacionales. Así, en 1974, presentó un artículo en la Conferencia Oriental de Toda la India, Kurukshetra; en 1978, dio trabajos en la Universidad de Kerala y en Sanskrit College, Trippunithara, Kerala; en 1982, presentó un trabajo en la Facultad de Teología de la Universidad de Passau, Alemania y en la Conferencia Internacional sobre Estudios Budistas en Oxford. En 1984, presentó un artículo en la Conferencia Internacional de Filosofía Comparada en Honolulu, Hawaii, EE. UU. En 1985, presentó un artículo en la Conferencia Filosófica de Toda India, Hyderabad. En 1986, presentó trabajos en la Universidad de Munich , en el Instituto Oriental de la Universidad de Oxford, en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Texas, Austin, EE. UU., Y en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Washington, EE. UU. año, fue uno de los principales oradores en el seminario sobre el Sistema Nyaya de Filosofía India en Nueva Delhi. En 1987, presentó un artículo a la Facultad de Humanidades de la Universidad de Thammasat, Bangkok. En el mismo año fue profesor invitado en la Universidad de Santa Clara, Estados Unidos; también dio una conferencia sobre "La tradición analítica en la filosofía india" en la Facultad de Filosofía de la misma Universidad.
En 1993, su libro 'Development of Nyaya Theism' fue publicado por Intercultural Publications, Nueva Delhi. [6] En 1995 su libro 'Nyaya Philosophy of Language' fue publicado por el Indian Book Centre, Delhi. En el mismo año también organizó un Seminario Nacional sobre Filosofía del Lenguaje de la India en Pune y presentó un documento sobre 'Hermenéutica de la India'. En 1998 fue miembro visitante en Clare Hall, Cambridge. Ese mismo año dio una conferencia en el Instituto de Estudios Avanzados de Shimla sobre "El sistema de filosofía Nyaya, un aspecto importante de la cultura india". Además, ese mismo año dio una conferencia en Santiniketan sobre "Teísmo Nyaya y Hermenéutica Nyaya", participó en un seminario en Dunlod, Nueva Delhi y presentó un artículo sobre Nyaya. En 1995 fue miembro vitalicio visitante de Clare Hall, Universidad de Cambridge , Inglaterra. En el mismo año impartió conferencias para el Curso de actualización para profesores universitarios en Lucknow. En 2000, dio una conferencia en un Seminario sobre Nyaya Logic en el Centro Internacional, Delhi. En el mismo año también dio conferencias en el Instituto de Indología y la Facultad de Teología de la Universidad de Tübingen, Alemania, en la Universidad de Santiniketan y participó en la conferencia sobre el diálogo de civilizaciones en el Centro Internacional de la India, Nueva Delhi, y presentó un documento sobre "Argumentación en Nyaya". En 2001 , fue miembro vitalicio visitante en Clare Hall, Universidad de Cambridge, Inglaterra, y en 2002 participó en la conferencia internacional sobre estudios siríacos en Kottayam, Kerala.
En 2003, fue miembro vitalicio visitante en Clare Hall, Universidad de Cambridge, Inglaterra; en el mismo año también dio una conferencia sobre 'Sankara y la teología cristiana' en la Facultad de Teología de la Universidad de Tübingen , Alemania. Además, en el mismo año participó en la Conferencia Internacional de Filosofía en Estambul, Turquía y presentó un documento sobre "Nyaya y la lógica budista". En 2004, fue académico visitante en Campion Hall, Universidad de Oxford; en el mismo año También participó en una Conferencia Internacional sobre Teología en Beirut y presentó un documento sobre Sankara y la Teología Oriental '. En 2005, participó en una Conferencia Internacional sobre Teología Oriental en Beirut y presentó un documento sobre Sankara y Teología Apofática'. año presidió la sesión inaugural de un seminario organizado por el Consejo Indio de Investigación Filosófica, Imphal, Manipur y luego presentó un documento sobre 'Palabra y significado'; también fue académico visitante en Campion Hall, Universidad de Oxford. En 2006 participó en la Conferencia Internacional en Bialowieza, cerca de Varsovia, Polonia y presentó un documento sobre 'El teísmo, la culminación de la lógica de Nyaya'; en el mismo año también fue un visitante Sch olar en Campion Hall, Oxford. En 2007, participó en una Conferencia Internacional sobre Nyaya y Lógica Formal en Jadavpur, Kolkata y presentó un documento sobre 'El Humanismo Integral de Nyaya'; en el mismo año también fue becario visitante en Campion Hall, Universidad de Oxford. En 2008, presentó un artículo sobre 'Ephrem y Sankara; un diálogo entre dos pensadores creativos 'en una conferencia internacional en Granada, España. En 2009, participó en la Conferencia Nacional sobre Lógica y su Aplicación en el Instituto Matemático, Chennai. En 2010, participó en la Conferencia Internacional sobre Teología Siríaca en SEERI , Kottayam, y presentó un documento sobre 'Comprensión de la escatología cristiana en el contexto del pensamiento de Efrén y Sankara'.
El profesor Vattanky es uno de los especialistas más solicitados en cursos de actualización para profesores universitarios de toda la India. Por lo tanto, ha dado conferencias para grupos de este tipo en Lucknow, Pune, Santi Niketan, etc. También fue profesor invitado en el Centro de Estudios Avanzados de Simla. Participa en varios seminarios de Filosofía Clásica de la India.
Aunque el Centro de Estudios Indios Avanzados dirigido por él es materialmente un instituto pequeño, persigue una intensa investigación en uno de los sistemas más difíciles del pensamiento indio: el sistema Nyaya , que tiene una historia de más de veinte siglos. El Instituto se especializa en lo que se llama NavyaNyaya, que tradicionalmente data del siglo XIII hasta la actualidad. El Instituto ya ha traducido e interpretado secciones importantes de trabajos autorizados sobre NavyaNyaya y estos trabajos se han ganado la admiración de los académicos que trabajan en el campo.
Algunos de sus escritos
- Un sistema de lógica india: la teoría de la inferencia de Nyaya: análisis, texto, traducción e interpretación de la sección anumana de Karikavali, Muktavali y Dinakari. Routledge, 2002. ISBN 978-0700713882
- Filosofía de Dios de Gangesa. John Vattanky - 1986 - Filosofía Oriente y Occidente 36 (4): 429-430.
- Śśvaravāda de Śaśadhara: Una fuente importante del Īśvaravāda de Gangeśa. [REVISIÓN] John Vattanky - 1979 - Revista de filosofía india 7 (3): 257-266.
- An Indian Ending: Rediscovering the Grandeur of Indian Heritage for a Sustainable Future: Essays in Honor of Professor Dr. John Vattanky Sj on Completing Eighty Year. John Vattanky, Kuruvila Pandikattu & Binoy Pichalakkattu (eds.) - 2013 - Publicaciones seriadas.
- Aspectos del teísmo de Nyāya temprano. John Vattanky - 1978 - Journal of Indian Philosophy 6 (4): 393-404.
- Desarrollo del teísmo Nyāya. John Vattanky - 1993 - Publicaciones interculturales. ISBN 8185574057
- ¿Es el teísmo central para Nyaya? John Vattanky - 2000 - Indian Philosophical Quarterly 27 (4): 411-420
- Prueba de la existencia de Dios en la filosofía clásica india. John Vattanky - 2007 - Forum Philosophicum: Revista Internacional de Filosofía 12 (1): 1-15.
- Filosofía de la lógica india desde una perspectiva comparada. John Vattanky - 2007 - Actas del XXI Congreso Mundial de Filosofía 7: 179-183.
- Competencia semántica (Yogyatā). John Vattanky - 1995 - Journal of Indian Philosophy 23 (2): 151-178.
- Traducción e interpretación de Kārikāvalī, Muktāvalī y Dinakarī: filosofía del lenguaje Nyāya: análisis, texto, traducción e interpretación de las secciones Upamāna y Śabda de Kārikāvalī, Muktāvalī y Dinakarī. John Vattanky - 1995 - Publicaciones Sri Satguru. ISBN 9788170304357
- La inferencia de Gangeśa para establecer la existencia de Dios. John Vattanky - 1982 - Journal of Indian Philosophy 10 (1): 37-50.
- El referente de las palabras: universal o individual, las controversias entre Mīmāmsakas y Naiyāyikas. [REVISIÓN] John Vattanky - 1993 - Revista de filosofía india 21 (1): 51-78.
Su visión filosófica
Cuando uno ha estudiado los textos fundamentales de una escuela de Filosofía , naturalmente la propia Filosofía también estaría muy influenciada por estas obras. Fue una serie de circunstancias afortunadas que le ayudaron a profundizar en algunos de los textos básicos de Nyaya. En particular, analizó cada oración e incluso cada palabra en la sección Isvaravada del Tattvacintāmaṇi de Gangesa . [4] Las implicaciones más amplias de las explicaciones y argumentaciones desarrolladas en este texto comenzaron a caer en él de manera silenciosa y constante. ¿Por qué, según la lógica de Nyaya , es posible establecer la existencia de Dios mientras que en el sistema lógico budista no es posible establecer la existencia de Dios? Una respuesta adecuada a esta pregunta radica en el concepto de conocimiento de los diferentes sistemas que conduce a diferentes tipos de comprensión de los propios seres humanos. Así, el sistema de Nyaya tiene como horizonte una teoría del conocimiento que hace posible el discurso sobre Dios; Incluso se podría afirmar que, según Nyaya, el Absoluto se convierte en el horizonte de todo conocimiento y, por tanto, también de todas las actividades humanas. [2]
Tal comprensión de Nyaya lo ayudó a desarrollar su propia filosofía. Un ser humano puede entenderse plenamente sólo si se acepta su relación metafísica con el Absoluto como principio constitutivo de su propio ser. En otras palabras, un humanismo integral exige Trascendencia. Tal punto de vista rechaza naturalmente una comprensión puramente empirista del ser humano. Esto significa que la plenitud del ser humano solo puede lograrse en y a través de lo Trascendente. Esto se debe a que lo Trascendente sigue siendo no solo en el nivel teórico sino en el plano existencial real el centro de los seres humanos y, por lo tanto, confiere a la vida humana un valor y una importancia únicos que no se limitan meramente al mundo que experimentan los sentidos. Sin embargo, este mundo no se niega; tiene su valor. Es en y a través de este mundo que opera la Trascendencia. Por lo tanto, ser humano es estar completamente inmerso en este mundo y completamente en lo Trascendente. Por tanto, presentar un humanismo sin colocar lo trascendente en su centro es empobrecer al ser humano; será la mayor injusticia para ellos.
Pero, concretamente, ¿cuál es la naturaleza de esta Trascendencia? Para comprender esto y desarrollar su visión original de ello, el Advaita Vedanta de Sankara, especialmente tal como lo interpretó el difunto Richard De Smet, le ha sido de gran ayuda. De Smet rechaza la interpretación acósmica demasiado común de Sankara y afirma que la verdadera naturaleza del Brahman Supremo como persona, causa última, capaz de amor y gracia. Por lo tanto, el Brahman supremo es más que un vasto océano de conciencia pura, pero de tal manera que la sencillez, la plenitud y la trascendencia de lo divino no se comprometen de ninguna manera. Está claro que aquí la no-dualidad ( advaita ) se lee como una doctrina de la creación más que como una enseñanza del monismo ilusionista . El Brahman Supremo también es una persona en un sentido preeminente. El concepto de persona en sí mismo no implica ninguna limitación y, por lo tanto, Brahman considerado incluso en la estricta perspectiva advaita del Vedanta de Sankara es más propia y eminentemente personal, de hecho la Superpersona.
Este Brahman o Dios puede describirse de muchas maneras, pero principalmente en la forma negativa, superlativa, relacional con el mundo, relacional con el ego y esencial. La descripción negativa diferencia a Dios de todos los demás reales al afirmar que no es así, no es así (neti neti). Tal descripción nos enseña que ningún término o concepto puede expresar a Dios correctamente porque el poder expresivo de los términos y conceptos está restringido a lo empírico y, por lo tanto, niega toda idea de finitud en Dios. Afirmando la trascendencia absoluta de Dios, salvando nuestra mente de todas las tentaciones del panteísmo, esta descripción nos lleva al apofatismo . La representación superlativa de Dios explica la descripción negativa. Debido a que Dios es la Plenitud del Ser, supremo en todos los aspectos, no se parece a nada finito. Dios es la plenitud (purna) de todas las perfecciones ilimitadas; él es la plenitud misma; Es plenitud intensiva, no plenitud por adición. Él es, por tanto, el más deseable, el valor supremo. Él es bondad homogénea (ekarasa). No tenemos ningún ejemplo de tal plenitud en nuestra experiencia. Sin embargo, todos los seres que conocemos directamente tienen una relación de semejanza con Dios y pueden enriquecer nuestra idea de Dios. La definición relacional del mundo de Dios afirma que él es la única causa del universo. Dios proporciona tanto la realidad como la estructura ordenada y el curso del universo. Pero esto no implica ningún cambio en Dios; Simplemente da realidad y orden desde su propia plenitud. Tal causalidad de Dios es tan universal y ontológicamente completa que es el yo más íntimo de cada entidad. La descripción ego-relacional de Dios opera con referencia al yo individual conocedor. Cada uno sabe por experiencia propia que el ego es agente, disfrutador y conocedor, pero no se conoce su relación tadatmya con Dios. La naturaleza fundamental del yo es su relación con Dios. Y siendo Dios el ser más íntimo del hombre, el primero imparte su brillo al individuo incluso a su cuerpo y órganos, especialmente al intelecto. La descripción final de Dios es esencial. La esencia de Dios es verdad, conocimiento y ser infinito. Los dos términos realidad y conocimiento juntos indican que en Dios no hay distinción ni composición.
En Sankara, el mundo externo se describe como upadhi , que se traduce generalmente como adjunto limitante. Pero nadie explica realmente qué significa realmente. Lo interpreta con la razón como símbolo; el mundo es un símbolo de Dios: este es el pensamiento del único poeta teólogo real en la tradición cristiana, San Efrén , un santo del siglo IV que vivió y trabajó en Nisbis y luego en Edesa . La Realidad Suprema se nos comunica en el universo que es un vasto conjunto de símbolos cantando la bondad de Dios y esta es su filosofía. Infinitas son las posibilidades de desarrollar esta línea de pensamiento inspirada en las intuiciones de Sankara y Ephrem.
A Festschrift, Logic and Love: Reflexionando sobre la contribución del profesor John Vattanky a la filosofía y espiritualidad de la India, se presentó en su honor en 2019. [7] Un festschrift anterior Un final indio: redescubrimiento de la grandeza de la herencia india para un futuro sostenible: ensayos en Honor of Professor Dr. John Vattanky Sj on Completing 80 Years fue publicado en 2013. [8]
Posición actual
Se desempeñó como Fundador / Director del Centro de Estudios Indios Avanzados , que anteriormente estaba ubicado en De Nobili College, Pune, India. Participó activamente en la investigación y publicación de la filosofía india. Incluso en su condición de Emérito, había sido físicamente activo, intelectualmente agudo y espiritualmente alerta. Escribió numerosos artículos, asiste a seminarios y está disponible para recibir orientación. Desde De Nobili College (Jnana-Deepa Vidyapeeth), Pune, se mudó a Kanjirapally, Kerala, India, en junio de 2013. Desafortunadamente, tuvo un derrame cerebral el 30 de diciembre de 2014 y se estaba recuperando en Christ Hall, Kozhikode, Kerala. ¡Durante más de seis años, ha estado soportando el sufrimiento con paciencia y gracia! Respiró por última vez a las 4:30 a.m., 22 de febrero de 2021.
Referencias
- ^ Para conocer algunas de sus contribuciones importantes, consulte http://philpapers.org/s/John%20Vattanky
- ^ a b Vattanky, John. 1993. Desarrollo del teísmo de Nyaya. Nueva Delhi: Publicaciones interculturales.
- ^ Vattanky, John y Gangesa. 1984. Filosofía de Dios de Gangesa: análisis, texto, traducción e interpretación de la sección Isvaravada de Gangesas Tattvacintāmaṇi con un estudio del desarrollo del teísmo Nyaya , serie de la Biblioteca Adyar. Madrás: Biblioteca y Centro de Investigación de Adyar.
- ↑ a b Véase también Vattanky, John, Bhattacarya Visvanatha Nyayapañcanana y Dinakarabhatta. 1995. Traducción e interpretación de Karikavali, Muktavali y Dinakari. 1st ed, Sri Garib Das Oriental series no. 187. Delhi: Sri Satguru Publications.
- ^ Manual, Jnana-Deepa Vidyapeeth, Pune, 2007.
- ^ http://philpapers.org/s/John%20Vattanky
- ^ https://christianworldimprints.com/index.php?p=sr&Uc=3532436139384437534
- ^ https://philpapers.org/rec/VATAIE
enlaces externos
- Homenaje a él por parte de su colega en Jivan Magazine
- Su universidad: http://www.jdv.edu.in
- Su artículo Vattanky, John. “P. Richard De Smet, SJ: amigo, erudito, hombre de diálogo”. Vidyajyoti: Journal of Theological Reflection 71/4 (abril de 2007) 245-261.
- Artículo sobre la filosofía del profesor John Vattanky SJ: http://files.punejournal.co.in/24/jnanadeepa_24.2__July_2020_Humanising_Social_Life_KARIMUNDACKAL_John_Vattanky_Integral_Humanism_of_Nyaya.pdf