El Panchatantra ( IAST : Pañcatantra, ISO : Pañcatantra, sánscrito : पञ्चतन्त्र , "Cinco tratados") es una antigua colección india de fábulas de animales interrelacionadas en verso y prosa en sánscrito , dispuestas dentro de una historia marco . [2] El trabajo sobreviviente está fechado alrededor del año 200 a. C., pero es probable que las fábulas sean mucho más antiguas. [3] [4] Se desconoce el autor del texto, pero se le ha atribuido a Vishnu Sharma en algunas recensiones ya Vasubhaga en otras, ambos pueden ser seudónimos ficticios. [3]Es probable que sea un texto hindú , [3] [5] y basado en tradiciones orales más antiguas con "fábulas de animales que son tan antiguas como somos capaces de imaginar". [6]
Es "ciertamente el producto literario traducido con mayor frecuencia de la India", [7] y estas historias se encuentran entre las más conocidas del mundo. [8] Tiene muchos nombres en muchas culturas. Hay una versión de Panchatantra en casi todos los idiomas principales de la India y, además, hay 200 versiones del texto en más de 50 idiomas en todo el mundo. [9] Una versión llegó a Europa en el siglo XI. [2] Para citar a Edgerton (1924) : [10]
...antes de 1600 existía en griego , latín , español , italiano , alemán, inglés, eslavo antiguo, checo y quizás en otros idiomas eslavos . Su rango se ha extendido desde Java hasta Islandia... [En la India,] se ha trabajado una y otra vez, se ha ampliado, se ha resumido, se ha convertido en verso, se ha vuelto a contar en prosa, se ha traducido a lenguas vernáculas medievales y modernas y se ha vuelto a traducir al sánscrito. Y la mayoría de las historias contenidas en él han "pasado" al folclore de los hindúes amantes de las historias, de donde reaparecen en las colecciones de cuentos orales reunidas por los estudiosos modernos de las historias populares.
La traducción más antigua conocida a un idioma no indio está en persa medio (Pahlavi, 550 EC) por Burzoe . [2] [9] Esto se convirtió en la base para una traducción al siríaco como Kalilag y Damnag [11] y una traducción al árabe en 750 CE por el erudito persa Abdullah Ibn al-Muqaffa como Kalīlah wa Dimnah . [12] Una nueva versión persa de Rudaki , del siglo III Hijri, se conoció como Kalīleh o Demneh . [13] Rendido en prosa por Abu'l-Ma'ali NasrallahMonshi en 1143 CE, esta fue la base del Anvār-i Suhaylī (Las luces de Canopus ) del siglo XV de Kashefi, [14] que a su vez se tradujo a Humayun-namah en turco. [2] El libro también se conoce como The Fables of Bidpai (o Pilpai en varios idiomas europeos, Vidyapati en sánscrito) o The Morall Philosophie of Doni (inglés, 1570). [15] [16] [2] La mayoría de las versiones europeas del texto son obras derivadas de la versión hebrea del Panchatantra del siglo XII del rabino Joel. [2] En Alemania, su traducción en 1480 porAnton von Pforr ha sido ampliamente leído. [17] Varias versiones del texto también se encuentran en Indonesia, donde se titula Tantri Kamandaka , Tantravakya o Candapingala y consta de 360 fábulas. [2] [18] En Laos, una versión se llama Nandaka-prakarana , mientras que en Tailandia se la conoce como Nang Tantrai . [18] [19] [20]
La sección del preludio del Panchatantra identifica a un brahmán octogenario llamado Vishnusharma ( IAST : Viṣṇuśarman) como su autor. [3] [17] Se dice que está enseñando los principios del buen gobierno a tres príncipes de Amarasakti. No está claro, afirma Patrick Olivelle , profesor de sánscrito y religiones indias, si Vishnusharma era una persona real o él mismo una invención literaria. Algunas recensiones del texto del sur de la India, así como versiones del Panchatantra del sudeste asiático, atribuyen el texto a Vasubhaga, afirma Olivelle. [3]Según el contenido y la mención del mismo nombre en otros textos que datan de siglos de la era antigua y medieval, la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que Vishnusharma es un nombre ficticio. Olivelle y otros eruditos afirman que, independientemente de quién fuera el autor, es probable que "el autor fuera hindú, y no budista, ni jainista", pero es poco probable que el autor fuera un devoto del dios hindú Vishnu porque el texto ni expresa ningún sentimiento contra otras deidades hindúes como Shiva , Indra y otras, ni evita invocarlas con reverencia. [21] [22]