Kenshō [nota 1] (見 性) es untérmino japonés de la tradición Zen . Ken significa "ver", shō significa "naturaleza, esencia" . [4] [2] Por lo general, se traduce como "ver la naturaleza (verdadera) de uno", es decir, la naturaleza búdica o la naturaleza de la mente .
Kensho es una percepción inicial o un despertar, no la Budeidad total . [5] Debe ir seguido de una formación adicional para profundizar en esta percepción y aprender a expresarla en la vida diaria. [6] [7] [8]
El término kenshō se usa a menudo indistintamente con satori , que se deriva del verbo satoru , [9] y significa "comprensión; comprensión". [web 1] [nota 2] [nota 3]
Terminología
El término budista chino jianxing ( chino simplificado :见 性; chino tradicional :見 性; pinyin : jiànxìng ; Wade – Giles : chien-hsing ) se compone de :
- jian 見"ver, observar, encontrarse con, percibir";
- xing 性"naturaleza (innata), carácter, personalidad, disposición, propiedad, cualidad, género".
Historia
Los monjes budistas que produjeron traducciones de sutras en sánscrito-chino enfrentaron muchas dificultades lingüísticas:
- Eligieron el chino jian見 para traducir al sánscrito dṛś दृश् "ver, mirar", y la idea budista central de dṛṣṭi दृष्टि "ver, ver (también con el ojo de la mente), sabiduría, visión falsa".
- Los traductores utilizaron xing性 o zixing自 性 "naturaleza propia" para el sánscrito svabhāva स्वभाव "naturaleza intrínseca, naturaleza esencial".
Por lo tanto, jianxing fue la traducción de dṛṣṭi-svabhāva , "ver la naturaleza esencial de uno".
El Sutra chino de la plataforma (c. Siglo VIII) (2, Prajñā "sabiduría, comprensión") registra por primera vez el jianxing . [13]
Pronunciaciones
La pronunciación china estándar jianxing deriva históricamente del chino medio kien C sjäŋ C (c. Siglo VII d. C.) . [ cita requerida ] Existen pronunciaciones sino-xénicas de este término:
- kenshō見 性 o ケ ン シ ョ ウ ( on'yomi ) en vocabulario chino-japonés
- Coreano : 견성 ; RR : gyeonseong en vocabulario chino-coreano
- kiến tính en vocabulario chino-vietnamita . [14]
Significados de kensho
Traducir kenshō al inglés es semánticamente complejo.
Definiciones enciclopédicas y de diccionario
Algunas definiciones de enciclopedia y diccionario son:
- Soothill (1934): "Contemplar la naturaleza búdica dentro de uno mismo, un dicho común del Chan (Zen) o Escuela Intuitiva". [15]
- Fischer-Schreiber (1991): Lit. "ver la naturaleza"; Expresión zen para la experiencia del despertar (iluminación). Dado que el significado es "ver la propia naturaleza verdadera", kenshō generalmente se traduce como "autorrealización". Como todas las palabras que intentan reducir la experiencia conceptualmente inaprensible de la iluminación a un concepto, éste tampoco es del todo exacto e incluso es engañoso, ya que la experiencia no contiene ninguna dualidad de "vidente" y "visto" porque no hay una "naturaleza de self 'como un objeto que es visto por un sujeto separado de él. [10]
- Baroni (2002): "Ver la propia naturaleza", es decir, darse cuenta de la propia naturaleza búdica original. En la escuela Rinzai, la mayoría de las veces se refiere más específicamente a la iluminación inicial obtenida a través de la práctica kōan . [1]
- Muller (año desconocido): Ver la propia mente originalmente iluminada. Contemplar la naturaleza de Buda dentro de uno mismo, un dicho común de la escuela Chan, como se ve, por ejemplo, en la frase 'ver la naturaleza de uno, convertirse en Buda' 見 性 成佛. [14]
Definiciones de eruditos budistas
Los eruditos budistas han definido kenshō como:
- DT Suzuki: "Mirar la naturaleza de uno o la apertura del satori"; [16] "Esta adquisición de un nuevo punto de vista en nuestro trato con la vida y el mundo es llamada popularmente por los estudiantes japoneses de Zen 'satori' ( wu en chino). En realidad, es otro nombre para la Iluminación ( Annuttara-samyak-sambodhi ) ". [17] [nota 4]
- Dumoulin (1988/2005): "La iluminación se describe aquí como una percepción de la identidad de la propia naturaleza con toda la realidad en un ahora eterno, como una visión que elimina todas las distinciones. Esta iluminación es el centro y la meta del Zen Hakuin prefiere el término "ver en la propia naturaleza", que para él significa la realidad última. La naturaleza de Buda y el cuerpo cósmico de Buda , la sabiduría ( prajna ) y la vacuidad ( sunyata ), el rostro original que uno tenía antes de nacer , y otras expresiones de la rica paleta de términos Mahayana le eran familiares por su continuo estudio de los sutras y la literatura zen ". [19]
- Peter Harvey (1990): "Es una realización dichosa donde la naturaleza interior de una persona, la mente originalmente pura , se conoce directamente como una vacuidad iluminadora , una así que es dinámica e inmanente en el mundo ". [20]
- G. Victor Sogen Hori (2000): "El término consta de dos caracteres: ken , que significa" ver "o" ver ", y sho , que significa" naturaleza "," carácter "," calidad ". naturaleza "es la traducción habitual de kensho ". [2]
Definiciones de profesores y practicantes budistas
Los maestros y practicantes budistas han definido kenshō como:
- Jiyu-Kennett : "Ver en la propia naturaleza. La experiencia de la iluminación, satori". [21]
- Myodo Ni Satomi, estudiante de Hakuun Yasutani (1993): "Ver el yo, es decir, el yo verdadero o la naturaleza de Buda". [22]
Nociones adicionales
De acuerdo con Hori, el término Kensho se refiere a la realización de la no-dualidad de sujeto y objeto, en general, [23] pero el término Kensho también se puede aplicar en otros contextos: [24] "¿Cómo se Kensho esto?" [23]
Kenshō no es una experiencia única, sino que se refiere a toda una serie de realizaciones, desde la visión superficial de la naturaleza de la mente por parte de un principiante, hasta una visión de la vacuidad equivalente al 'Sendero de la visión' o la Budeidad misma. En todos ellos se conoce la misma 'cosa', pero con distintos grados de claridad y profundidad. [20] [25]
"Kenshō" se traduce comúnmente como iluminación , una palabra que también se usa para traducir bodhi , prajna , satori y budeidad . El discurso occidental tiende a usar estos términos indistintamente, pero hay una distinción entre una primera percepción y el desarrollo posterior hacia la Budeidad.
Insight versus experiencia
Kensho es insight, una comprensión de nuestra naturaleza esencial [26] [20] [19] [23] como naturaleza búdica , o la naturaleza de la mente , el sujeto que percibe en sí, que fue equiparada con la naturaleza búdica por la escuela de East Mountain . [27]
La comprensión contemporánea también describe kensho como una experiencia , como en "experiencia de iluminación"; el término "experiencia de iluminación" es en sí mismo una tautología : "Kensho (iluminación) es una experiencia de iluminación (kensho)". La noción de "experiencia" encaja en un conjunto popular de dicotomías: pura (no mediada) versus mediada, no cognitiva versus cognitiva, experiencial versus intelectual, intuitiva versus intelectual, no racional versus racional, no discursiva versus discursiva, no proposicional versus proposicional. [28]
La noción de experiencia pura ( junsui kuiken ) para interpretar y comprender el kensho fue introducida por Nishida Kitaro en su An Inquiry into the Good (1911), bajo la influencia de "su lectura un tanto idiosincrásica de la filosofía occidental", [29] especialmente William James , quien escribió Las variedades de la experiencia religiosa . [nota 5] Wayne Proudfoot remonta las raíces de la noción de "experiencia religiosa" al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. Schleiermacher utilizó la noción de "experiencia religiosa" para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular. Fue adoptado por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente. [31] [nota 6] DT Suzuki , quien introdujo a Nishida Kitaro en la filosofía occidental, asumió esta noción de experiencia pura , describiéndola como la esencia de todas las religiones, [29] pero mejor representada en la cultura y religión japonesa superior . [36] [37]
La influencia de la psicología y la filosofía occidentales en el budismo japonés se debió a la persecución del budismo al comienzo de la Restauración Meiji y los esfuerzos posteriores para construir un nuevo budismo ( shin bukkyo ), adaptado a los tiempos modernos. [38] [39] [35] Fue este Nuevo Budismo el que ha dado forma a la comprensión del Zen en Occidente , [40] especialmente a través de los escritos de DT Suzuki [41] [42] [35] y el Sanbo Kyodan , un exponente de la apertura de la era Meiji del entrenamiento Zen para seguidores laicos. [43]
Se ha criticado la noción de "experiencia". [40] [44] [45] Robert Sharf señala que "experiencia" es un término occidental típico, que se ha abierto camino en la religiosidad asiática a través de influencias occidentales. [40] [nota 7] La noción de "experiencia" introduce una noción falsa de dualidad entre "experimentador" y "experimentado", donde -como la esencia de kensho es la realización de la "no-dualidad" de observador y observado. [23] [26] La "experiencia pura" no existe; toda experiencia está mediada por la actividad intelectual y cognitiva. [28] [47] Las enseñanzas y prácticas específicas de una tradición específica pueden incluso determinar qué "experiencia" tiene alguien, lo que significa que esta "experiencia" no es la prueba de la enseñanza, sino el resultado de la enseñanza. [48] Una conciencia pura sin conceptos, alcanzada "limpiando las puertas de la percepción" [nota 8] , sería un caos abrumador de información sensorial sin coherencia. [50] La noción de "experiencia" también enfatiza demasiado el kensho, como si fuera el único objetivo del entrenamiento Zen, mientras que, como la tradición Zen claramente establece que "el hedor del Zen" [51] debe eliminarse y la "experiencia" de kensho debe integrarse en la vida diaria. [52] [4] [8] En la escuela Rinzai, esta formación post-satori incluye el estudio y dominio de grandes cantidades de poesía clásica china, que está lejos de ser "universal" y trascender la cultura. Por el contrario, exige una educación en el lenguaje y el comportamiento específicos de la cultura, que se mide por normas culturales específicas y estrictas. [53] Enfatizar la "experiencia" "reduce la dialéctica sofisticada de la doctrina y la praxis Ch'an / Zen a un mero" medio "o conjunto de técnicas destinadas a inculcar tales experiencias". [54]
Cuentas de Kensho
Cuentas clásicas
Los textos Zen clásicos, como el Kao-seng-chuan (Biografías de monjes eminentes) y las listas de transmisión, llamado "Transmisión de la lámpara" [nota 9] el género yü-lü [58] (los dichos registrados de los maestros, como el Linji yü lü ); y las diversas colecciones de koan, [nota 10] contienen relatos de "experiencias de iluminación". Estos relatos no son grabaciones textuales de tales "experiencias", sino textos bien editados, escritos décadas o incluso decenios después de los supuestos dichos y encuentros. [59]
El Denkōroku , "El registro de la transmisión de la luz", escrito por Keizan Jōkin瑩 山 紹瑾 (1268-1325), es un ejemplo del género "Transmisión de la lámpara". Contiene relatos literarios de los patriarcas del linaje Soto, desde el Buda Shakyamuni hasta Koun Ejō , en los que kensho juega un papel central. No deben tomarse como relatos literales del despertar, sino como historias que sustentan la legitimidad del Dogen-shu , que en su historia temprana había visto un feroz conflicto interno sobre el linaje correcto durante el Sandai sōron . [60] [61] [nota 11]
El despertar de Dōgen Zenji se recuerda en el Denkoroku:
Una vez, durante el zazen nocturno, Rujing les dijo a los monjes: "Estudiar Zen es dejar el cuerpo y la mente". Al escuchar esto, el maestro se despertó enormemente de repente. Fue inmediatamente a la habitación del Abbott y quemó incienso. Rujing le preguntó: "¿Por qué estás quemando incienso?" El maestro respondió: "El cuerpo y la mente se han desvanecido". Rujing dijo: "El cuerpo y la mente se han desvanecido, el cuerpo y la mente han desaparecido". El maestro dijo: "Esta es una habilidad temporal; no debes aprobarme sin razón". Rujing respondió: "No te estoy aprobando sin razón". El maestro preguntó: "¿Por qué no me apruebas sin razón?" Rujing dijo: "Dejaste el cuerpo y la mente". El maestro hizo una reverencia. Rujing dijo: "Te has dejado caer". [63]
Hakuin da esta descripción de su primer kensho, cuando tenía 21 años: [64]
Alrededor de la medianoche de la séptima y última noche de mi práctica, el sonido de una campana procedente de un templo distante llegó a mis oídos: de repente, mi cuerpo y mi mente desaparecieron por completo. Me levanté libre incluso del polvo más fino. Abrumado por la alegría, grité a todo pulmón: "¡El viejo Yen-t'ou está vivo y coleando! [...] Después de eso, sin embargo, me volví extremadamente orgulloso y arrogante". [sesenta y cinco]
El kensho de Hakuin no fue aprobado por Shoju Rojin, quien sometió a Hakuin a más entrenamiento de koan. Esto resultó en un segundo kensho, después de lo cual Hakuin dejó a Shoju Rojin. Sólo cuando tenía 41 años alcanzó "su gran iluminación final": [64]
[C] uando Shoju le preguntó cuál era la razón para convertirse en monje, su respuesta - que lo había hecho porque tenía miedo de caer en el infierno - había traído la respuesta desdeñosa: "Eres un sinvergüenza egocéntrico, ¿no? ¡usted!" No fue sino hasta dieciocho años después, al alcanzar su gran iluminación final a la edad de cuarenta y un años, que Hakuin comprendería completamente el significado del reproche de Shoju y con él el verdadero significado de la práctica "post-satori". Años más tarde, cuando Hakuin le hizo a su alumno Tōrei la misma pregunta, la respuesta de Tōrei - "Trabajar por la salvación de mis semejantes" - provocó una risa de Hakuin. "Una razón mucho mejor que la mía", dijo. [64]
Cuentas contemporáneas
Aunque la tradición zen es reacia a hablar abiertamente sobre la "experiencia" del kensho, [66] se pueden encontrar relatos personales en los textos zen. [nota 12] Keido Fukushima, un abad Rinzai del siglo XX, da la siguiente descripción:
En Nanzenji hay una pequeña colina. Solía caminar cerca de allí, mirarlo y, a menudo, sonreír a los estudiantes de secundaria que también pasaban por allí. Un día, mientras pasaba, miré la colina y fue realmente asombroso. Estaba totalmente perdido como si no existiera un "yo". Me quedé mirando la colina. Algunos estudiantes pasaron y uno de ellos dijo algo como 'mira a ese monje loco'. Finalmente salí de ella. La vida nunca fue igual para mí. Yo estaba libre. [66] [nota 13]
Kensho espontáneo
Kensho se puede lograr sin la ayuda de un maestro. Por ejemplo, Richard Clarke (1933), quien estudió con Philip Kapleau , afirma que tuvo un kensho espontáneo cuando tenía 13 años. [Web 2] Dennis Genpo Merzel afirma que tuvo lo que describió como una "experiencia de despertar" en 1971: [ web 3]
Fue en febrero de ese año y yo tenía 26 años. Mi segunda relación seria estaba terminando y me sentía muy confinado y en conflicto. Necesitaba algo de espacio, así que salí al desierto de Mojave para un fin de semana de campamento de tres días con dos amigos. El viernes subí una montaña solo. No sabía nada sobre meditación o práctica espiritual. Estaba sentado allí, pensando en mi vida y en las cosas que estaban sucediendo. Sentí que me había jodido bastante para tan joven.
Pude ver mi caravana VW, mi casa para el fin de semana, estacionada a unas pocas millas de distancia. Pero al mismo tiempo, sabía que mi casa estaba en Long Beach, California. Y me vino un koan natural: ¿Dónde está el hogar? De repente, tuve una especie de gran avance. Sentí que me alejaba y me convertí en uno con el cosmos, uno con el universo, uno con todas las cosas. Supe en ese momento que dondequiera que esté, ese es mi hogar; el hogar está en todas partes. También sabía quién era, más allá de toda descripción, pero llamémoslo Big Mind.
Esa experiencia cambió mi vida por completo. [web 3]
Se pueden encontrar más descripciones de "kensho espontáneo" a lo largo de la literatura Zen, [nota 14]
Cuentas alternativas
Houn Jiyu-Kennett , un Soto Zen Oshō del siglo XX , [75] es decir, "sacerdote" o "maestro", y la primera sacerdotisa Zen occidental, tuvo una experiencia religiosa prolongada [76] en la década de 1970, que incluyó una serie de visiones. y recordando vidas pasadas, cuando estaba gravemente enferma. Consideró estas experiencias como "una profunda experiencia de kensho (iluminación)", [77] [78] que constituye un tercer kensho, [76] y publicó un relato de estas visiones, y un elaborado esquema de etapas del despertar, [78] en Cómo cultivar una flor de loto . [76] [79] Sus interpretaciones, que son paralelas al misticismo cristiano, [80] fueron controvertidas, [78] [81] [76] y rechazadas por algunos como makyo ("ilusión"). [77] [81] Según Jiyu-Kennett, tales experiencias no son infrecuentes, [nota 15] pero rara vez se habla de ellas; consideró la publicación de sus propias experiencias como una forma de reconocer la existencia y validez de tales experiencias, que, según ella, pueden contribuir a una mayor comprensión después del despertar inicial. [79] [87] Ella reconoció los riesgos y el potencial de controversia al publicar su relato, pero sintió que los beneficios de divulgar dicha información superaban los riesgos. [79]
Entrenando hacia kensho
Según Harris, trabajar hacia el kensho suele ser un proceso largo que se extiende a lo largo de años o incluso décadas. [88] Contrariamente a esto, Victor Hori señala que con el estudio de koan, el kensho puede aparecer dentro de los seis meses. [89] [nota 16]
Sōtō tiende a un enfoque gradual, prefiriendo dejar que las experiencias sucedan por sí solas. Rinzai tiende al uso de Koans como técnica para desarraigar el funcionamiento habitual de la mente. [92]
Durante el zazen intensivo pueden surgir diversas alucinaciones y alteraciones psicológicas. Estos se conocen como makyo . Distinguir estos delirios del kensho real es la función principal del maestro, ya que el alumno puede estar erróneamente convencido de que ha realizado el kensho.
Rinzai
En la escuela Rinzai , el kensho se considera indispensable:
En algún momento pasamos del encarcelamiento en la ignorancia y el engaño a una verdadera visión de la realización del Zen: "Nuestra iluminación es atemporal, sin embargo, nuestra realización de ella ocurre en el tiempo". Según esta creencia, experimentar un momento de despertar en esta vida es de vital importancia. [93]
En el entrenamiento Rinzai, se espera que el estudiante se dedique totalmente tanto al estudio del koan como a las actividades diarias 'para convertirse en uno' con él. [24] Kenshō se utiliza para describir el primer avance en el estudio de kōan . [1] [nota 17]
Sōtō
El Sōtō japonés contemporáneo minimiza la importancia del kenshō , debido a la rivalidad sectaria con Rinzai, que enfatiza el kenshō . Sin embargo, kenshō también tiene su papel en Sōtō. Se enfatiza el " genjo-koan ", o el "koan de la vida cotidiana" que "aparece naturalmente en la vida cotidiana", [94] . No se anima a los estudiantes a buscar activamente experiencias de kensho. En la práctica Sōtō, se permite que los kenshō "ocurran naturalmente, como un subproducto de la práctica. El entrenamiento meditativo se considera el desarrollo de un gran kenshō : [20]
Según la tradición del Soto Zen, aunque trabajar en un koan es una forma de alcanzar el kensho, la mejor forma es el zazen. De hecho, Dogen , el fundador de Soto Zen, expuso que el zazen en sí mismo es la iluminación, y mientras el adepto mantenga un estado puro de no pensar en el Zen, es un Buda. [95]
Según Brad Warner , en la escuela Sōtō hay dos tipos de despertar. [96] Una es la práctica de shikantaza , que es la "verdadera actividad iluminada del Buda". [96] El otro es la acumulación de pequeños fragmentos de comprensión, que se unen, dando paso a un conocimiento intuitivo más profundo. [97]
Sanbō Kyōdan
Kenshō también juega un papel central en el Sanbō Kyōdan , una organización Zen japonesa que jugó un papel decisivo en la transmisión del Zen a los Estados Unidos . [43] Yasutani, el fundador de Sanbo Kyodan, estaba decepcionado por la falta de interés en kensho en la escuela Soto. El énfasis de Yasutani en el entrenamiento de koan y la importancia del kensho se transmitió a sus estudiantes estadounidenses: [43]
Fue especialmente vocal con respecto al punto de kensho, al ver la verdadera naturaleza de uno. Habló más abiertamente al respecto que cualquiera de su época, llegando incluso a tener un reconocimiento público de aquellos que habían experimentado el kensho en una ceremonia posterior al sesshin de reverencia en agradecimiento a los tres tesoros. [98]
También se refleja en la inclusión de una cantidad relativamente grande de historias de kensho en "Los tres pilares del Zen", escrito por Philip Kapleau , un estudiante de Yasutani. [4]
Entrenamiento después del kensho
Después del kensho, se necesita más práctica para alcanzar un estado de ser natural, sin esfuerzo y con los pies en la tierra, la "última liberación", "conocer sin ningún tipo de contaminación". [99]
Práctica adicional
El entrenamiento budista zen no termina con kensho. Se debe continuar con la práctica para profundizar la percepción y expresarla en la vida diaria. [52] [4] [8] [100] Según el maestro Chan contemporáneo Sheng Yen :
Las expresiones Ch'an se refieren a la iluminación como "ver tu propia naturaleza". Pero incluso esto no es suficiente. Después de ver su propia naturaleza, necesita profundizar aún más su experiencia y llevarla a la maduración. Debes tener una experiencia de iluminación una y otra vez y apoyarlos con práctica continua. Aunque Chan dice que en el momento de la iluminación, tu perspectiva es la misma que la del Buda, todavía no eres un Buda completo . [7]
Y el maestro zen de Soto Jiyu-Kennett:
Uno puede tener fácilmente la impresión de que la realización, kensho, una experiencia de iluminación, o como quiera expresarlo, es el final del entrenamiento Zen. No lo es. Es, más bien, un nuevo comienzo, una entrada a una fase más madura de la formación budista. Tomarlo como un final, y "cenar fuera" en tal experiencia sin hacer el entrenamiento que la profundizará y extenderá, es una de las mayores tragedias que conozco. Debe haber un desarrollo continuo, de lo contrario serás como una estatua de madera sentada sobre un pedestal para ser desempolvada, y la vida de Buda no aumentará. [101]
Para profundizar la comprensión inicial de kensho, son necesarios shikantaza y kōan-study. Linji Yixuan expresa esta trayectoria de percepción inicial seguida de una profundización y maduración gradual en sus Tres puertas misteriosas , las cuatro formas de conocimiento de Hakuin , [102] y las Diez imágenes de pastoreo de bueyes [103], que detallan los pasos en el Camino .
Seitai choyo
La práctica posterior al despertar se llama seitai choyo , la "crianza prolongada del feto sagrado". [104] [nota 18] Según Spiegelberg,
[E] t significa un regreso a la vida puramente secular, una inmersión total en el trabajo y en los acontecimientos cambiantes del mundo. Así, durante décadas, muchos zenistas, después de su despertar, se fueron entre la gente, viviendo entre mendigos y llevando una existencia de duro trabajo físico. Así se comprobó si la verdad recibida tenía o no un valor permanente, o si desaparecería entre los asuntos mundanos. [106]
Durante la era T'ang, el término se asoció con el ideal del recluso que abandona el mundo. [107] Se tomó un período ideal de "veinte años", haciéndose eco de una historia del Sutra del loto sobre un hijo pródigo que vagó en la pobreza durante veinte años antes de regresar a casa. [108] Las referencias a estos veinte años se encuentran a lo largo de la tradición Chán, por ejemplo, Linji, quien se dice que estudió con Huang-po durante veinte años, [108] y Daito, el fundador de Daitoku-ji , quien pasó veinte años viviendo bajo un puente con mendigos. [108]
Cultivando la bodichita
Según Hakuin, el objetivo principal de la "práctica post-satori" [109] [110] [111] ( gogo no shugyo [104] o kojo , "ir más allá" [112] ) es cultivar la "Mente de la Iluminación" , [113] [114] "beneficiando a otros dándoles el don de la enseñanza del Dharma". [115] [nota 19] Según Yamada Koun , "si no puedes llorar con una persona que llora, no hay kensho". [117] Según Kay,
La comprensión intuitiva de la Budeidad requiere una actitud de abnegación y fe en la iluminación inherente de uno. El despertar meditativo, o la sabiduría, forma solo una parte de esta realización que también debe manifestarse a través de actos de compasión y amor. [118]
Según Barry, con respecto a la práctica de Hakuin después de despertar,
La práctica post-satori para Hakuin significaba finalmente dejar de preocuparse por su propia condición y logros personales y dedicarse a sí mismo y a su práctica a ayudar y enseñar a los demás. Finalmente, por fin, se dio cuenta de que la verdadera iluminación es una cuestión de práctica interminable y funcionamiento compasivo, no algo que ocurre de una vez por todas en un gran momento en el cojín. [web 4] [nota 20]
Auto-purificación y comprensión intelectual.
Uno también tiene que purificarse a sí mismo mediante la práctica continua, [120] [121] ya que
Kensho no erradica nuestros hábitos malsanos [...] Hay un repentino despertar al hecho del "no-yo" y luego esta percepción tiene que integrarse en la vida de uno, lo que significa que tiene que encarnarse y no solo ser un memoria. [web 5]
Y la "experiencia" debe complementarse con la comprensión intelectual y el estudio de las enseñanzas budistas; [122] [123] [124] de lo contrario, uno sigue siendo un temma zen , un "diablo zen". [125]
Percepción repentina
Kensho se describe como que aparece repentinamente , al interactuar con otra persona, al escuchar o leer alguna frase significativa, o al percibir un sonido o una vista inesperados. [126] La idea de "percepción súbita" ha sido objeto de acalorados debates en la historia del Zen. Se convirtió en parte de la narrativa zen tradicional en el siglo VIII. [127]
Chinul , un maestro coreano de Seon del siglo XII, enfatizó que la percepción de nuestra verdadera naturaleza es repentina, pero debe ser seguida por la práctica para madurar la percepción y alcanzar la Budeidad total. El maestro coreano contemporáneo Seon Seongcheol se opuso a esto, enfatizando "iluminación repentina, cultivo repentino" . Pero Jiyu-Kennett, un maestro occidental contemporáneo, advierte que lograr kensho no significa que una persona esté libre de la moralidad, las leyes del karma o las consecuencias de sus acciones. [128] Esta advertencia se refleja en el koan del zorro salvaje .
Mushi-dokugo y mushi-dokkaku
Kenshō puede lograrse sin la ayuda de un maestro, [71] como en el caso de mushi-dokugo [129] o (mushi-) dokkaku, un pratyeka-buddha que se despierta a sí mismo . [web 6]
Aunque el significado literal se despierta a sí mismo o se despierta por uno mismo , el énfasis en el Zen, cuando se usan estos términos, radica en la confianza última en la propia percepción, en lugar de la autoridad de un maestro:
El despertar es el verdadero maestro de uno. Con Shakyamuni, el despertar fue su maestro. En otras palabras, el yo despierto es el amo de uno. Aparte de despertar a ese maestro, no hay despertar. Aquí el practicante y el maestro son de un solo cuerpo, no de dos. En lugar de que otro verifique o confirme el despertar de uno, uno lo hace por sí mismo. Por supuesto, en este caso, el yo que se verifica y el maestro que hace la verificación son indivisibles. En su ser completamente idéntico está la naturaleza autónoma, independiente o última de la autenticidad. [web 7]
Similitudes con otras tradiciones
Si bien el término japonés "kenshō" es utilizado generalmente por los practicantes del budismo zen, la percepción a la que se refiere no se limita al budismo zen japonés, ni siquiera al budismo en general. [130] [131]
Theravada
La tradición Theravada , que es mejor conocida en Occidente a través del moderno movimiento Vipassana , discierne cuatro etapas de iluminación , en las que se alcanza el Nirvana en cuatro pasos repentinos sucesivos de comprensión.
Dzogchen
Una analogía dada por los maestros Dzogchen es que la naturaleza de uno es como un espejo que refleja con total apertura, pero no se ve afectado por los reflejos. Rigpa es el conocimiento que se obtiene al reconocer esta claridad espejada, [132] que no se puede encontrar ni buscar ni identificar. [133] Uno sabe que existe una libertad primordial de captar su mente. [134]
Advaita Vedanta
En Advaita Vedanta, moksha se obtiene mediante jñana , conocimiento-intuición. En la síntesis filosófica de Shankara, la intuición samadhi se usa como una subsidiaria de este objetivo. Swami Vivekananda enfatizó la experiencia de nirvikalpa samadhi como un medio para validar el conocimiento religioso y trascendental. [135]
Ver también
- Iluminación
- Satori
- Daigo
- Mushi dokugo
- Shoshin
- Epifanía
Notas
- ^ chino tradicional y japonés : 見 性; ; "ver la naturaleza [de uno] [1] [2] [3] "
- ↑ Según Fischer-Schreiber, kenshō y satori son casi sinónimos, con la distinción habitual de usar kenshō para una experiencia de iluminación inicial que aún requiere profundización, y satori para lailuminación dela Budeidad de un Buda o patriarca zen. [10] Hakuin usa la palabra "satori" para la percepción inicial, sinónimo de kensho. [11]
- ↑ La tradición Zen japonesa tiene un rico vocabulario de términos relacionados con la "iluminación": despertar ( kaku ), despertar verdadero ( shōgaku ), despertar perfecto ( engaku ), insight ( sei ), alcanzar el Camino ( jōdō ), convertirse en Buda ( jōbutsu ), abrir el ojo ( kaigen ), liberación ( gedatsu ), aythetication ( shō ), la gran muerte ( daishi ), autoiluminación sin maestro ( mushi dokugo ), gran satori con penetración total ( taigo tettei ) e incomparable iluminación perfecta ( anokutara sanmyaku sanbodai ). [12] La lista no se agota con estos términos. [12] Otro término para el despertar profundo es daigo .
- ↑ DT Suzuki ha sido criticado por su imagen altamente idealizada e inexacta del Zen japonés. [18] Annuttara-samyak-sambodhi es el estado más elevado de realización y despertar. Satori, o kensho, es un primer vistazo a la "naturaleza", seguido de una formación adicional.
- ↑ Victor Sogen Hori señala que Nishida Kitaro, aunque utiliza una terminología occidental, trató de expresar las Enseñanzas Mahayana básicas: "Tomó prestado, por ejemplo, el término, junsui keiken," experiencia pura ", de William James, pero luego continuó diciendo que, mientras que para James la experiencia pura precedido individuo, para él, la experiencia pura precedió a la persona. eso hace que la inversión noción de experiencia pura de Nishida se parecen menos la psicología de William James y más la noción de Mahayana s'ünyatá. [30]
- ^ Santiago también da descripciones de experiencias de conversión. El modelo cristiano de conversiones dramáticas, basado en el modelo a seguir de la conversión de Pablo, también puede haber servido como modelo para las interpretaciones y expectativas occidentales con respecto al kensho, similar a las influencias protestantes en el budismo Theravada, como lo describe Carrithers: "Se basa en el noción de la primacía de las experiencias religiosas, preferiblemente espectaculares, como origen y legitimación de la acción religiosa. Pero esta presuposición tiene un hogar natural, no en el budismo, sino en los movimientos cristianos y especialmente cristianos protestantes que prescriben una conversión radical ". [32] Ver Sekida para un ejemplo de esta influencia de William James y las historias de conversión cristiana, mencionando a Lutero [33] y San Pablo. [34] Véase también McMahan para conocer la influencia del pensamiento cristiano en el budismo. [35]
- ↑ Robert Sharf: "[E] l papel de la experiencia en la historia del budismo ha sido enormemente exagerado en la erudición contemporánea. Tanto la evidencia histórica como la etnográfica sugieren que el privilegio de la experiencia bien puede atribuirse a ciertos movimientos de reforma del siglo XX, en particular aquellos que instan a volver al zazen o la meditación vipassana , y estas reformas fueron profundamente influenciadas por los desarrollos religiosos en Occidente [...] Si bien algunos adeptos pueden experimentar "estados alterados" en el curso de su formación, el análisis crítico muestra que tales estados no constituyen el pont de referencia para el elaborado discurso budista perteneciente al "camino". [46]
- ^ William Blake : "Si se limpiaran las puertas de la percepción, todo le parecería al hombre tal como es, infinito. Porque el hombre se ha encerrado a sí mismo, hasta que ve todas las cosas a través de las estrechas grietas de su caverna". [49]
- ^ Un recurso literario para establecer un linaje. Tanto T'ien Tai como Chán se hicieron cargo de este recurso literario, para dar autoridad a las tradiciones en desarrollo y garantizar su autenticidad. [55] [56] Ejemplos notables son la Antología del Salón Patriarcal (952) y los Registros Jingde de la Transmisión de la Lámpara (publicado en 1004). McRae considera que A History of Zen, de Dumoulin,es un ejemplo moderno de este género, disfrazado de historia científica; [57]
- ↑ Las dos colecciones de koan más conocidas (en el oeste) son "Gateless Gate" y "Blue Cliff Record". La puerta sin puerta (chino: 無門 關 Wumenguan; japonés: Mumonkan) es una colección de 48 kōans y comentarios publicados en 1228 por el monje chino Wumen (無門) (1183-1260). El título se puede representar con mayor precisión como Barrera sin puerta o Punto de control sin puerta . The Blue Cliff Record (chino: 碧 巖 錄 Bìyán Lù; japonés: Hekiganroku) es una colección de 100 kōans compilada en 1125 por Yuanwu Keqin (圜悟 克勤 1063–1135).
- ↑ Cook: "Probablemente sea seguro decir que pocos o ningún erudito moderno de renombre, y probablemente no muchos, incluso dentro del propio sacerdocio de Soto, creen que muchos de los eventos y personajes centrales del Denkoroku se basan en hechos históricos [... ] Los orígenes y los primeros desarrollos del Zen chino se están aclarando ahora, y la imagen que emerge gradualmente es muy diferente de la historia tradicional del Zen que se encuentra en obras como el registro de Keizan ". [62]
- ↑ Kapleau ofrece diez relatos diferentes de practicantes contemporáneos, incluido su propio kensho bajo las iniciales "KP". [4] Sekida da un relato elaborado de sus propios kenshos, [67] y da varios relatos de otros. [68] Satomi da cuenta de cómo se convirtió en uno con el mu-koan, el kensho clásico dirigido del Sanbo Kyodan. [69] Maura O'Halloran también da cuenta de que ella misma se convirtió en mu. [70]
- ^ Harris: "Después de esta experiencia, Gensho todavía tenía dos años más deestudiode koan ". [66]
- ^ Sekida da el ejemplo de una mujer, cuya "fuerte presión interna ( gidan ) nunca dejó de llamar desde adentro a la puerta de su mente, exigiendo ser resuelta [...] Un día, cuando estaba a punto de tomar un baño, un cierto cambio ocurrió en ella. Aunque esto fue confirmado más tarde como kensho por un maestro, ella no tenía idea de qué era. [71] Philip Kapleau describe a un hombre que tenía kensho, que fue explicado como una "experiencia de conversión" por los psiquiatras. [72] Flora Courtois da un extenso relato de su kensho espontáneo, [73] que comenta Yasutani. [74]
- ↑ Según Kay, "las experiencias visionarias de Kennett, y también su ambivalencia sobre el estado de su contenido, no carecen de precedentes dentro de la tradición zen". [82] La literatura de Soto incluye numerosos relatos, [82] como lo señaló especialmente Faure (2001) Visions of powere . [82] [83] descrito por los fundadores de Soto Zen, Dogen y Keizan. [61] Véanse también Williams (2005) [84] y Bodiford (2008). [85] Sin embargo, Dogen y Keizan "también advirtieron contra ver visiones o experiencias espirituales inusuales como el objetivo de la práctica". [86]
- ↑ Houn Jiyu-Kennett, un sei-kyoshi [90] o soto-sacerdoteoccidental, también se informa que alcanzó el kensho después de seis meses de entrenamiento en un monasterio de Soto. [91]
- ^ Consulte [69] para obtener una descripción de 'convertirse en uno con'.
- ↑ Según Kraft, una de las primeras expresiones de este término se encuentra en una traducción china del siglo V del Prajnaparamitra Sutra sobre los reyes benévolos que protegen sus países . [105] En los textos Chán, el término fue utilizado por primera vez por Mazu (709-788), y en Japón fue introducido por Dogen, quien lo aprendió de su maestro T'ien t'ung Ju-ching (1163-1228). [105] Ver también Muso Soseki, traducción de Diálogos en un sueño , traducido por Thomas Yuho Kirchner, para su significado y aplicación.
- ^ Shinkichi Takahashi: "Después del satori, enseña". [116]
- ^ Véase también Katsuhiro Yoshizawa, El arte religioso del maestro zen Hakuin , págs. 41-45, "Práctica constante de los cuatro votos universales". [119]
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Fuentes web
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- ↑ Shin'ichi Hisamatsu, Sobre el abordaje mutuo del asunto de uno mismo
Otras lecturas
Rinzai
- Low, Albert (2006), Hakuin sobre Kensho. Las cuatro formas de saber , Boston y Londres: Shambhala
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Sanbo Kyodan
- Maezumi, Hakuyu Taizan; Glassman, Bernie (2007), The Hazy Moon of Enlightenment: Parte de la serie On Zen Practice , Wisdom Publications
Crítico
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- Stuart Lachs, Bajando de las nubes zen: una crítica del estado actual del zen estadounidense Un intento de desmitificar la práctica zen, enfatizando la integración en la vida diaria
enlaces externos
- Ama Samy, Koan, Hua-t'ou y Kensho
- Reverendo Maestro Jiyu-Kennett (2000), The Roar of the Tigress Volume I, An Introduction to Zen: Religious Practice for Everyday Life biografía de Jiyu-Kennett, con una descripción de las experiencias het kensho y teishos por Jiyu-Kennett
- Después de la No dualidad, un blog centrado en la pregunta "¿Qué sucede después del despertar?"