En la filosofía budista, Svasaṃvedana (también Svasaṃvitti ) es un término que se refiere a la naturaleza autorreflexiva de la conciencia . [1] Inicialmente fue una teoría de la cognición sostenida por las escuelas Mahasamghika y Sautrantika , mientras que la escuela Sarvastivada - Vaibhasika argumentó en contra.
Traducciones de Svasaṃvedana | |
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inglés | Conciencia reflexiva, Autoconciencia |
sánscrito | Svasaṃvedana |
Tibetano | Ranggi rig pa |
Glosario de budismo |
La idea fue defendida por el filósofo indio Dignaga , y es un término doctrinal importante en el pensamiento Mahayana indio y el budismo tibetano . También se traduce a menudo como uno mismo la cognición o la auto percepción .
Fuentes en las escuelas budistas
Según Zhihua Yao, la teoría fue presentada por primera vez por la escuela Mahasamghika . Su punto de vista se conservó en el compendio Sarvastivada de Abhidharma llamado Maha-Vibhasa y dice:
Es la naturaleza ( svabhava ) de la conciencia ( jñana ) y demás aprehender, por lo que la conciencia puede aprehenderse a sí misma así como a los demás. Esto es como una lámpara que puede iluminarse a sí misma y a los demás debido a su naturaleza de luminosidad. [2]
El tema también se discute en Theravadin Katthavatthu (sección V.9) en un diálogo entre un Theravadin y un Andhaka (los Mahasamghikas en la región de Andhra ). [3] En el diálogo, el Theravadin pregunta al Andhaka si uno conoce una conciencia del presente por esa misma conciencia. El Andhaka primero niega esto, pero luego lo afirma cuando se le pregunta nuevamente. En el comentario al Katthavatthu, Buddhaghosa explica esto porque "se trata de continuidad", por lo tanto, si se ve por sí mismo, un momento de la mente no puede conocerse a sí mismo, pero en una corriente continua de momentos de la mente, puede decirse así. [4] El Theravadin contradice el argumento de que los otros agregados como sentir no se sienten a sí mismos y utiliza símiles como un cuchillo que no puede cortarse o una aguja que no se perfora. El Andhaka luego se recupera presentando el siguiente argumento a favor de su posición de autoconocimiento:
Pero, cuando todos los fenómenos se ven como impermanentes, ¿no se ve también esa conciencia como impermanente? [5]
Las fuentes sarvastivadas que discuten sobre la auto-cognición lo hacen principalmente para refutar la idea de que un momento de la mente puede conocerse a sí mismo en ese momento. Estos incluyen el Jñanaprasthana y Mahavibhasa . [6] Sin embargo, eso no significa que los Sarvastivadins rechacen todas las teorías de la auto-cognición, ellos desarrollaron su propia teoría que argumentó que los momentos de la mente se conocen a sí mismos solo reflexivamente con respecto a los momentos previos de la mente. Como dice Zhihua Yao, "en otras palabras, la mente se conoce a sí misma a través de un reflejo de la mente pasada". [7] Los Sarvastivadins usan su teoría metafísica de la existencia real del pasado, presente y futuro para permitir que una mente presente tome una mente pasada como sí misma.
Los autores de Sautrantika también discutieron la teoría. Fue ampliamente cubierto por Harivarman, el autor del Tattvasiddhishastra , y muestra que él estaba en un diálogo con los puntos de vista Sarvastivada y Mahasamghika. [8] El punto de vista de Harivarman se opone al modelo simultáneo de autoconocimiento del Mahasamghika y, en cambio, sostiene que el autoconocimiento solo se ve en el curso de momentos sucesivos de cognición. [9] Es decir, involucra múltiples procesos mentales que Harivarman considera que suceden en el "continuo presente" y no es un caso de un solo momento de la mente conociéndose a sí misma, sino un caso de la mente captando la "imagen" ( akara ) de en sí mismo mientras se desvanece. [10] Esto también es parte de su relato de cómo funciona la memoria.
El filósofo budista Dignaga también defendió una teoría de svasamvedana basándose en las influencias de Sautrantika y Yogacara. Para Dignaga, svasamvedana es un tipo de percepción ( pratyaksa ) que es una "conciencia interna de la conciencia mental" y su teoría de la percepción también implica que no es conceptual (a diferencia de la otra fuente de cognición válida, anumana - inferencia). [11]
Escolástica mahayana
Svasaṃvedana está en la raíz de un importante desacuerdo doctrinal en el budismo Mahayana indio. Aunque defendido por los pensadores de Yogacara como Dharmakirti y el ecléctico Santaraksita , fue atacado por pensadores ' Prasangika Madhyamika ' como Candrakirti y Santideva . [12] Dado que en el pensamiento de Mādhyamika todos los dharmas están vacíos de esencia inherente ( Svabhava ), argumentaron que la conciencia no podía ser una realidad última inherentemente reflexiva, ya que eso significaría que se validaba a sí misma y, por lo tanto, no se caracterizaba por la vacuidad .
En el budismo tibetano hay varios puntos de vista en competencia con respecto a svasaṃvedana (tibetano: Ranggi rig pa). [ cita requerida ]
En la tradición Dzogchen de la escuela Nyingma , svasaṃvedana a menudo se llama 'la naturaleza misma de la mente' (sems kyi chos nyid) y metafóricamente se la denomina ' luminosidad ' ( gsal ba ) o 'luz clara' ( 'od gsal ). [ cita requerida ] Una metáfora tibetana común para esta reflexividad es la de una lámpara en una habitación oscura que en el acto de iluminar objetos en la habitación también se ilumina a sí misma. Las prácticas meditativas de Dzogchen tienen como objetivo llevar la mente a la realización directa de esta naturaleza luminosa. En Dzogchen (así como en algunas tradiciones del Mahamudra ), Svasaṃvedana es visto como el sustrato o base primordial (gdod ma'i gzhi) de la mente. [ cita requerida ]
Siguiendo la interpretación de Yhe Tsongkhapa (1357-1419) del punto de vista de Prasaṅgika Madhyamaka , la escuela Gelug niega por completo tanto la existencia convencional como la última de la conciencia reflexiva. Este es uno de los "ocho puntos difíciles" de Tsongkhapa que distinguen la visión de Prasaṅgika de otras. [13] El filósofo nyingma Jamgon Ju Mipham Gyatso (1846-1912) defendió la existencia convencional de la conciencia reflexiva según la doctrina de las dos verdades de Madhyamaka . Según Mipham, la crítica de Prasangika a la conciencia reflexiva solo se aplicaba a su realidad inherente última y no a su estado convencional. [14]
Ver también
- Dzogchen
- Rigpa
- Ösel (yoga)
- Vijñāna
- Mente luminosa
- Naturaleza de Buda
- Rangtong-Shentong
Referencias
- ^ Paul Williams. La naturaleza reflexiva de la conciencia: una defensa tibetana de Madhyamaka , pág. xi. Prensa Curzon, 1998.
- ↑ Zhihua Yao, The Buddhist Theory of Self-Cognition (Routledge Critical Studies in Buddhism) 1st Edition, 2005, p. 15.
- ^ Zhihua Yao, La teoría budista de la auto-cognición (Routledge Estudios Críticos en el budismo) 1ª Edición, 2005, p. 24-25.
- ↑ Zhihua Yao, The Buddhist Theory of Self-Cognition (Routledge Critical Studies in Buddhism) 1st Edition, 2005, p. 26
- ↑ Zhihua Yao, The Buddhist Theory of Self-Cognition (Routledge Critical Studies in Buddhism) 1st Edition, 2005, p. 29.
- ↑ Zhihua Yao, The Buddhist Theory of Self-Cognition (Routledge Critical Studies in Buddhism) 1st Edition, 2005, p. 42-43
- ↑ Zhihua Yao, The Buddhist Theory of Self-Cognition (Routledge Critical Studies in Buddhism) 1st Edition, 2005, p. 47
- ↑ Zhihua Yao, The Buddhist Theory of Self-Cognition (Routledge Critical Studies in Buddhism) 1st Edition, 2005, p. 98
- ↑ Zhihua Yao, The Buddhist Theory of Self-Cognition (Routledge Critical Studies in Buddhism) 1st Edition, 2005, p. 99
- ↑ Zhihua Yao, The Buddhist Theory of Self-Cognition (Routledge Critical Studies in Buddhism) 1st Edition, 2005, p. 107
- ↑ Zhihua Yao, The Buddhist Theory of Self-Cognition (Routledge Critical Studies in Buddhism) 1st Edition, 2005, p. 131, 138
- ^ Paul Williams. La naturaleza reflexiva de la conciencia: una defensa tibetana de Madhyamaka , pág. xiii. Prensa Curzon, 1998.
- ^ Paul Williams. La naturaleza reflexiva de la conciencia: una defensa tibetana de Madhyamaka , pág. xv. Prensa Curzon, 1998.
- ^ Paul Williams. La naturaleza reflexiva de la conciencia: una defensa tibetana de Madhyamaka , pág. xvi. Prensa Curzon, 1998.