Svabhava ( sánscrito : svabhāva ; pali : sabhāva ; chino :自 性; pinyin : zìxìng ; tibetano : རང་ བཞིན , Wylie : rang-bzhin ) [1] significa literalmente "ser propio" o "llegar a ser propio". Es la naturaleza intrínseca, la naturaleza esencial o la esencia de los seres.
El concepto y el plazo svabhāva se encuentran con frecuencia en las tradiciones hindúes y budistas como Advaita Vedanta (por ejemplo, en el avadhūta Gita ), el budismo Mahayana (por ejemplo, en el Ratnagotravibhāga ), Vaishnavismo (por ejemplo, los escritos de Ramanuja ) y Dzogchen (por ejemplo, en el diecisiete tantras ).
En el texto no dual de Advaita Vedānta yoga, Avadhūta Gītā , Brahman (en la denotación Upanishadic) es el svabhāva .
En la (s) tradición (es) del Buddhadharma Mahāyāna, es uno de un conjunto de términos empleados para denotar la naturaleza búdica , como " gotra ". [2]
Filosofía india
El término aparece por primera vez en el Shvetashvatara Upanishad , como una posible primera causa ( jagatkāraṇa ). [3] También parece haber existido una posición filosófica india llamada Svabhāvavada que era similar al naturalismo que sostenía que "las cosas son como su naturaleza las hace". [4] Es posible que esta posición fuera similar o asociada con Carvaka . [3]
Samkhya
En la filosofía samkhya primitiva , Svabhava era un término asociado con prakṛti . [5] Es la capacidad inherente de prakṛti , que es independiente y auto causada. [6]
El Bhagavad Gītā (18.41) tiene la naturaleza ( svabhava ) como una cualidad distintiva que diferencia al varṇā . [7]
Overzee (1992: p. 74) en su trabajo sobre Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) y Rāmānuja (1017-1137) destaca el uso que Rāmānuja hace de svabhāva en relación con Brahman así:
Miremos más de cerca lo que Rāmānuja quiere decir con la "naturaleza" del Señor. Si lee sus escritos, encontrará que usa dos palabras distintas pero relacionadas cuando se refiere a la naturaleza de Brahman: svarūpa y svabhāva . [8]
Budismo
En los primeros textos de Theravādin , el término " svabhāva " no tenía el significado técnico o el peso soteriológico de los escritos posteriores. Gran parte del budismo Mahayana (como en el Prajñāpāramitā Sūtra ) niega rotundamente que tal svabhāva exista dentro de cualquier ser; sin embargo, mientras que en los sūtras tathāgatagarbha , en particular en el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra , el Buda afirma que la naturaleza búdica inmortal e infinita, o el "verdadero yo" del Buda, es el svabhāva indestructible de los seres, esta posición se aclara en el Śrīmālhanādadevī Si Sūtra , que afirma directamente que "tathāgatagarbha no es un yo sustancial, ni un ser vivo, ni 'destino', ni una persona". [9]
Theravāda
En el Canon Pali , sabhāva está ausente en los que generalmente se consideran los textos más antiguos. Cuando se encuentra en textos posteriores (por ejemplo, la paracanónica Milindapañha ) , se refiere genéricamente al estado (de la mente), el carácter o la verdad.
En la literatura poscanónica del Abhidhamma , sabhāva se usa para distinguir un fenómeno irreductible, dependiente y momentáneo ( dhamma ) de un objeto construido convencionalmente. Así, una colección de fenómenos visuales y táctiles podría construirse mentalmente en lo que se conoce convencionalmente como una "mesa"; pero, más allá de sus elementos constituyentes, una construcción como "mesa" carece de existencia intrínseca ( sabhāva ).
Según Peter Harvey, svabhava en Theravada Abhidhamma es algo condicional e interdependiente:
"Son dhammas porque defienden su propia naturaleza [sabhaava]. Son dhammas porque se sustentan en condiciones o se sustentan de acuerdo con su propia naturaleza" (Asl.39). Aquí 'propia naturaleza' significaría naturaleza característica, que no es algo inherente a un dhamma como una realidad última separada, sino que surge debido a las condiciones de apoyo tanto de otros dhammas como de ocurrencias previas de ese dhamma. Esto es de importancia ya que hace que la crítica mahayana de la noción de naturaleza propia de Sarvastivadin sea en gran medida irrelevante para el Theravada. [10]
Vaibhāṣika
La escuela Vaibhāṣika sostenía que los dharmas tienen una esencia constante o naturaleza inherente ( svabhāva ) que persiste en el pasado, presente y futuro. [11] El término también se identificó como una marca única o característica propia ( svalaksana ) que diferenciaba un dharma y permanecía inmutable a lo largo de su existencia. Según Vaibhāṣikas, los svabhavas son aquellas cosas que existen sustancialmente ( dravyasat ) en oposición a aquellas cosas que se componen de agregaciones de dharmas y, por lo tanto, solo tienen una existencia nominal ( prajñaptisat ). [11]
Madhyamaka
Robinson (1957: p. 300) al discutir la lógica budista de Nāgārjuna , afirma:
Svabhāva es, por definición, objeto de adscripciones contradictorias. Si existe, debe pertenecer a una entidad existente, lo que significa que debe estar condicionado, depender de otras entidades y poseer causas. Pero un svabhāva es, por definición, incondicionado, no depende de otras entidades y no es causado. Por tanto, la existencia de un svabhāva es imposible. [12]
Dzogchen
Dzogchen defiende una visión de niḥsvabhāva , refutando svabhāva usando la misma lógica empleada por Madhyamaka, una libertad de los extremos demostrada sucintamente a través de catuṣkoṭi tetralemma .
Como ( rigpa ) trasciende la conciencia y la no conciencia, ni siquiera existen las imputaciones de conciencia. Esto se llama Dzogpa Chenpo, libre de extremos. [13]
En el contexto del análisis lógico, Dzogchen está de acuerdo con la visión de madhyamaka aclarada por Nāgārjuna , explica Chögyal Namkhai Norbu :
... Madhyamaka explica con los cuatro "conceptos del más allá", que son que algo no existe, ni no existe, ni existe y no existe, ni está más allá de existir y no existir juntos. Estas son las cuatro posibilidades. ¿Lo que queda? Nada. Aunque estamos trabajando solo de manera intelectual, esto puede considerarse la conclusión final en Madhyamaka. Como método analítico, esto también es correcto para Dzogchen. El razonamiento de Nagarjuna es supremo. [14]
La unión del sol y la luna ( tibetano : ཉི་ ཟླ་ ཁ་ སྦྱོར , Wylie : nyi zla kha sbyor ), uno de los ' diecisiete tantras del ciclo de instrucción esotérica' ( tibetano : མན་ ངག་ སྡེའི་ རྒྱུད་ བཅུ་ བདུན , Wylie : man ngag sde'i rgyud bcu bdun ) que son un conjunto de tantras conocidos de diversas formas como: nyingtik , upadesha o menngagde dentro del discurso Dzogchen , dice:
Quien medita en la ausencia de la naturaleza [svabhāva]
en los objetos que son apariencias objetivas
esta es la no dualidad de apariencia y vacuidad,el relajado y sin obstáculos grupo de seis. [15]
Bonpo Dzogchen
Svabhāva es muy importante en el teísta teología de la Bonpo Gran Perfección (Dzogchen) tradición donde es parte de un lenguaje técnico para hacer macrocosmos y el microcosmos en la no-dualidad , como Rossi (1999: Pág. 58) indica:
La Visión de la Gran Perfección reconoce además la identidad ontológica de las realidades macrocósmica y microcósmica a través del triple axioma de Condición (ngang), Naturaleza Última (rang bzhin) e Identidad (bdag nyid). La Condición (ngang) es la Base de todo (kun gzhi) - primordialmente pura (ka dag) y no generada por causas primarias e instrumentales. Es el origen de todos los fenómenos. Se dice que la Naturaleza Última (rang bzhin) está inalterada (ma bcos pa), porque la Base [gzhi] se logra espontáneamente (lhun grub) en términos de su potencial innato (rtsal) para la manifestación (rol pa). La no dualidad entre la Naturaleza Última (es decir, la apariencia inalterada de todos los fenómenos) y la Condición (es decir, la Base de todo) se llama la Identidad (bdag nyid). Este unicum de pureza primordial (ka dag) y realización espontánea (lhun grub) es la Forma de Ser (gnas lugs) de la Mente Pura y Perfecta [byang chub (kyi) sems]. [dieciséis]
El espejo de la mente de Samantabhadra
El término " svabhāva " se menciona en seis versos del primer capítulo del Avadhūta Gītā : 1.5 , 1.6 , 1.44 , 1.54 , 1.58 , 1.76 .
Este texto de yoga no dual extremo comparte mucho lenguaje común con el yoga no dual extremo de Atiyoga (Dzogchen) y su análogo tibetano estándar song-bzhin (Wylie) se emplea en El espejo de la mente de Samantabhadra , uno de los Diecisiete Tantras de Atiyoga. Upadesha .
Dzogchen refuta estrictamente la noción de " svabhāva ", por lo que El Espejo de la Mente de Samantabhadra , establece específicamente que dharmakāya no surge y no tiene naturaleza:
... esta sabiduría suprema significativa kāya
último, sin naturaleza [rang bzhin med], el estado del dharmakāya que no surge,
la lámpara de las enseñanzas, la gran luz del dharmakāyase manifiesta a las personas que están de acuerdo con el significado. [17]
La siguiente cita de El espejo de la mente de Samantabhadra está extraída del Lungi Terdzö : [a]
Debes comprender que la naturaleza de todos los fenómenos es la de los cinco aspectos de Samantabhadra.
¿Qué son éstos? preguntas:
Son Samantabhadra como naturaleza,
Samantabhadra como adorno,
Samantabhadra como maestro,
Samantabhadra como conciencia ySamantabhadra como realización. [18] [17] [b]
Namkhai Norbu
El maestro de Dzogchen Namkhai Norbu (2001: p. 155) al discutir el punto de vista de los pratyekabuddhas afirma que:
... los Pratyekabuddhas acceden a la ausencia de un yo o una naturaleza del yo independiente (bdag med). [19]
Ver también
- Ahamkara
- Atman (budismo)
- Chöd
- Mahayana
- Mindstream
- Sunyata
- Anatman (hinduismo)
- Teoría de la sustancia
Notas
- ↑ The Lungi Terdzö (Wylie: lung-gi gter-mdzod ) es el comentario automático en prosa de Longchenpa (1308-1364 o posiblemente 1369) a su Chöying Dzö (Wylie: chos-dbyings mdzod ), que se cuentan entre los Siete Tesoros ( Wylie: mdzod chen bdun ). Este texto está traducido al inglés por Barron , ' et al.' (2001: p. 8) y el Wylie se ha obtenido de Wikisource y se ha intercalado e incrustado en la glosa inglesa de probidad
- ^ chos thams cad kun tu bzang po lnga'i sonó bzhin du shes par bya'o
de yang gang zhe na 'di lta ste
sonó bzhin kun tu bzang po dang
rgyan kun tu bzang po dang
ston pa kun tu bzang po dang
rig pa kun tu bzang po dang
togs pa kun tu bzang po'o.
Referencias
- ^ Diccionario de Dharma (2008). sonó bzhin. Fuente: [1] (consultado: 29 de enero de 2008)
- ^ Ruegg, D. Seyfort (1976). 'Los significados del término "Gotra" y la historia textual del "Ratnagotravibhāga"'. Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Universidad de Londres, vol. 39, núm. 2 (1976), págs. 341–363
- ^ a b Ramkrishna Bhattacharya, Svabhāvavada y el Cārvāka / Lokāyata: una reseña histórica
- ^ M. Hiriyanna, Contornos de la filosofía india, p. 103.
- ^ Gerald James Larson, Sāṃkhya clásica: una interpretación de su historia y significado, p.114
- ^ Knut A. Jacobsen, Prakr̥ti en Samkhya-yoga: Principio material, experiencia religiosa, implicaciones éticas, 1999, p. 53.
- ^ Fuente: "Copia archivada" . Archivado desde el original el 16 de junio de 2010 . Consultado el 6 de abril de 2010 .Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace ) (consultado: martes 6 de abril de 2010)
- ^ Overzee, Anne Hunt (1992). El cuerpo divino: el símbolo del cuerpo en las obras de Teilhard de Chardin y Rāmānuja . Número 2 de los estudios de Cambridge sobre tradiciones religiosas. Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 0-521-38516-4 , ISBN 978-0-521-38516-9 . Fuente: [2] (consulta: lunes 5 de abril de 2010), p.74.
- ^ McRae 2004 , p. 45-46.
- ^ Harvey, Peter; INTRODUCCIÓN AL BUDISMO, página 97
- ↑ a b Westerhoff, The Golden Age of Indian Buddhist Philosophy in the First Millennium EC, 2018, p. 70.
- ^ Robinson, Richard H. (1957). Algunos aspectos lógicos del sistema de Nagarjuna. Filosofía Oriente y Occidente . Volumen 6, no. 4 (octubre de 1957). Prensa de la Universidad de Hawaii. Fuente: "Copia archivada" . Archivado desde el original el 27 de noviembre de 2004 . Consultado el 21 de marzo de 2009 .Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace ) (consultado: sábado 21 de marzo de 2009), p. 300
- ^ Thondup Rinpoche, Tulku (1989). La práctica de Dzogchen . Ithaca, Nueva York: Snow Lion. ISBN 1-55939-054-9 , pág.103
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- ↑ Fuente: Union of the Sun and Moon (Wylie: nyi zla kha sbyor) Archivado el 2 de noviembre de 2012 en Wayback Machine (consulta: viernes 19 de marzo de 2010)
- ^ Rossi, Donatella (1999). La visión filosófica de la gran perfección en la religión tibetana bon . Ithaca, Nueva York: Snow Lion. ISBN 1-55939-129-4 , página 58
- ^ a b 'Kun tu bzang po matones kyi me long gi rgyud'. Fuente: [3] (consulta: lunes 5 de abril de 2010)
- ^ Longchenpa (autor, compilador); Barron, Richard (traductor, anotador) (2001). Un tesoro oculto de transmisión bíblica (comentario automático sobre el tesoro precioso del espacio básico de los fenómenos) . Padma Publishing, página 8.
- ^ Norbu, Namkhai (2001). The Precious Vase: Instructions on the Base of Santi Maha Sangha (Shang Shung Edizioni, 2nd rev. Ed., Trad. Del tibetano, editado y anotado por Adriano Clemente con la ayuda del autor; trad. Del italiano al inglés por Andy Lukianowicz), pág. 155. Tenga en cuenta que el Dharma Dictionary (2008) equipara el tibetano bdag-med con anātman (sánscrito) (Dharma Dictionary, 2008, bdag med , obtenido el 29 de enero de 2008 de http://rywiki.tsadra.org/index.php/ bdag_med ).
Fuentes
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- Pino rojo (2004). El Sutra del corazón . Emeryville, CA: Shoemaker & Hoard. ISBN 1-59376-009-4 .
- McRae, John (2004), The Sutra of Queen Śrīmālā of the Lion's Roar and the Vimalakīrti Sutra (PDF) , Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 1886439311, consultado el 23 de diciembre de 2019
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- Yamamoto, Kosho (tr.), Page, Tony (ed.) (1999-2000). El Mahayana Mahaparinirvana Sutra en 12 volúmenes. Londres: Publicaciones de Nirvana
enlaces externos
- El Sutra Mahayana Mahaparinirvana y sus enseñanzas sobre el Ser inmortal del Buda