La poligamia de los Santos de los Últimos Días a finales del siglo XIX

Mormonismo y poligamia
Retrato de Ira Eldredge con sus tres esposas: Nancy Black Eldredge, Hannah Mariah Savage Eldredge y Helvig Marie Andersen Eldredge.
Fondo Origen de la poligamia de los Santos de los Últimos Días  • Poligamia mormona de finales del siglo XIX  • Manifiesto de 1890  • Segundo Manifiesto (1904) • Consejo de Amigos
Estado actual de la poligamia Poligamia moderna de los Santos de los Últimos Días  • Fundamentalismo mormón  • Líderes
Practicantes destacados José Smith  • Esposas de José Smith  • Brigham Young  • Esposas de Brigham Young  • Lista de polígamos mormones  • Iglesia FLDS  • AUB
Legislación relacionada Ley Morrill Anti-Bigamia  • Ley de Polonia  • Ley Edmunds  • Ley Edmunds-Tucker  • Audiencias Reed Smoot
Jurisprudencia relacionada Reynolds contra EE. UU.  • Cannon contra EE. UU.  • Clawson contra EE. UU.  • Davis contra Beason  • Late Corp. of the LDS Church contra EE. UU.  • Cleveland contra EE. UU.  • Brown contra Buhman  • Lista de casos judiciales de poligamia
Artículos relacionados Matrimonio celestial  • Matrimonio espiritual  • Poligamia en América del Norte  • Cronología del matrimonio civil en los EE. UU.  • Libertad de religión en los EE. UU.  • Colonias mormonas en México  • Asentamientos de los Santos de los Últimos Días en Canadá  • Redada de Short Creek  • Niños perdidos  • Rancho YFZ  • Poligamia zar  • Situación jurídica de la poligamia
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Posiblemente ya en la década de 1830, los seguidores del movimiento de los Santos de los Últimos Días (también conocido como mormonismo ) practicaban la doctrina de la poligamia o "matrimonio plural". Después de la muerte del fundador de la iglesia, José Smith , la doctrina fue anunciada oficialmente en el territorio de Utah en 1852 por el líder mormón Brigham Young . La práctica se atribuyó póstumamente a Smith y comenzó entre los mormones en general, principalmente en Utah, donde La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) se había trasladado después de la Guerra Mormona de Illinois .

En los años posteriores a que los miembros de la Iglesia SUD comenzaron a practicar la poligamia, atrajo un intenso escrutinio y críticas por parte del gobierno de los Estados Unidos. Esta crítica condujo a la Guerra Mormona de Utah y, finalmente, al abandono de la práctica bajo el liderazgo de Wilford Woodruff , quien emitió el Manifiesto de 1890 .

Sanción oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

Artículo principal: Origen de la poligamia de los Santos de los Últimos Días § 1850: sanción oficial

La doctrina mormona de esposas plurales fue anunciada oficialmente por uno de los Doce Apóstoles , Orson Pratt , y el presidente de la iglesia Brigham Young en una conferencia especial de los élderes de la Iglesia SUD reunida en el Tabernáculo de Salt Lake el 28 de agosto de 1852, y reimpresa en el Deseret News Extra al día siguiente. ^[1] El anuncio se produjo nueve años después de la supuesta revelación original de José Smith, y cinco años después del éxodo de los mormones al Valle de Salt Lake tras la muerte de Smith en Carthage, Illinois.. Young no pudo presentar el documento original y declaró que la viuda de Smith, Emma Smith, lo había quemado. ^[2] A esto, Emma Smith respondió que nunca había visto un documento así, y con respecto a la historia de que había destruido el original: "Es falso en todas sus partes, hecho de tela entera, sin ningún fundamento en la verdad. " ^[3]

Controversia y oposición del gobierno de Estados Unidos

Tensión temprana y la guerra de Utah (1852-1858)

Ver también: Ley contra la guerra de Utah y Morrill Anti-Bigamy

La poligamia fue condenada rotundamente por prácticamente todos los sectores del público estadounidense. Durante la elección presidencial de 1856 un punto central de la recién formada Partido Republicano 's plataforma era una promesa 'para prohibir en los territorios esas reliquias gemelas de la barbarie, la poligamia y la esclavitud'. ^[4]

La tensión aumentó debido a la relación entre los nombrados federales " gentiles " y el liderazgo territorial de Utah. La Ley Orgánica del territorio sostuvo que el gobernador, los jueces federales y otros puestos territoriales importantes serían ocupados por personas designadas elegidas por el presidente con el consejo y consentimiento del Senado, pero sin ninguna referencia a la voluntad de la población de Utah. Muchos de estos oficiales designados por el gobierno federal estaban consternados por la práctica de la poligamia y el sistema de creencias mormón en general, y arengaban a los mormones por su "falta de moralidad" en los discursos públicos. Esta situación ya tensa se vio agravada aún más por un período de intenso avivamiento religioso que comenzó a fines de 1856, conocido como la " Reforma Mormona ".

El tema de la poligamia entre los Santos de los Últimos Días en Utah fue uno de los factores que contribuyeron a la Guerra de Utah , en la que el Presidente de los Estados Unidos envió un ejército a Utah para sofocar una supuesta rebelión. En medio de la Guerra Civil estadounidense , las mayorías republicanas en el Congreso pudieron aprobar una legislación destinada a frenar la práctica mormona de la poligamia. Uno de esos actos fue la Ley Morrill Anti-Bigamy , que fue promulgada el 8 de julio de 1862 por el presidente Abraham Lincoln . La ley prohibió el matrimonio plural y limitó la propiedad de iglesias y organizaciones sin fines de lucro en cualquier territorio de los Estados Unidos a $ 50,000. ^[5]La ley apuntó al control de la Iglesia SUD del territorio de Utah . La medida no tenía fondos asignados para su ejecución y, por lo tanto, no se hizo cumplir rigurosamente. Los mormones, creyendo que la ley los privó inconstitucionalmente de su derecho de la Primera Enmienda a practicar libremente su religión , optaron por ignorar la ley.

Consecuencias y legislación adicional (1858-1890)

Ver también: Polonia Ley , Reynolds v Estados Unidos. , Ley Edmunds , Ley Edmunds-Tucker , y La Tarde Corporación de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días v Estados Unidos.

En los años siguientes, varios proyectos de ley destinados a fortalecer las leyes contra la bigamia no fueron aprobados por el Congreso de los Estados Unidos. Estos incluyeron los proyectos de ley Wade, Cragin y Cullom que tuvieron su origen en el territorio de Utah y fueron iniciados por hombres que se oponían amargamente al establecimiento mormón. El proyecto de ley Wade, iniciado en 1866, habría destruido el gobierno local si se hubiera aprobado. Tres años después, se propuso el proyecto de ley Cragin, pero a los pocos días fue sustituido por el proyecto de ley Cullom, que era más radical que los proyectos de ley Wade o Cragin. Los miembros de la iglesia trabajaron para la derrota del proyecto de ley, incluidas las mujeres de la iglesia, que celebraron reuniones masivas en todo el territorio en enero de 1870 en oposición al proyecto de ley. ^[6]

Finalmente, se aprobó la Ley de Polonia (18 Stat. 253) de 1874 que buscaba facilitar los enjuiciamientos bajo la Ley Morrill Anti-Bigamy al eliminar el control que los miembros de la Iglesia SUD ejercían sobre el sistema de justicia del Territorio de Utah . Patrocinada por el Senador Luke P. Poland de Vermont , la Ley redefinió la jurisdicción de los tribunales de Utah al otorgar a los tribunales de distrito de los Estados Unidos jurisdicción exclusiva en el Territorio de Utah sobre todos los casos civiles y penales . La ley también eliminó al mariscal territorial y al abogado, dando sus deberes a un mariscal de los EE. UU. Y unFiscal de los Estados Unidos . La ley también altera Petit y gran jurado empaneling reglas para mantener los polígamos de los jurados . Al remover a los Santos de los Últimos Días de puestos de autoridad en el sistema judicial de Utah, la Ley tenía la intención de permitir el enjuiciamiento exitoso de polígamos mormones.

Inmediatamente, en virtud de la ley, el fiscal de los Estados Unidos trató de llevar a juicio a los principales funcionarios de la iglesia. Estos esfuerzos culminaron con la sentencia de George Reynolds a dos años de trabajos forzados en prisión y una multa de quinientos dólares por su práctica de la poligamia. En 1876, la Corte Suprema Territorial de Utah confirmó la sentencia. Su apelación de 1878 Reynolds v. Estados Unidos llegó a la Corte Suprema de los Estados Unidos , y en enero de 1879 ese organismo dictaminó que la legislación contra la poligamia era constitucional y confirmó la sentencia de prisión de Reynolds (anuló las porciones de multas y trabajos forzados). Reynolds fue liberado de prisión en enero de 1881, después de haber cumplido dieciocho meses de su sentencia original. ^[7]

En febrero de 1882, a George Q. Cannon , un destacado líder de la iglesia, se le negó un escaño sin derecho a voto en la Cámara de Representantes debido a sus múltiples matrimonios. Esto revivió el problema en la política nacional. Un mes después, se aprobó la Ley Edmunds , que enmienda la Ley Morrill al declarar la poligamia un delito grave , revocar el derecho al voto de un polígamo , hacerlo inelegible para el servicio de jurado y prohibirle ocupar cargos políticos.. Estas restricciones se hicieron cumplir independientemente de si una persona estaba practicando la poligamia o simplemente creía en la doctrina mormona del matrimonio plural sin participar realmente en ella. Se dejaron vacantes todos los cargos electos en el Territorio de Utah, se formó una junta electoral para emitir certificados a aquellos que negaban la poligamia y no la practicaban, y se llevaron a cabo nuevas elecciones en todo el territorio.

Se eliminaron los obstáculos electorales al enjuiciamiento y los nuevos funcionarios territoriales iniciaron procesos penales en Ernest. El juez Charles S. Zane , designado republicano de Chester A. Arthur , dictó duras sentencias a los líderes de la iglesia, comenzando con el apóstol Rudger Clawson . ^[8]

Finalmente, la Ley Edmunds-Tucker de 1887 tocó todos los temas en disputa entre el Congreso de los Estados Unidos y la Iglesia SUD. La ley desincorporó tanto a la iglesia como a su Fondo Perpetuo de Emigración con el argumento de que fomentaban la poligamia . La ley prohibió la práctica de la poligamia y la castigó con una multa de $ 500 a $ 800 y prisión de hasta cinco años. Disolvió la corporación de la iglesia y ordenó la confiscación por parte del gobierno federal de todas las propiedades de la iglesia valoradas en un límite de $ 50,000.

En julio del mismo año, el Fiscal General de los Estados Unidos presentó una demanda para confiscar la iglesia y todos sus bienes. El acto fue ejecutado por el alguacil estadounidense y una gran cantidad de diputados. El acto:

• Se disolvió la Iglesia SUD y la Compañía del Fondo de Emigración Perpetua , con activos para ser utilizados para escuelas públicas en el territorio. ^[9]
• Requería un juramento contra la poligamia para los posibles votantes, jurados y funcionarios públicos.
• Leyes territoriales anuladas que permiten heredar a hijos ilegítimos.
• Licencias de matrimonio civil requeridas (para ayudar en el enjuiciamiento de la poligamia).
• Abrogó el privilegio conyugal de derecho consuetudinario de exigir a las esposas que testifiquen contra sus maridos ^[10]
• Mujeres desfavorecidas (que habían sido habilitadas por la legislatura territorial en 1870).
• Reemplazaron a los jueces locales (incluidos los poderosos jueces del Tribunal de Sucesiones ) por jueces designados por el gobierno federal.
• Se eliminó el control local en la elección de libros de texto escolares. ^{[ cita requerida ]}

En 1890, la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó la incautación de la propiedad de la iglesia en virtud de la Ley Edmunds-Tucker en Late Corporation of the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints v. Estados Unidos .

La iglesia estaba perdiendo el control del gobierno territorial y muchos miembros y líderes eran perseguidos activamente como fugitivos. Sin poder aparecer públicamente, en la década de 1880 se dejó que el liderazgo navegara "clandestinamente". Por ejemplo, el entonces apóstol (y más tarde presidente de la iglesia) Wilford Woodruff huyó al sur de Utah en 1885 y a menudo usaba un vestido y un sombrero de sol como disfraz. ^{[11] [12]}

Después de la Ley Edmunds-Tucker, la Iglesia SUD tuvo dificultades para operar como una institución viable.

Críticas a la poligamia

Infelicidad asociada con los matrimonios plurales

Los críticos de la poligamia en la Iglesia SUD temprana afirman que los matrimonios plurales a menudo producían infelicidad extrema en algunas esposas. ^[13] El historiador SUD Todd Compton , en su libro In Sacred Loneliness , describió muchos casos en los que algunas esposas en matrimonios polígamos no estaban contentas con la poligamia. ^[14]

Los apologistas mormones afirman que muchas mujeres estaban muy satisfechas con los matrimonios polígamos, ^{[ cita requerida ]} y señalan que individuos como Zina Huntington, una esposa polígama de Brigham Young, participaron en giras de conferencias como parte del movimiento por el sufragio promocionando las alegrías y los beneficios del plural. matrimonio. ^{[ cita requerida ]}

Philip Stewart Robinson era un periodista viajero del Telegraph de Londres. En su "Sinners and Saints", señala "Esperaba ver hombres con largos látigos, sentados en cercas, maldiciendo a sus bandas de esposas en el trabajo en el campo. Esperaba escuchar de vez en cuando que santos borrachos golpeaban a siete u ocho esposas a la vez ", pero no encontraron tal cosa. Si bien continuaba en desacuerdo con la práctica de la poligamia, descubrió que

Las niñas nacidas en Utah, descendientes de esposas plurales, tienen figuras que harían envidiar a Paris; y se comportan con dignidad casi oriental. Por lo que he visto, no hay nada en los modales de Salt Lake City que me haga sospechar la existencia de ese libertinaje del que tanto se ha escrito.

Él creía que las representaciones negativas de los mormones venían universalmente "[de] sólo anti-mormones". ^[15]

El matrimonio plural se utiliza para justificar el comportamiento inmoral con las niñas

Richard Abanes ha afirmado que los líderes de la iglesia a veces usaban la poligamia para aprovecharse de las jóvenes con fines inmorales. ^[16] El historiador mormón George D. Smith estudió a 153 hombres que tomaron esposas en plural en los primeros años del mormonismo , y encontró que dos de las niñas tenían trece años, 13 niñas tenían catorce años, 21 tenían quince años y 53 tenían dieciséis años. ^[17] El historiador SUD Todd Compton documentó que José Smith fue sellado a dos niñas de 14 años y dos niñas de 16. ^[14] Durante la era de la poligamia en Utah, el New York Timesinformó en 1857 casos de niñas de 10 y 11 años casadas con hombres mayores, y señaló que los matrimonios de niñas de 14 años eran "un hecho muy común". ^{[18] El} historiador Stanley Hirshson también señaló estas prácticas y cita el New York Times y varias otras fuentes como apoyo. ^[19]

Brigham Young intentó acabar con la práctica de sellar a los hombres con niñas excesivamente jóvenes. En 1857, declaró: "No sellaré a la gente como lo he hecho. El viejo padre Alread trajo a tres niñas de 12 y 13 años. No se las sellaría a él. No estarían unidas por igual ... Muchos reciben sus dones que no son dignos y así se hacen los demonios ". ^[20]

Gráfico de barras que muestra las diferencias de edad en el momento del matrimonio polígamo entre las novias adolescentes y los primeros líderes de la iglesia mormona. ^{[21] [22] [23] [24]} La edad promedio del primer matrimonio de las mujeres blancas estadounidenses entre 1850 y 1880 fue de 23 años. ^[25]

Escasez de esposas causada por el matrimonio plural

Richard Abanes sostiene que la poligamia puede haber causado una escasez de novias en la comunidad mormona primitiva. ^[26] El New York Times informó en 1860 que el apóstol Heber C. Kimball declaró (en un discurso a los misioneros que partían ):

Hermanos, quiero que comprendan que no será como ha sido hasta ahora. Los hermanos misioneros han tenido la costumbre de escoger las mujeres más bonitas para sí mismos antes de que lleguen aquí, y traernos las feas para nosotros; de ahora en adelante tienes que traerlos todos aquí antes de tomar cualquiera de ellos, y déjanos un buen trato. ^[27]

Los eruditos mormones disputan la exactitud de la cita, ^{[ cita requerida ]} ya que no puede ser corroborada por una segunda fuente como el extenso (aunque incompleto) registro de sermones en el Journal of Discourses . FairWiki sugiere que puede ser una paráfrasis de la siguiente declaración citada, que es auténtica: ^[28]

"Ustedes son enviados como pastores para reunir las ovejas; recuerden que no son sus ovejas: pertenecen al que los envía. Entonces no elijan ninguna de esas ovejas; no hagan selecciones antes de que las traigan. casa y poner en el redil ". ^[29] Los críticos del mormonismo interpretan esto como una declaración de "seleccionar" conversos para matrimonios plurales. ^{[ cita requerida ]} En el párrafo que sigue inmediatamente a la cita anterior, Kimball continuó diciendo:

El principio de pluralidad de esposas nunca se acabará. Algunas hermanas han tenido revelaciones de que cuando este tiempo pase y ellas atraviesen el velo, toda mujer tendrá un esposo para ella. Ojalá más de nuestros jóvenes tomaran para sí esposas de las hijas de Sion y no esperaran a que nosotros, los viejos, las tomáramos todas ; sigan adelante con el principio correcto, jóvenes caballeros, y Dios los bendiga por los siglos de los siglos y los haga fructíferos, para que podamos llenar las montañas y luego la tierra con habitantes justos.

Los apologistas mormones disputan la escasez de mujeres y defienden que la poligamia se utilizó al menos en parte para cuidar a las mujeres que no tenían maridos o eran viudas. ^{[ cita requerida ]} Los historiadores SUD George L. Mitton y Rhett S. James de FARMS citan a Brigham Young ^[30] alentando a los hombres solteros a casarse, afirmando que la incidencia de la poligamia se reduciría así. ^[31]

Se desconoce el número exacto de personas que participaron en el matrimonio plural, pero los estudios indican que un máximo del 20 al 25 por ciento de los adultos en la iglesia eran miembros de hogares polígamos. Un tercio de las mujeres en edad de casarse y casi todos los líderes de la iglesia participaron en la práctica. ^[32]

Coerción y engaño relacionados con el matrimonio plural

Los críticos de la poligamia en la Iglesia mormona primitiva han documentado varios casos en los que se utilizaron el engaño y la coacción para inducir al matrimonio; ^[33] por ejemplo, el caso de José Smith advirtiendo a algunos posibles cónyuges de la condenación eterna si no consienten en ser su esposa se cita a menudo como ejemplo. ^[14] En 1893, el miembro casado de la Iglesia SUD, John D. Miles, viajó a Inglaterra y le propuso matrimonio a Caroline Owens, asegurándole que no estaba casado. Regresó a Utah y participó en una boda, solo para descubrir después de la ceremonia que Miles ya estaba casado. Ella se escapó, pero Miles la persiguió y la violó. Finalmente escapó y presentó una demanda contra Miles que llegó a la Corte Suprema de los Estados Unidos y se convirtió en un caso importante en la jurisprudencia de la poligamia. ^[34] Ann Eliza Young , decimonovena esposa de Brigham Young, afirmó que Young la obligó a casarse con él amenazando con la ruina financiera de su hermano. ^[35] Sin embargo, el erudito SUD Hugh Nibley disputó esta afirmación, argumentando que Ann Eliza y su madre habían buscado el matrimonio. ^[36]

Los apologistas mormones afirman que estos fueron casos aislados, y la gran mayoría de esposas consintieron voluntariamente en el matrimonio plural. ^{[ cita requerida ]}

Incesto

Los críticos de la poligamia en la Iglesia SUD temprana afirman que la poligamia se utilizó para justificar el matrimonio de parientes cercanos que de otra manera se consideraría inmoral. ^{[26] [37]} En 1843, el diario de José Smith registra el matrimonio de John Bernhisel con su hermana, María. ^[38] En 1886, Abraham H. Cannon (un apóstol en ese momento) afirmó que su compañero apóstol Lorenzo Snow declaró que llegaría el día en que los hermanos y hermanas podrían casarse en la Iglesia, y que Brigham Young supuestamente compartía estos puntos de vista. ^[39]

Oposición pública y agitación anti-mormona

Los opositores de la Iglesia SUD encontraron en la poligamia una conveniente causa célebre . ^{[ cita requerida ] La} oposición a la iglesia, especialmente entre los ex mormones, con frecuencia se centró, no en los inconvenientes de la poligamia como sistema matrimonial, sino en la poligamia como síntoma de la depravación del mormonismo y los mormones en general. ^{[ cita requerida ] La} ex miembro de la Iglesia SUD y crítica prominente Fanny Stenhouse escribió en 1875:

Sería absolutamente imposible, con cualquier respeto al decoro, relatar todos los horribles resultados de este vergonzoso sistema ... Se han contraído matrimonios entre los parientes más cercanos; y los ancianos que se tambaleaban al borde de la tumba se han unido a niñas apenas en la adolescencia; mientras que las alianzas antinaturales de toda descripción, que en cualquier otra comunidad serían consideradas con repugnancia y aborrecimiento, se establecen aquí en el nombre de Dios. ^[40]

El fin de la poligamia en la Iglesia SUD

Manifiesto de 1890

Artículo principal: Manifiesto de 1890

En abril de 1889, Wilford Woodruff , presidente de la iglesia, comenzó a rechazar en privado el permiso que se requería para contraer nuevos matrimonios plurales. ^[41] En octubre de 1889, Woodruff admitió públicamente que ya no aprobaba nuevos matrimonios polígamos, y en respuesta a la pregunta de un periodista sobre cuál era la actitud de la Iglesia SUD hacia la ley contra la poligamia, Woodruff declaró, "queremos obedecerla. No pensamos en evadirlo o ignorarlo ". ^[42] Debido a que había sido una práctica mormona durante más de 25 años eludir o ignorar las leyes contra la poligamia, la declaración de Woodruff fue una señal de que se estaba desarrollando un cambio en la política de la iglesia. ^[43]

Para septiembre de 1890, los funcionarios federales se estaban preparando para apoderarse de los cuatro templos de la iglesia y el Congreso de los Estados Unidos había debatido si extender la Ley Edmunds de 1882 para que todos los mormones se vean privados de sus derechos, no solo los que practican el matrimonio plural. ^{[ cita requerida ]} La Corte Suprema ya había dictaminado en Davis v. Beason ^[44] que una ley en el Territorio de Idaho que privaba del derecho al voto a las personas que practicaban o creían en el matrimonio plural era constitucional. ^[45]

Woodruff más tarde relataría que la noche del 23 de septiembre de 1890, recibió una revelación de Jesús de que la iglesia debía cesar la práctica del matrimonio plural. ^[46] Woodruff anunció el Manifiesto el 25 de septiembre al publicarlo en Deseret Weekly, propiedad de la iglesia, en Salt Lake City . ^[47] El 6 de octubre de 1890, durante la 60ª Conferencia General Semestral de la iglesia, el Manifiesto fue aceptado formalmente por los miembros de la iglesia.

El Manifiesto supuso el fin de la autorización oficial de la iglesia para la creación de nuevos matrimonios plurales que violaban las leyes locales. No tuvo ningún efecto en la situación de los matrimonios plurales ya existentes, y los matrimonios plurales siguieron realizándose en lugares donde se creía que era legal. Como explicó Woodruff en la conferencia general donde la iglesia aceptó el Manifiesto, "[e] este Manifiesto solo se refiere a matrimonios futuros y no afecta las condiciones pasadas. No lo hice, no podría, y no prometo que usted lo haría abandona a tus esposas e hijos. Esto no lo puedes hacer con honor ". ^[48] A pesar de la explicación de Woodruff, algunos líderes y miembros de la iglesia que eran polígamos comenzaron a vivir con una sola esposa. ^[49]Sin embargo, la mayoría de los polígamos mormones continuaron conviviendo con sus esposas plurales en violación de la Ley Edmunds . ^[50]

Consecuencias: las audiencias suaves y el segundo manifiesto

Ver también: Audiencias suaves y Segundo Manifiesto

Sobre la base de un indulto limitado emitido en 1893 por Benjamin Harrison , el 25 de septiembre de 1894 Grover Cleveland emitió un indulto general (con una condición) a todos los que todavía estaban encarcelados por delitos de poligamia. ^[51] A los seis años del anuncio del Manifiesto de 1890, Utah se había convertido en un estado y el enjuiciamiento federal de polígamos mormones disminuyó.

D. Michael Quinn y otros historiadores mormones han documentado que algunos apóstoles de la iglesia sancionaron encubiertamente los matrimonios plurales después del Manifiesto. Esta práctica prevaleció especialmente en México y Canadá debido a la creencia errónea de que tales matrimonios eran legales en esas jurisdicciones. ^[52] Sin embargo, una minoría significativa se realizó en Utah y otros estados y territorios del oeste de Estados Unidos. Las estimaciones del número de matrimonios plurales realizados después del Manifiesto varían de puntajes a miles, con la cifra real probablemente cercana a 250. ^[53]Hoy, la Iglesia SUD reconoce oficialmente que aunque el Manifiesto puso fin oficialmente a la práctica del matrimonio plural en la iglesia, "de manera excepcional, se realizaron algunos nuevos matrimonios plurales entre 1890 y 1904". ^[54]

Sin embargo, el Congreso todavía se negó a sentar a los representantes electos que eran polígamos, incluido BH Roberts . ^{[ cita requerida ]}

Surgieron rumores de matrimonios posteriores al Manifiesto y se examinaron en detalle durante una serie de audiencias del Congreso sobre si el Senado de los Estados Unidos debería sentar al apóstol mormón Reed Smoot , quien fue elegido por la legislatura de Utah en 1903. ^[55] Las audiencias comenzaron en 1904 y Continuó hasta 1907, cuando el Senado finalmente votó a favor de él. Durante las audiencias, Smoot obtuvo un asiento provisional en el Senado y se le permitió votar. Los principales oponentes de Smoot en el Senado fueron los senadores Fred Dubois de Idaho y Julius C. Burrows de Michigan, quienes criticaron duramente a la iglesia por su práctica de la poligamia. ^[56] Sin embargo, la oposición contra Smoot no fue universal entre los senadores y senadores como Boies Penrose de Pensilvania hicieron comentarios comprensivos sobre el tema.

En respuesta a las audiencias, el presidente de la iglesia Joseph F. Smith emitió un " Segundo Manifiesto " en 1904 que reafirmó la oposición de la iglesia a la creación de nuevos matrimonios plurales y amenazó con la excomunión de los Santos de los Últimos Días que continuaran celebrando o solemnizando nuevos matrimonios plurales . La poligamia se interrumpió gradualmente después del manifiesto de 1904, ya que no se permitieron nuevos matrimonios plurales y los polígamos más antiguos finalmente murieron, sin embargo, estas familias SUD polígamas cohabitaron en las décadas de 1940 y 1950. ^[57]

Los apóstoles John W. Taylor y Matthias F. Cowley renunciaron al Quórum de los Doce Apóstoles debido a su desacuerdo con la posición de la iglesia sobre el matrimonio plural. ^{[58] La} participación o la enseñanza del matrimonio plural sigue siendo motivo de excomunión de la Iglesia SUD. ^[59] El cese del matrimonio plural dentro de la Iglesia SUD dio lugar al movimiento fundamentalista mormón . ^[60]

Reacciones fundamentalistas al fin de la poligamia

Véase también: Apocalipsis de 1886

El cambio en la práctica con respecto a la poligamia por parte de la Iglesia SUD dio lugar a varias sectas del fundamentalismo mormón , incluida la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS) y otras.

Poligamia en el siglo XX

Artículo principal: Estado actual de la poligamia en el movimiento Santo de los Últimos Días

Actualmente, la Iglesia SUD no aprueba la poligamia y considera que los practicantes son apóstatas y dignos de ser eliminados. La iglesia todavía confirma que la poligamia puede ser aprobada por Dios, pero que la observación de la práctica está actualmente prohibida por él. La Comunidad de Cristo no se adhiere ni se ha adherido nunca a la práctica de la poligamia. La Iglesia FLDS y otros fundamentalistas mormones todavía se adhieren al mandamiento tal como se practicaba en los primeros días del movimiento. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Strangite) no practica la poligamia, pero la reconoce como una doctrina histórica legítima.

Notas

1. "Acta de la conferencia: una conferencia especial de los élderes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días reunidos en el Tabernáculo, Great Salt Lake City, el 28 de agosto de 1852 a las 10 de la mañana, de conformidad con el aviso público" . Deseret News Extra . 14 de septiembre de 1852. p. 14. Archivado desde el original el 11 de junio de 2011.
2. Suplemento Millennial Star , volumen 15, página 30
3. Historia de la Iglesia , vol. 3, p, 352. ^{[ se necesita cita completa ]}
4. Convención republicana de 1856 en Filadelfia. Archivado el 10 de octubre de 2007 en la Wayback Machine del sitio web de la Asociación del Salón de la Independencia.
5. Estatutos en general, 37º Congreso, 2º período de sesiones , página 501. Un siglo de elaboración de leyes para una nueva nación: documentos y debates del Congreso de los Estados Unidos, 1774 - 1875. La Biblioteca del Congreso. Consultado el 18 de mayo de 2006.
6. Smith , 1974 , p. 444
7. Van Orden 1986 , págs. 53, 57-62, 71, 76-77, 80-86, 103, 108
8. "POLIGAMISTA CLAWSON CONDENADO" . The New York Times . 4 de noviembre de 1884.
9. Sears 2001 , p. 581
10. Embry, Jessie L. (1994), "Poligamia" , en Powell, Allan Kent (ed.), Enciclopedia de historia de Utah , Salt Lake City, Utah: University of Utah Press , ISBN 0874804256, OCLC  30473917
11. Smith, Daymon Mickel (2007). Los últimos serán los primeros y los primeros serán los últimos: Discurso e Historia Mormona (PhD). Universidad de Pennsylvania. pag. 77. [Wilford] Woodruff a menudo se escondía en el sur de Utah, aunque su notoriedad llevó a sospechar de cualquier persona cercana. ... Las solicitudes aparentemente benignas de huevos o harina se convirtieron, una vez que Woodruff estuvo presente, en indicadores de que los vecinos eran espías potenciales. Sin embargo, [Emma] Squire no informa ninguna acción que verificara esta suposición; en cambio, Woodruff se ocultó con un vestido de 'madre hubbard' y evitó a cualquiera en quien ya confiaba.
12. "El profeta mormón temprano va encubierto en traje, sunbonnet". El espectro . St. George, UT. Gannett Co., Inc. 12 de julio de 2006. Emma Squire le hizo un vestido y una gorra de sol 'Mother Hubbard', similares a los que ella usaba. Se los ponía cuando iba y venía de la casa para que la gente que pasaba no pudiera reconocerlo. ... Años más tarde, Emma conoció a una de las nietas de Woodruff y se enteró de que todavía tenían el vestido y la gorra de 'Madre Hubbard' en la familia. A menudo se habían preguntado quién los hacía para él. Sabían que los artículos se habían utilizado durante muchos años cuando estaba escondido.
13. Tanner , 1979 , págs. 226-228.
14. Compton 1997
15. Robinson 1883
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Referencias

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Lectura adicional

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