Libertad de religión en los Estados Unidos

Ley constitucional de los Estados Unidos
Visión general
Artículos Enmiendas Historia Revisión judicial
Principios
Separación de poderes Derechos individuales Imperio de la ley Federalismo Republicanismo
Estructura de gobierno
Poder Legislativo Rama ejecutiva Rama Judicial Gobierno estatal Gobierno local
Derechos individuales
Libertad de religión Libertad de expresión Libertad de prensa La libertad de reunion Derecho a la petición Libertad de asociación Derecho a poseer y portar armas Derecho a juicio por jurado Derechos procesales penales Derecho a la privacidad Libertad de la esclavitud Debido al proceso Igual protección Ciudadanía Derecho al voto Reglas comprensibles
Teoría
Constitución viviente Originalismo Teoría del proceso político Intencionalismo Textualismo Construccionismo estricto
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Monumento a la libertad de culto en Washington, DC

Libertad de religión
Conceptos Discriminación religiosa Censura religiosa Separación de la iglesia y el estado Anticlericalismo Oración escolar Sacerdotes católicos en cargos públicos Confesionalismo Teocracia Religión estatal Estado laico Estado confesional Estado ateo
Estado por país África Argelia Angola Benin Botswana Burkina Faso Burundi Camerún Cabo Verde República Centroafricana Chad Comoras República Democrática del Congo Egipto Mauritania Marruecos Sudáfrica Sudán Tanzania América del Norte y del Sur Brasil Canadá Colombia Ecuador Guayana Panamá Paraguay Estados Unidos Asia Afganistán Armenia Azerbaiyán Bangladesh Bután Brunei Camboya porcelana Chipre El norte de Chipre Georgia India Indonesia Japón Kazajstán Laos Malasia Maldivas Mongolia Myanmar Nepal Corea del Norte Pakistán Filipinas Rusia Singapur Corea del Sur Sri Lanka Taiwán Tayikistán Tailandia pavo Turkmenistán Uzbekistan Vietnam Europa Albania Andorra Armenia Austria Azerbaiyán Bielorrusia Bélgica Bulgaria Croacia Chipre El norte de Chipre Francia Georgia Alemania Italia Montenegro Macedonia del Norte Noruega Rumania Rusia Serbia Eslovaquia Eslovenia pavo Ucrania Reino Unido Oriente Medio Bahréin Egipto Iran Irak Israel Jordán Kuwait Líbano Omán Territorios palestinos Katar Arabia Saudita Siria Emiratos Árabes Unidos Yemen Oceanía Australia Actual Apostasía en el Islam por país Leyes de blasfemia por país Leyes de mutilación genital femenina por país Aspectos legales de la matanza ritual Circuncisión y ley
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En los Estados Unidos, la libertad de religión es un derecho protegido constitucionalmente provisto en las cláusulas de religión de la Primera Enmienda . La libertad de religión está estrechamente asociada con la separación de la iglesia y el estado , un concepto defendido por fundadores coloniales como el Dr. John Clarke , Roger Williams , William Penn y más tarde padres fundadores como James Madison y Thomas Jefferson . ^{[1] [2]}

La libertad de religión ha cambiado con el tiempo en los Estados Unidos y sigue siendo controvertida. La preocupación por esta libertad fue un tema importante del discurso de despedida de George Washington . La religión ilegal fue una de las principales causas de la Guerra de la Danza Fantasma de 1890-1891 . A partir de 1918, casi todos los pacifistas Hutteritas emigraron a Canadá cuando Joseph y Michael Hofer murieron luego de ser torturados por objeción de conciencia al reclutamiento . Algunos han regresado desde entonces, pero la mayoría de los hutteritas permanecen en Canadá.

La tendencia a largo plazo ha sido hacia una creciente secularización del gobierno. Las iglesias estatales restantes se desestablecieron en 1820 y la oración en las escuelas públicas dirigida por maestros fue abolida en 1962, pero la capellanía militar permanece hasta el día de hoy. Aunque la mayoría de las sentencias de la Corte Suprema han sido acomodaticias a la religión, en los últimos años ha habido intentos de reemplazar la libertad de religión con la libertad de culto más limitada. Aunque la libertad de religión incluye alguna forma de reconocimiento a la conciencia individual de cada ciudadano con la posibilidad de objeción de conciencia a la ley o la política, la libertad de culto no.

Las controversias en torno a la libertad de religión en los EE. UU. Han incluido la construcción de lugares de culto, la expresión obligatoria, la consejería prohibida, el consumismo obligatorio, el lugar de trabajo, el matrimonio y la familia, la elección de líderes religiosos, la circuncisión de los bebés varones, la vestimenta, la educación, los juramentos, la oración. para las personas enfermas, la atención médica, el culto durante las cuarentenas, el uso de tierras gubernamentales sagradas para los nativos americanos, la protección de tumbas, el uso corporal de sustancias sagradas, el encarcelamiento masivo de clérigos , la matanza de animales para carne y el uso de animales vivos, y alojamiento para empleados, prisioneros y personal militar.

Fundación legal y pública

La Constitución de los Estados Unidos aborda el tema de la religión en dos lugares: en la Primera Enmienda, y en el Artículo VI que prohíbe las pruebas religiosas como condición para ocupar un cargo público. La Primera Enmienda prohíbe al Congreso hacer una ley "que respete el establecimiento de una religión o prohíba el libre ejercicio de la misma". Esta disposición se amplió posteriormente a los gobiernos estatales y locales, mediante la incorporación de la Primera Enmienda.

Precedentes coloniales

La carta constitutiva de Flushing, Queens , Nueva York, del 10 de octubre de 1645, permitía "la libertad de conciencia, según la costumbre y práctica de Holanda, sin molestias ni molestias por parte de ningún magistrado o ministro eclesiástico". Sin embargo, el director general de Nueva Amsterdam, Peter Stuyvesant, emitió un edicto que prohíbe albergar a los cuáqueros. El 27 de diciembre de 1657, los habitantes de Flushing aprobaron una protesta conocida como The Flushing Remonstrance . Esto contenía argumentos religiosos que incluso mencionaban la libertad de "judíos, turcos y egipcios", pero terminaba con una declaración contundente de que no se toleraría ninguna infracción de la carta de la ciudad.

La libertad de religión se aplicó por primera vez como principio en la fundación de la colonia de Maryland, también fundada por el católico Lord Baltimore , en 1634. ^[3] Quince años después (1649), una promulgación de la libertad religiosa, la Ley de Tolerancia de Maryland , redactado por Lord Baltimore, disponía: "Ninguna persona o personas ... de ahora en adelante será molestado, molestado o desacreditado por o con respecto a su religión ni en el libre ejercicio de la misma". La Ley de Tolerancia de Maryland fue derogada con la ayuda de asambleístas protestantes y se aprobó una nueva ley que prohíbe a los católicos practicar abiertamente su religión. ^[4] En 1657, Lord Baltimore recuperó el control después de hacer un trato con los protestantes de la colonia, y en 1658 la ley fue nuevamente aprobada por la asamblea colonial. Esta vez, duraría más de treinta años, hasta 1692, ^[5] cuando después de la Revolución Protestante de Maryland de 1689 , la libertad de religión fue nuevamente rescindida. ^{[3] [6]} Además, en 1704, se aprobó una ley "para evitar el crecimiento del papado en esta provincia", impidiendo a los católicos ocupar cargos políticos. ^[6] La tolerancia religiosa total no se restablecería en Maryland hasta la Revolución Estadounidense , cuando Charles Carroll de Carrollton de Maryland firmó la Declaración de Independencia Estadounidense..

Rhode Island (1636), Connecticut (1636), Nueva Jersey y Pensilvania (1682), fundadas por el bautista Roger Williams , el congregacionalista Thomas Hooker y el cuáquero William Penn , respectivamente, establecieron la libertad religiosa en sus colonias en oposición directa a la teocrática. gobierno que los congregacionalistas separatistas ( padres peregrinos ) y los puritanos habían impuesto en la colonia de Plymouth (1620) y la colonia de la bahía de Massachusetts (1628). ^[7]Habiendo huido ellos mismos de la persecución religiosa en Inglaterra, los líderes de Plymouth y Massachusetts Bay Colony restringieron el derecho de voto a los miembros de su iglesia únicamente, hicieron cumplir rigurosamente su propia interpretación de la ley teológica y desterraron a los librepensadores como Roger Williams, quien en realidad fue expulsado de Salem. así como prohibir cuáqueros y anabautistas. ^{[8] [9] [10] [11] [12]} Estas colonias se convirtieron en refugios seguros para las minorías religiosas perseguidas. Los católicos y judíos también tenían plena ciudadanía y libre ejercicio de su fe. ^{[13] [14] [15]}Williams, Hooker, Penn y sus amigos estaban firmemente convencidos de que la democracia y la libertad de conciencia eran la voluntad de Dios. Williams dio la razón teológica más profunda: como la fe es un don gratuito del Espíritu Santo, no se puede imponer a una persona. Por lo tanto, debe mantenerse una estricta separación entre la iglesia y el estado . ^[16] Pensilvania fue la única colonia que conservó una libertad religiosa ilimitada hasta la fundación de los Estados Unidos. La conexión inseparable de la democracia , la libertad de religión y las otras formas de libertad se convirtió en la base política y legal de la nueva nación. En particular, los bautistas y presbiterianos exigieron enérgicamente y con éxito la disoluciónde las iglesias estatales anglicanas y congregacionales que habían existido en la mayoría de las colonias desde el siglo XVII. ^[17]

La Primera Enmienda

En los Estados Unidos, las libertades religiosas Y civiles están garantizadas por la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos:

El Congreso no promulgará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma; o restringir la libertad de expresión o de prensa; o el derecho del pueblo a reunirse pacíficamente ya solicitar al Gobierno la reparación de agravios.

La " Cláusula de Establecimiento " , que establece que "el Congreso no promulgará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión", se lee generalmente para prohibir al gobierno federal establecer una iglesia nacional ("religión") o involucrarse excesivamente en la religión, particularmente en beneficio de una religión sobre otra. Tras la ratificación de la Decimocuarta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos y mediante la doctrina de la incorporación , se considera que esta restricción también es aplicable a los gobiernos estatales.

La " Cláusula de libre ejercicio " establece que el Congreso no puede "prohibir el libre ejercicio" de prácticas religiosas. El Tribunal Supremo de los Estados Unidos ha declarado reiteradamente, sin embargo, que el derecho al libre ejercicio de la religión no es absoluta. Por ejemplo, en el siglo XIX, algunos de los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días practicaban tradicionalmente la poligamia , pero en Reynolds v. Estados Unidos (1879), la Corte Suprema confirmó la condena penal de uno de estos miembros. bajo una ley federal que prohíbe la poligamia. La Corte razonó que hacer lo contrario sentaría un precedente para una amplia gama de creencias religiosas, incluidas aquellas tan extremas como el sacrificio humano. La Corte declaró que "Las leyes se hacen para el gobierno de las acciones y, si bien no pueden interferir con las meras creencias y opiniones religiosas, sí pueden interferir con las prácticas. "Por ejemplo, si uno fuera parte de una religión que creyera en el vampirismo , la Primera Enmienda protegería su creencia en el vampirismo, pero no la práctica.

La Decimocuarta Enmienda

La Decimocuarta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos garantiza los derechos civiles religiosos. ^[18] Mientras que la Primera Enmienda garantiza el libre ejercicio de la religión, la sección uno de la Decimocuarta Enmienda prohíbe la discriminación, incluso por motivos de religión, al garantizar "la igual protección de las leyes" para todas las personas:

Todas las personas nacidas o naturalizadas en los Estados Unidos, y sujetas a la jurisdicción de ese país, son ciudadanos de los Estados Unidos y del Estado en el que residen. Ningún estado promulgará ni hará cumplir ninguna ley que limite los privilegios o inmunidades de los ciudadanos de los Estados Unidos; ni ningún Estado privará a ninguna persona de la vida, la libertad o la propiedad sin el debido proceso legal; ni negar a ninguna persona dentro de su jurisdicción la igual protección de las leyes.

Esta enmienda fue citada en Meyer v. Nebraska , derogando las leyes que prohibían la educación en el idioma alemán. Estas leyes afectaron principalmente a las escuelas de la iglesia que enseñan en alemán. Algunas leyes, como la de Montana, prohibían la predicación en alemán durante la iglesia. ^[19] Se impuso una prohibición total de enseñar alemán en escuelas públicas y privadas durante un tiempo en al menos catorce estados, incluidos California, Indiana, ^[20] Wisconsin, ^[21] Ohio, Iowa y Nebraska. La prohibición de California duró hasta mediados de la década de 1920. El alemán fue prohibido nuevamente en las iglesias de California en 1941.

El "muro de separación"

Thomas Jefferson escribió que la Primera Enmienda erigió un " muro de separación entre la iglesia y el estado" probablemente tomando prestado el lenguaje de Roger Williams , fundador de la Primera Iglesia Bautista en América y la Colonia de Rhode Island, quien usó la frase en su libro de 1644, La tienda sangrienta de la persecución . ^[22] James Madison , a menudo considerado como el "Padre de la Declaración de Derechos", ^[23] también escribió a menudo sobre la "separación perfecta", ^[24] "línea de separación", ^[25] "fuertemente custodiada como es el separación entre religión y gobierno en la Constitución de los Estados Unidos ", ^[26]y "separación total de la iglesia del estado". ^[27] Madison acreditó explícitamente a Martín Lutero como el teórico que "abrió el camino" al proporcionar la distinción adecuada entre las esferas civil y eclesiástica con su doctrina de los dos reinos . ^[28]

La controversia se desata en los Estados Unidos entre aquellos que desean restringir la participación del gobierno con las instituciones religiosas y eliminar las referencias religiosas de las instituciones gubernamentales y la propiedad, y aquellos que desean aflojar tales prohibiciones. Aboga por una separación más fuerte de la iglesia y el estado , como ya existe en Francia con la práctica de laïcité, enfatizan la pluralidad de credos y no credos en el país, y lo que ven como amplias garantías de la Constitución federal. Sus oponentes enfatizan lo que ven como la herencia e historia en gran parte cristiana de la nación (a menudo citando las referencias al "Dios de la naturaleza" y el "Creador" de los hombres en la Declaración de Independencia y la fecha de la Constitución con la frase Año de Nuestro Señor "). Si bien las amplias defensas de la libertad religiosa se entendieron históricamente como ideológicamente liberales, se ha opinado que en el siglo XXI se las entiende como ideológicamente conservadoras. ^[29] Algunos más ^{[en comparación con? ]}Las sectas cristianas socialmente conservadoras, como el movimiento reconstruccionista cristiano, se oponen al concepto de un "muro de separación" y prefieren una relación más estrecha entre la iglesia y el estado. ^{[ cita requerida ]}

También surgen problemas en las escuelas públicas de los Estados Unidos con respecto a la enseñanza y exhibición de temas religiosos. En varios condados, la elección de escuela y los vales escolares se han propuesto como soluciones para adaptarse a la variedad de creencias y la libertad de religión, al permitir que las juntas escolares individuales elijan entre una vocación secular, religiosa o multiconfesional, y permitir a los padres elegir libremente entre estas. escuelas. Los críticos de los programas de vales estadounidenses afirman que les quitan fondos a las escuelas públicas y que la cantidad de fondos entregados por los vales no es suficiente para ayudar a muchos padres de clase media y trabajadora.

Los jueces estadounidenses a menudo ordenaban que los acusados ​​alcohólicos asistieran a Alcohólicos Anónimos o se enfrentaran a la cárcel. Sin embargo, en 1999, un tribunal federal de apelaciones dictaminó que esto era inconstitucional porque el programa de AA se basa en la sumisión a un "Poder Superior". ^[30]

Thomas Jefferson también jugó un papel importante en la formación de la libertad de religión. Creó el Estatuto de Libertad Religiosa de Virginia , que desde entonces se ha incorporado a la Constitución del Estado de Virginia.

Otras declaraciones

Derechos inalienables

Los Estados Unidos de América fueron establecidos sobre principios fundamentales por la Declaración de Independencia: ^[31]

Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas: que todos los hombres son creados iguales; que están dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre estos se encuentran la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad; que, para garantizar estos derechos, se instituyen gobiernos entre los hombres, que derivan sus justos poderes del consentimiento de los gobernados; (basado en el borrador de Thomas Jefferson). ^[32]

Instituciones religiosas

En 1944, un comité conjunto del Consejo Federal de Iglesias de Cristo en América y la Conferencia de Misiones Extranjeras formuló una "Declaración sobre la libertad religiosa"

Se interpretará que la libertad religiosa incluye la libertad de culto de acuerdo con la conciencia y de criar a los hijos en la fe de sus padres; libertad para que el individuo cambie de religión; libertad para predicar, educar, publicar y realizar actividades misioneras; y libertad para organizarse con otros y adquirir y poseer propiedades para estos fines. ^[33]

Restauración de la libertad de religión

Tras la creciente participación del gobierno en asuntos religiosos, el Congreso aprobó la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993 . ^[34] Luego, varios estados aprobaron las leyes correspondientes (por ejemplo, Missouri aprobó la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa). ^[35]

Tratado de Trípoli

Firmado el 4 de noviembre de 1796, el Tratado de Trípoli era un documento que incluía la siguiente declaración:

Como el Gobierno de los Estados Unidos de América no se basa, en ningún sentido, en la religión cristiana; ya que no tiene en sí mismo ningún carácter de enemistad contra las leyes, la religión o la tranquilidad de los musulmanes [musulmanes]; y como dichos Estados nunca entraron en guerra o acto de hostilidad contra ninguna nación mahometana [mahometana], las partes declaran que ningún pretexto que surja de opiniones religiosas producirá jamás una interrupción de la armonía existente entre los dos países.

Este tratado fue sometido al Senado y ratificado por unanimidad el 7 de junio de 1797, y luego firmado por el presidente John Adams el 10 de junio de 1797. De conformidad con el artículo VI de la Constitución, en esa fecha este tratado se incorporó como parte de " la Ley suprema del país ".

Fallos de la Corte Suprema

Testigos de Jehová

Desde la década de 1940, los testigos de Jehová a menudo han invocado las cláusulas de libertad de religión de la Primera Enmienda para proteger su capacidad de participar en el proselitismo (o la predicación) que es fundamental para su fe. Esta serie de litigios ha ayudado a definir la jurisprudencia de las libertades civiles en los Estados Unidos y Canadá.

En los Estados Unidos de América y en varios otros países, las luchas legales de los testigos de Jehová han dado lugar a algunas de las decisiones judiciales más importantes con respecto a la libertad de religión , prensa y expresión . En los Estados Unidos, muchos casos de la Corte Suprema que involucran a testigos de Jehová son ahora decisiones históricas de la ley de la Primera Enmienda. De los 72 casos que involucran a los testigos de Jehová que se han llevado ante la Corte Suprema de los Estados Unidos, la Corte ha fallado a su favor 47 veces. Incluso los casos que perdieron los testigos de Jehová ayudaron a Estados Unidos a definir más claramente los límites de los derechos de la Primera Enmienda. El ex juez de la Corte Suprema Harlan Stonesugirió en broma: "Los testigos de Jehová deberían tener una donación en vista de la ayuda que brindan para resolver los problemas legales de las libertades civiles". "Nos guste o no", observó el autor y editor estadounidense Irving Dilliard, "los testigos de Jehová han hecho más para ayudar a preservar nuestras libertades que cualquier otro grupo religioso".

El profesor CS Braden escribió: "Han prestado un gran servicio a la democracia con su lucha por preservar sus derechos civiles, porque en su lucha han hecho mucho para asegurar esos derechos para cada grupo minoritario en Estados Unidos". ^[36]

"Los casos en los que participaron los Testigos formaron la base de las protecciones de la Primera Enmienda para todos los ciudadanos", dijo Paul Polidoro, un abogado que argumentó el caso de la Sociedad Watchtower ante la Corte Suprema en febrero de 2002. "Estos casos fueron un buen vehículo para la tribunales para abordar las protecciones que debían otorgarse a la libertad de expresión, la libertad de prensa y el libre ejercicio de la religión.Además, los casos marcaron el surgimiento de los derechos individuales como un tema dentro del sistema judicial de los Estados Unidos.

Antes de que los Testigos de Jehová llevaran varias docenas de casos ante la Corte Suprema de los Estados Unidos durante las décadas de 1930 y 1940, la Corte había manejado algunos casos que impugnaban leyes que restringían la libertad de expresión y la libertad de religión . Hasta entonces, la Primera Enmienda solo se había aplicado al Congreso y al gobierno federal.

Sin embargo, los casos presentados ante el Tribunal por los Testigos de Jehová permitieron al Tribunal considerar una serie de cuestiones: saludo obligatorio a la bandera, sedición, libertad de expresión, distribución de literatura y proyecto de ley militar. Estos casos resultaron ser momentos cruciales en la formación del derecho constitucional . Las victorias de los testigos de Jehová en los tribunales han fortalecido los derechos, incluida la protección de la conducta religiosa de la interferencia federal y estatal, el derecho a abstenerse de rituales patrióticos y el servicio militar y el derecho a participar en el discurso público.

Durante la era de la Segunda Guerra Mundial, la Corte Suprema de Estados Unidos falló a favor de los testigos de Jehová en varios casos históricos que ayudaron a allanar el camino para el movimiento moderno de derechos civiles. En total, los testigos de Jehová interpusieron 23 acciones de la Primera Enmienda ante la Corte Suprema de Estados Unidos entre 1938 y 1946.

Prueba de limón

La Corte Suprema se ha aferrado constantemente a la regla de la estricta separación de la iglesia y el estado cuando se trata de asuntos de oración. En Engel v. Vitale (1962), la Corte dictaminó que la oración sin denominación impuesta por el gobierno en la escuela pública era inconstitucional. En Lee v. Weisman (1992), el Tribunal dictaminó que la oración establecida por el director de una escuela en una graduación de la escuela secundaria también era inconstitucional, y en el Distrito Escolar Independiente de Santa Fe. v. Doe(2000) dictaminó que los funcionarios escolares no pueden imponer directamente la oración dirigida por los estudiantes durante los juegos de fútbol de la escuela secundaria ni establecer un proceso oficial de elección de estudiantes con el propósito de establecer indirectamente dicha oración. La distinción entre la fuerza del gobierno y la libertad individual es la piedra angular de estos casos. Cada caso restringe los actos del gobierno diseñados para establecer la oración mientras afirma explícita o implícitamente la libertad individual de orar de los estudiantes.

Por lo tanto, el Tribunal ha tratado de determinar una forma de abordar las cuestiones de la Iglesia y el Estado. En Lemon v. Kurtzman (1971), la Corte creó una prueba de tres partes para las leyes que tratan con el establecimiento religioso. Esto determinó que una ley era constitucional si:

1. Tenía un propósito secular
2. Ni religión avanzada ni inhibida
3. No fomentó un enredo excesivo del gobierno con la religión.

Algunos ejemplos de lugares en los que se ha eliminado la religión inhibidora:

• En Widmar v. Vincent , 454 US 263 (1981), el Tribunal dictaminó que una ley de Missouri que prohíbe a los grupos religiosos utilizar los terrenos y edificios de las universidades estatales para el culto religioso era inconstitucional. Como resultado, el Congreso decidió en 1984 que esto debería aplicarse también a las escuelas secundarias y primarias, y aprobó la Ley de Igualdad de Acceso , que evita que las escuelas públicas discriminen a los estudiantes por "contenido religioso, político, filosófico o de otro tipo del discurso en tales reuniones ". En Board of Education of Westside Community Schools v.Mergens , 496 US 226, 236 (1990), la Corte confirmó esta ley cuando dictaminó que la negativa de una junta escolar a permitir que un club bíblico cristiano se reuniera en un aula de escuela secundaria pública violó la ley. Actuar.
• En Good News Club v. Milford Central School , 533 US 98 (2001), la Corte dictaminó que se debe permitir a los grupos religiosos usar las escuelas públicas fuera del horario de atención si se les otorga el mismo acceso a otros grupos comunitarios.
• En Rosenberger v. Rector and Visitors of the University of Virginia , 515 US 819 (1995), la Corte Suprema determinó que la Universidad de Virginia estaba reteniendo inconstitucionalmente fondos de una revista de estudiantes religiosos.

Wisconsin contra Yoder

Artículo principal: Wisconsin v. Yoder

Hosanna-Tabor

Artículo principal: Escuela e Iglesia Evangélica Luterana Hosanna-Tabor contra Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo

Pastelería Masterpiece

Artículo principal: Masterpiece Cakeshop contra Comisión de Derechos Civiles de Colorado

Klein v. Oregon Bureau of Labor and Industries es similar. En junio de 2019, la Corte Suprema anuló un fallo de la Corte de Apelaciones de Oregón, que requería que la corte volviera a escuchar el caso a la luz de ladecisión de la Comisión de Derechos Civiles Masterpiece Cakeshop v. Colorado en 2018. ^{[37] [38]}

Constituciones y leyes estatales

Ver también: Leyes estatales de restauración de la libertad religiosa

Una bandera cristiana junto a la bandera de los Estados Unidos junto al púlpito de una iglesia en California. Tenga en cuenta los remates de águila y cruz en los postes de la bandera.

Bajo la doctrina de la incorporación , la Primera Enmienda se ha hecho aplicable a los estados. Por lo tanto, los estados deben garantizar la libertad de religión de la misma manera que el gobierno federal.

Muchos estados tienen la libertad de religión establecida en su constitución, aunque las consecuencias legales exactas de este derecho varían por razones históricas y culturales. La mayoría de los estados interpretan que la "libertad de religión" incluye la libertad de las comunidades religiosas establecidas desde hace mucho tiempo de permanecer intactas y no ser destruidas. Por extensión, las democracias interpretan la "libertad de religión" como el derecho de cada individuo a elegir libremente convertirse de una religión a otra, mezclar religiones o abandonar la religión por completo.

Oficinas públicas y militares

Pruebas religiosas

Artículos principales: Calificaciones religiosas para un cargo público en los Estados Unidos y cláusula de no prueba religiosa

En el pasado, la afirmación o la negación de creencias religiosas específicas se había convertido en requisitos para un cargo público; sin embargo, la Constitución de los Estados Unidos establece que la toma de posesión de un presidente puede incluir una "afirmación" de la fiel ejecución de sus funciones en lugar de un "juramento" a tal efecto; esta disposición se incluyó para respetar las prerrogativas religiosas de los cuáqueros. , una denominación cristiana protestante que rechaza los juramentos. La Constitución de los Estados Unidos también establece que "Nunca se requerirá ninguna prueba religiosa como Calificación de ningún cargo o fideicomiso público de los Estados Unidos". Varios estados tienen un lenguaje incluido en sus constituciones que requiere que los funcionarios estatales tengan creencias religiosas particulares. ^[39] Estos incluyen Arkansas, ^[40] Maryland, ^[40] Massachusetts, ^[41] Carolina del Norte, ^[41] Pensilvania, ^[41] Carolina del Sur, ^[41] Tennessee, ^[41] y Texas. ^{[41] [42]}Algunas de estas creencias (o juramentos) fueron históricamente exigidas a los jurados y testigos en los tribunales. A pesar de que todavía están en los libros, estas disposiciones se han vuelto inaplicables por decisiones de la Corte Suprema de los Estados Unidos. ^[39]

Con referencia al uso de animales, la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en los casos de la Iglesia de Lukumi Babalu Aye contra la Ciudad de Hialeah en 1993 confirmó el derecho de los adherentes a la santería a practicar el sacrificio ritual de animales con el juez Anthony Kennedy declarando en la decisión , "las creencias religiosas no necesitan ser aceptables, lógicas, consistentes o comprensibles para otros para merecer la protección de la Primera Enmienda". (citado por el juez Kennedy de la opinión de Justice hamburguesa en Thomas v. Junta de Revisión de la División de Indiana Seguridad de Empleo 450 EE.UU. 707 (1981)) ^[43] Del mismo modo en Texas en 2009, los problemas que se relacionaban con el sacrificio de animales y derechos de los animales se tomaron haciaCorte de Apelaciones del 5to Circuito de los Estados Unidos en el caso de José Merced, Presidente Templo Yoruba Omo Orisha Texas, Inc., v. Ciudad de Euless. El tribunal dictaminó que el libre ejercicio de la religión era meritorio y prevaleciente y que, según la Ley de Libertad Religiosa y Restauración de Texas (TRFRA), Merced tenía derecho a una orden judicial que impidiera que la ciudad de Euless, Texas hiciera cumplir las ordenanzas que pesaban sobre sus prácticas religiosas relacionadas con el uso de animales. ^[44]

La libertad religiosa no ha prohibido a los estados o al gobierno federal prohibir o regular ciertos comportamientos; es decir , prostitución , juegos de azar , alcohol y ciertas drogas , aunque algunos libertarios interpretan que la libertad religiosa se extiende a estos comportamientos. La Corte Suprema de los Estados Unidos ha dictaminado que el derecho a la privacidad o un derecho al debido proceso impide que el gobierno prohíba el acceso de los adultos al control de la natalidad , la pornografía y proscriba la sodomía entre adultos que consienten y los abortos en el primer trimestre .

En la práctica, los comités que interrogan a los candidatos a cargos públicos a veces hacen preguntas detalladas sobre sus creencias religiosas. La razón política de esto puede ser exponer al candidato al ridículo público por tener una creencia religiosa contraria a la mayoría de la población. Esta práctica ha provocado la ira de algunos por violar la Cláusula de No Prueba Religiosa. ^[45]

Estados

Algunas constituciones estatales de los EE. UU. Exigen la creencia en Dios o en un Ser Supremo como requisito previo para ocupar un cargo público o ser testigo en un tribunal. Esto se aplica a Arkansas, ^[46] Maryland, ^[47] Mississippi, ^[48] Carolina del Norte, ^[49] donde el requisito fue impugnado y anulado en Voswinkel c. Hunt (1979), ^{[ cita requerida ]} Carolina del Sur, ^[50] Tennessee, ^[51] y Texas, ^[52] discutiblemente. ^[53] Una decisión unánime de 1961 de la Corte Suprema de Estados Unidos en Torcaso v. Watkinssostuvo que las Enmiendas Primera y Decimocuarta a la Constitución federal anulan estos requisitos estatales, ^[54] por lo que no se hacen cumplir.

Juramento de cargo público

Artículo principal: Juramento del cargo § Estados Unidos

La cláusula de no prueba religiosa de la constitución de los Estados Unidos establece que "nunca se requerirá ninguna prueba religiosa como calificación para ningún cargo o confianza pública en los Estados Unidos". Aunque se ha convertido en una tradición que los presidentes de Estados Unidos terminen su juramento presidencial con "Dios me ayude", la Constitución no lo exige . Lo mismo se aplica al Vicepresidente , la Cámara de Representantes , el Senado , los miembros del Gabinete y todos los demás oficiales civiles y militares y empleados federales, quienes pueden hacer una afirmación o tomar un juramento que termina con " Dios me ayude . " ^[55]

Ver también: Juramento al cargo del Presidente de los Estados Unidos , Juramento al cargo de los Servicios Uniformados de los Estados Unidos y Juramento de alistamiento

Militar

Ver también: Capellanes militares de los Estados Unidos § Controversias

Después de informes en agosto de 2010 de ^[actualizar]que los soldados que se negaron a asistir al concierto de una banda cristiana en una base militar de Virginia fueron esencialmente castigados con ser desterrados a sus cuarteles y se les dijo que los limpiaran, un portavoz del ejército dijo que se estaba llevando a cabo una investigación y "Si algo como que hubiera sucedido, sería contrario a la política del Ejército ". ^[56]

Fiestas religiosas y trabajo

Ver también: Sherbert v. Verner

A veces surgen problemas en el lugar de trabajo relacionados con la observancia religiosa cuando un empleador privado despide a un empleado por no presentarse al trabajo en lo que el empleado considera un día sagrado o un día de descanso. En los Estados Unidos, la opinión que ha prevalecido en general es que despedir por cualquier causa en general hace que un ex empleado no sea elegible para la compensación por desempleo, pero que este ya no es el caso si la 'causa' es de naturaleza religiosa, especialmente la falta de voluntad de un empleado. trabajar durante el Shabat judío , el sábado cristiano , el Diwali hindú o el jumu'ah musulmán .

Salud y medicina

Ver también: Curación por fe § Ley de los Estados Unidos , Vacunación y religión § Exenciones y Circuncisión y ley § Estados Unidos

Carne

Ver también: Aspectos legales de la matanza ritual § Estados Unidos

Situación de los grupos minoritarios

Amish

Artículo principal: La vida Amish en el mundo moderno § Relaciones con el mundo exterior

A diciembre de 2019, el condado de Lenawee, Michigan, ha condenado las casas de 14 familias amish por el uso de letrinas que carecen de conexiones a sistemas sépticos aprobados por el condado. ^{[57] [58]}

Bautistas

En 1919, Harvey Boyce Taylor, un pastor bautista en Murray, Kentucky , fue encarcelado y multado por celebrar reuniones relacionadas con la iglesia durante el brote de gripe española . ^[59]

Pentacostales

En 2020, Rodney Howard-Browne , un pastor pentecostal en Florida, fue arrestado por realizar servicios religiosos y afirmar que el ministerio de su iglesia era "esencial" y no debería cerrarse durante la pandemia del coronavirus de 2020 . Otro pastor pentecostal, Tony Spell en Louisiana, fue acusado de seis delitos menores después de celebrar servicios religiosos en Central, Louisiana cuando el gobernador había emitido una orden contra las reuniones de diez o más personas. ^[60]

Católicos

Artículos principales: Anticatolicismo en los Estados Unidos , Connecticut Raised Bill 1098 y Mandato anticonceptivo § Instituciones religiosas

Famosa caricatura editorial de 1876 de Thomas Nast que muestra a los obispos como cocodrilos atacando escuelas públicas, con la connivencia de políticos católicos irlandeses.

John Higham describió el anticatolicismo como "la tradición más exuberante y tenaz de agitación paranoica en la historia de Estados Unidos". ^[61] El anticatolicismo, que era prominente en el Reino Unido, se exportó a los Estados Unidos. En la sociedad colonial existían dos tipos de retórica anticatólica. El primero, derivado de la herencia de la Reforma protestante y las guerras religiosas del siglo XVI , consistió en la variedad "Anticristo" y la "Puta de Babilonia" y dominó el pensamiento anticatólico hasta finales del siglo XVII. La segunda fue una variedad más secular que se centró en la supuesta intriga de los católicos que intentaban extender el despotismo medieval por todo el mundo. ^[62]

El historiador Arthur Schlesinger Sr. ha llamado al anticatolicismo "el sesgo más profundo en la historia del pueblo estadounidense". ^[63]

Ilustración del reverendo Branford Clarke en Heroes of the Fiery Cross 1928 por el obispo Alma White Publicado por la Iglesia Pillar of Fire en Zarephath, Nueva Jersey

Durante la época del saqueo , los piratas protestantes robaron a los residentes católicos de la colonia británica de Maryland. Debido a que muchos de los colonos británicos, como los puritanos y los congregacionalistas , huían de la persecución religiosa de la Iglesia de Inglaterra, gran parte de la cultura religiosa estadounidense primitiva exhibía el sesgo anticatólico más extremo de estas denominaciones protestantes. Monseñor John Tracy Ellis escribió que "un prejuicio anticatólico universal se introdujo en Jamestown en 1607 y se cultivó vigorosamente en las trece colonias desde Massachusetts hasta Georgia". ^[64]Las cartas y leyes coloniales contenían proscripciones específicas contra los católicos romanos. Monseñor Ellis señaló que un odio común hacia la Iglesia Católica Romana podría unir a los clérigos anglicanos y a los ministros puritanos a pesar de sus diferencias y conflictos.

Algunos de los padres fundadores de Estados Unidos tenían creencias anticlericales. Por ejemplo, en 1788, John Jay instó a la Legislatura de Nueva York a exigir a los funcionarios que renunciaran a las autoridades extranjeras "en todos los asuntos tanto eclesiásticos como civiles". ^[65] Thomas Jefferson escribió: "La historia, creo, no proporciona ningún ejemplo de un pueblo dominado por sacerdotes que mantenga un gobierno civil libre", ^[66] y, "En todos los países y en todas las épocas, el sacerdote ha sido hostil a la libertad . Siempre está en alianza con el déspota , incitando a sus abusos a cambio de protección para los suyos ". ^[67]

Algunos estados idearon juramentos de lealtad diseñados para excluir a los católicos de los cargos estatales y locales. ^[68] El apoyo público a la independencia estadounidense y la Primera Enmienda de la Constitución de Estados Unidos por parte de católicos estadounidenses prominentes como Charles Carroll de Carrollton , el único católico firmante de la Declaración de Independencia, y sus primos segundos, el obispo John Carroll y Daniel Carroll , permitió Los católicos romanos serán incluidos en las protecciones constitucionales de la libertad civil y religiosa. ^[69]

La animadversión anticatólica en los Estados Unidos alcanzó su punto máximo en el siglo XIX cuando la población protestante se alarmó por la afluencia de inmigrantes católicos. Algunos protestantes estadounidenses, que tenían un mayor interés en las profecías sobre el fin de los tiempos, afirmaron que la Iglesia Católica era la ramera de Babilonia en el libro del Apocalipsis. ^[70] El movimiento "nativista" resultante, que alcanzó prominencia en la década de 1840, fue azotado por un frenesí de anticatolicismo que condujo a la violencia de las turbas, la quema de propiedades católicas y la matanza de católicos. ^[71] Esta violencia fue alimentada por afirmaciones de que los católicos estaban destruyendo la cultura de los Estados Unidos. El movimiento nativista encontró expresión en un movimiento político nacional llamado elKnow-Nothing Party de la década de 1850, que (sin éxito) presentó al ex presidente Millard Fillmore como su candidato presidencial en 1856.

El fundador del movimiento Know-Nothing, Lewis C. Levin , basó su carrera política enteramente en el anticatolicismo y ocupó tres mandatos en la Cámara de Representantes de EE. UU. (1845-1851), después de lo cual hizo campaña a favor de Fillmore y otros "nativistas "candidatos.

Después de 1875, muchos estados aprobaron disposiciones constitucionales, llamadas " Enmiendas Blaine , que prohíben que el dinero de los impuestos se utilice para financiar escuelas parroquiales. ^{[72] [73]} En 2002, la Corte Suprema de Estados Unidos vicia parcialmente estas enmiendas, cuando dictaminó que los vales eran constitucionales si los dólares de los impuestos seguían a un niño a una escuela, incluso si era religiosa. ^[74]

El anticatolicismo estaba muy extendido en la década de 1920; Los anticatólicos, incluido el Ku Klux Klan, creían que el catolicismo era incompatible con la democracia y que las escuelas parroquiales fomentaban el separatismo y evitaban que los católicos se volvieran estadounidenses leales. Los católicos respondieron a tales prejuicios afirmando repetidamente sus derechos como ciudadanos estadounidenses y argumentando que ellos, y no los nativistas (anticatólicos), eran verdaderos patriotas ya que creían en el derecho a la libertad de religión. ^[75]

La campaña presidencial de 1928 de Al Smith fue un punto de reunión para el Klan y la marea del anticatolicismo en los Estados Unidos. La Iglesia Católica de la Pequeña Flor se construyó por primera vez en 1925 en Royal Oak, Michigan , una zona mayoritariamente protestante. Dos semanas después de su inauguración, el Ku Klux Klan quemó una cruz frente a la iglesia. ^[76] La iglesia se quemó en un incendio en 1936. ^[77] En respuesta, la iglesia construyó una torre de crucifixión a prueba de fuego, como una "cruz que no podían quemar". ^[78]

En 1922, los votantes de Oregon aprobaron una iniciativa que enmienda la Sección 5259 de la Ley de Oregon, la Ley de Educación Obligatoria. La ley se conoció extraoficialmente como la Ley Escolar de Oregon. La iniciativa ciudadana estaba dirigida principalmente a eliminar las escuelas parroquiales , incluidas las escuelas católicas. ^[79] La ley provocó que los católicos indignados se organizaran a nivel local y nacional por el derecho a enviar a sus hijos a escuelas católicas. En Pierce v. Society of Sisters(1925), la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucional la Ley de Educación Obligatoria de Oregon en un fallo que ha sido llamado "la Carta Magna del sistema escolar parroquial". Sin embargo, todavía existe controversia sobre la legalidad de las escuelas parroquiales. En diciembre de 2018, Ed Mechmann, director de políticas públicas de la Arquidiócesis Católica Romana de Nueva York, señaló que las nuevas regulaciones del Departamento de Educación del Estado de Nueva York "otorgarían a las juntas escolares locales un poder virtualmente ilimitado sobre las escuelas religiosas privadas. No hay protección contra los funcionarios del gobierno que son hostiles a las escuelas religiosas o que simplemente quieren eliminar la competencia ". ^[80]

En 1928, Al Smith se convirtió en el primer católico romano en obtener la nominación a la presidencia de un partido importante, y su religión se convirtió en un problema durante la campaña . Muchos protestantes temían que Smith tomara órdenes de los líderes de la iglesia en Roma al tomar decisiones que afectaran al país.

Un factor clave que lastimó a John F. Kennedy en su campaña de 1960 para la presidencia de los Estados Unidos fue el prejuicio generalizado contra su religión católica romana; algunos protestantes , incluido Norman Vincent Peale , creían que, si era elegido presidente, Kennedy tendría que recibir órdenes del Papa en Roma. ^[81] Para abordar los temores de que su catolicismo romano afectaría su toma de decisiones, John F. Kennedy dijo a la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre de 1960: "No soy el candidato católico a la presidencia. Soy el candidato a la presidencia del Partido Demócrata que también es católico. No hablo por mi Iglesia en asuntos públicos, y la Iglesia no habla por mí ". ^[82] Prometió respetar la separación de la iglesia y el estado y no permitir que los funcionarios católicos le impongan políticas públicas. Kennedy también planteó la cuestión de si una cuarta parte de los estadounidenses fueron relegados a una ciudadanía de segunda clase solo porque eran católicos.

Kennedy ganó el voto popular nacional sobre Richard Nixon por solo una décima de un punto porcentual (0,1%), el margen de voto popular más cercano del siglo XX. En el colegio electoral , la victoria de Kennedy fue mayor, ya que obtuvo 303 votos electorales frente a los 219 de Nixon (se necesitaban 269 para ganar). El New York Times , resumiendo la discusión a fines de noviembre, habló de un "consenso estrecho" entre los expertos de que Kennedy había ganado más de lo que perdió como resultado de su catolicismo, ^[83] mientras los católicos acudían en masa a Kennedy para demostrar su solidaridad grupal. en reclamar la igualdad política.

En 2011, la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos argumentó que la Administración Obama imponía una carga indebida a los católicos y los obligaba a violar su derecho a la libertad de religión como parte de la Ley de Protección al Paciente y Atención Médica Asequible .

Otra preocupación relacionada con la Iglesia católica y la política en los Estados Unidos es la libertad de brindar servicios religiosos a inmigrantes indocumentados ilegalmente, ya que la mayoría proviene de naciones predominantemente católicas romanas.

Las relaciones entre la Santa Sede y los Estados Unidos se reanudaron en 1984.

Científicos cristianos

Artículo principal: Ciencia cristiana § Exenciones religiosas

Los Científicos Cristianos tienen protecciones específicas relacionadas con sus creencias sobre el rechazo de la atención médica y el uso de la oración.

Episcopales

Artículo principal: Dennis Canon § Litigio que involucra al Dennis Canon

Hutteritas

Artículo principal: Hutterites § En los tribunales

Judíos

Artículo principal: Orden General No. 11 (1862)

Movimiento Santo de los Últimos Días 1820-1890

Artículo principal: Anti-Mormonismo

Para casos similares en los siglos XX-XXI, vea la incursión de YFZ Ranch y Short Creek .

Históricamente, el movimiento de los Santos de los Últimos Días , que a menudo se llama mormonismo , ha sido víctima de violencia religiosa comenzando con los informes del fundador Joseph Smith inmediatamente después de su Primera Visión 1820 ^[84] y continuando a medida que el movimiento creció y migró desde sus inicios en Occidente. Nueva York a Ohio , Missouri e Illinois . La violencia culminó cuando Smith fue asesinado por una turba de 200 hombres en la cárcel de Carthage.en 1844. José Smith se había entregado previamente a las autoridades, que no lo protegieron. Como resultado de la violencia que enfrentaron en el este , los pioneros mormones , liderados por Brigham Young , emigraron hacia el oeste y finalmente fundaron Salt Lake City y muchas otras comunidades a lo largo del Corredor Mormón .

Smith y sus seguidores experimentaron niveles relativamente bajos de persecución en Nueva York y Ohio, ^{[85] [ aclaración necesaria ]} aunque un incidente involucró a los miembros de la iglesia siendo embreados y emplumados . ^[86] Eventualmente se mudarían a Missouri, donde se llevarían a cabo algunas de las peores atrocidades contra los mormones. Smith declaró que el área alrededor de Independence, Missouri era el sitio de Sion , lo que inspiró una afluencia masiva de conversos mormones. Los lugareños, alarmados por los rumores de la nueva religión extraña (incluidos los rumores de poligamia), ^{[ cita requerida ]} intentaron expulsar a los mormones. Esto resultó en la Guerra Mormona de 1838, la masacre de Haun's Mill , y la emisión de la Orden Ejecutiva 44 de Missouri del gobernador Lilburn Boggs , que ordenó " ... los mormones deben ser tratados como enemigos, y deben ser exterminados o expulsados ​​del estado ... ". ^[87] La mayoría de los mormones huirían a Illinois, donde fueron recibidos calurosamente por la aldea de Commerce, Illinois. Los mormones expandieron rápidamente la ciudad y la rebautizaron como Nauvoo , que era una de las ciudades más grandes de Illinois en ese momento. ^[88] El dominio económico, político y religioso de los mormones (Smith era alcalde de la ciudad y comandante de la milicia local, la Legión de Nauvoo) inspiró a las multitudes a atacar la ciudad, y Smith fue arrestado por ordenar la destrucción de un periódico anti-mormón, el Nauvoo Expositor , aunque actuó con el consentimiento del consejo de la ciudad. ^[89] Fue encarcelado, junto con su hermano Hyrum Smith , en la cárcel de Carthage, donde fueron atacados por una turba y asesinados.

Después de una crisis de sucesión , la mayoría de los mormones se unieron bajo Brigham Young , quien organizó una evacuación de Nauvoo y de los propios Estados Unidos después de que el gobierno federal se negó a proteger a los mormones. ^[90] Young y eventualmente entre 50.000 y 70.000 cruzarían las Grandes Llanuras para establecerse en el Valle del Lago Salado y sus alrededores. Después de los eventos de la Guerra México-Estadounidense , el área se convirtió en territorio de los Estados Unidos . Young solicitó inmediatamente la incorporación del estado de Deseret , pero el gobierno federal se negó. En cambio, el Congreso creó el Territorio de Utah, mucho más pequeño.. Durante los siguientes 46 años, varias acciones del gobierno federal se dirigieron a los mormones, específicamente para restringir la práctica de la poligamia y reducir su poder político y económico. Estos incluyen la Guerra de Utah , Ley contra la bigamia Morrill , Polonia Ley , Ley Edmunds , y la Ley Edmunds-Tucker . En 1890, el presidente de la Iglesia SUD , Wilford Woodruff, emitió el Manifiesto , poniendo fin a la poligamia.

Con el concepto de matrimonio plural , de 1830 a 1890 la fe mormona permitió a sus miembros practicar la poligamia ; después de 1843 esto se limitó a la poligamia (un hombre podía tener varias esposas). La noción de poligamia no solo fue generalmente desdeñada por la mayoría de los contemporáneos de José Smith, ^[91] también es contraria a la comprensión cristiana tradicional del matrimonio . ^{[ cita requerida ]} Después de 1844, el gobierno de los Estados Unidos aprobó una legislación dirigida específicamente a la práctica mormona de la poligamia hasta que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) la renunció oficialmente. En el caso deReynolds v. Estados Unidos , la corte suprema de los Estados Unidos concluyó que el "deber religioso" no era una defensa adecuada para una acusación por poligamia; por lo tanto, no se considera legalmente que una ley contra la poligamia discrimine a una religión que respalda la poligamia. Cuando sus apelaciones a los tribunales y legisladores se agotaron y una vez que los líderes de la iglesia estuvieron satisfechos de que Dios había aceptado lo que ellos vieron como su sacrificio por el principio, el líder profeta de la iglesia anunció que había recibido inspiración de que Dios había aceptado su obediencia y rescindió el mandamiento del matrimonio plural. En 1890, la iglesia emitió una declaración oficial que prohibía más matrimonios plurales. ^[92] Utah fue admitido en la Unión el 4 de enero de 1896.

Nativos americanos

Ver también: Lista de casos de la Corte Suprema de los Estados Unidos que involucran tribus indígenas § Derechos civiles

Aparte de los problemas generales en las relaciones entre los europeos y los nativos americanos desde la colonización europea inicial de las Américas , ha habido una supresión histórica de las religiones nativas americanas, así como algunos cargos actuales de discriminación religiosa contra los nativos americanos por parte del gobierno de los Estados Unidos.

Con la práctica de la americanización de los nativos americanos , los niños nativos americanos fueron enviados a internados cristianos donde fueron obligados a adorar como cristianos y se prohibieron las costumbres tradicionales. ^[93] Hasta la Ley de Libertad de Religión de 1978, "los líderes espirituales [de los nativos americanos] corrían el riesgo de ser condenados a prisión de hasta 30 años por simplemente practicar sus rituales". ^[94] La danza tradicional indígena Sun Dance fue ilegal desde la década de 1880 (Canadá) o 1904 (EE. UU.) Hasta la década de 1980.

Los continuos cargos de discriminación religiosa se han centrado en gran medida en la ley de las plumas de águila , el uso del peyote ceremonial y la repatriación de restos humanos y objetos culturales y religiosos de los nativos americanos:

• La ley de las plumas de águila , que gobierna la posesión y el uso religioso de las plumas de águila, fue redactada con la intención de proteger las poblaciones de águilas en declive, por un lado, mientras se siguen protegiendo las costumbres espirituales y religiosas tradicionales de los nativos americanos, para las cuales el uso de la pluma de águila es fundamental , por otra parte. Como resultado, la posesión de plumas de águila está restringida a los nativos americanos étnicos, una política que se considera controvertida por varias razones.
• El peyote , un cactus sin espinas que se encuentra en el desierto del suroeste y en México , se usa comúnmente en ciertas tradiciones de la religión y espiritualidad de los nativos americanos, sobre todo en la Iglesia de los nativos americanos . Antes de la aprobación de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos (AIRFA) en 1978, y enmendada en 1994, el uso religioso del peyote no tenía protección legal. Esto resultó en el arresto de muchos nativos americanos y no nativos americanos que participaban en la religión y espiritualidad tradicional indígena.
• Los nativos americanos a menudo mantienen fuertes conexiones personales y espirituales con sus antepasados ​​y, a menudo, creen que sus restos deben descansar sin ser molestados. Esto a menudo ha puesto a los nativos americanos en desacuerdo con los arqueólogos que a menudo han excavado en cementerios de nativos americanos y otros sitios considerados sagrados, a menudo quitando artefactos y restos humanos, un acto considerado sacrílego por muchos nativos americanos. Durante años, las comunidades nativas americanas denunciaron la remoción de restos humanos ancestrales y objetos culturales y religiosos, acusando que tales actividades son actos de genocidio , persecución religiosa y discriminación . Muchos nativos americanos pidieron al gobierno, los museos y los coleccionistas privados que devolvieran los restos y los objetos sensibles para volver a enterrarlos. losLa Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos (NAGPRA), que obtuvo su aprobación en 1990, estableció un medio para que los nativos americanos solicitaran la devolución o "repatriación" de restos humanos y otros artículos culturales, religiosos y funerarios sensibles en poder de agencias federales y federales museos e instituciones asistidos.

Ateos

Más información: Discriminación contra los ateos en los Estados Unidos

Ver también: Religión en los Estados Unidos § Agnosticismo, ateísmo y humanismo

Un estudio de 2006 de la Universidad de Minnesota mostró que los ateos son la minoría más desconfiada entre los estadounidenses. En el estudio, los sociólogos Penny Edgell, Joseph Gerties y Douglas Hartmann realizaron una encuesta de opinión pública estadounidense sobre las actitudes hacia diferentes grupos. El 40% de los encuestados caracterizó a los ateos como un grupo que "no está en absoluto de acuerdo con mi visión de la sociedad estadounidense", colocando a los ateos muy por delante de todos los demás grupos, siendo el siguiente más alto los musulmanes (26%) y los homosexuales (23%). Cuando se les preguntó a los participantes si estaban de acuerdo con la afirmación "No aprobaría si mi hijo quisiera casarse con un miembro de este grupo", los ateos nuevamente encabezaron las minorías, con un 48% de desaprobación, seguidos por los musulmanes (34%) y los afroamericanos.(27%). ^{[95] [96]} Joe Foley, copresidente de Campus Atheists y Secular Humanists, comentó sobre los resultados: "Sé que los ateos no se estudian tanto como un grupo sociológico, pero supongo que los ateos son uno de los últimos grupos que quedan que todavía es socialmente aceptable odiar ". ^[97] Un estudio de la Universidad de Columbia Británica realizado en los Estados Unidos encontró que los creyentes desconfían de los ateos tanto como desconfían de los violadores . El estudio también mostró que los ateos tienen menores perspectivas de empleo. ^{[98] [99]}

Varias organizaciones privadas, la más notable es Boy Scouts of America , no permiten miembros ateos . ^[100] Sin embargo, esta política ha sido criticada por organizaciones que afirman que los Boy Scouts of America se benefician del dinero de los contribuyentes y, por lo tanto, no pueden llamarse una organización verdaderamente privada y, por lo tanto, deben admitir ateos y otros actualmente excluidos de la membresía. Una organización llamada Scouting for All , fundada por Eagle Scout Steven Cozza , está a la vanguardia del movimiento.

Casos judiciales

En el caso de 1994 ^[101] Junta de Educación del Distrito Escolar de Kiryas Joel Village contra Grumet , el juez de la Corte Suprema David Souter escribió en la opinión de la Corte que: "el gobierno no debería preferir una religión a otra, o una religión a la irreligión". ^[102] Everson v. Board of Education estableció que "ni un estado ni el gobierno federal pueden aprobar leyes que ayuden a una religión, ayuden a todas las religiones o prefieran una religión sobre otra". Esto aplica la Cláusula de Establecimiento tanto a los estados como al gobierno federal . ^[103] Sin embargo, varias constituciones estatalescondicionar la protección de las personas contra la discriminación religiosa al reconocimiento de la existencia de una deidad , haciendo que la libertad de religión en esos estados sea inaplicable a los ateos. ^{[39] [40] [41]} Estas cláusulas constitucionales estatales no han sido probadas. Los casos de derechos civiles generalmente se presentan en tribunales federales, por lo que tales disposiciones estatales son principalmente de importancia simbólica.

En Elk Grove Unified School District v. Newdow (2004), después de que el ateo Michael Newdow desafiara la frase "bajo Dios" en el Juramento a la Bandera de los Estados Unidos , el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito encontró la frase inconstitucional. Aunque la decisión se suspendió en espera del resultado de una apelación, existía la posibilidad de que la promesa dejara de ser legalmente utilizable sin modificaciones en las escuelas del oeste de los Estados Unidos , sobre las que tiene jurisdicción el Noveno Circuito. Esto resultó en un furor político, y ambas cámaras del Congreso aprobaron resoluciones condenando la decisión, por unanimidad. ^[104] El 26 de junio, un republicanoUn grupo dominado por 100-150 congresistas se paró fuera de la capital y recitó el juramento, mostrando cuánto estaban en desacuerdo con la decisión. ^[104] Posteriormente, la Corte Suprema revocó la decisión, dictaminando que Newdow no estaba legitimado para presentar su caso, resolviendo así el caso sin pronunciarse sobre la constitucionalidad de la prenda.

Manejadores de serpientes

Artículo principal: Manejo de serpientes en la religión § Cuestiones legales

Estudios de caso

• La Ley de Plumas de Águila , que rige la posesión y el uso religioso de las plumas de águila , se redactó oficialmente para proteger las poblaciones de águilas en declive y al mismo tiempo proteger las costumbres espirituales y religiosas tradicionales de los nativos americanos , de las cuales el uso de águilas es fundamental. La Ley de Plumas de Águila luego se enfrentó a cargos de promover la discriminación racial y religiosa debido a la disposición de la ley que autoriza la posesión de plumas de águila a miembros de un solo grupo étnico, los nativos americanos, y que prohíbe a los nativos americanos incluir a los no nativos americanos en las costumbres indígenas relacionadas con el águila. plumas: una práctica moderna común que se remonta a principios del siglo XVI.
• También se han encontrado cargos de discriminación religiosa y racial en el sistema educativo. En un ejemplo reciente, las políticas de dormitorios de la Universidad de Boston y la Universidad de Dakota del Sur fueron acusadas de discriminación racial y religiosa cuando prohibieron a un residente de dormitorio de la universidad manchar mientras rezaba. La política de la Universidad de Dakota del Sur se cambió más tarde para permitir que los estudiantes oraran mientras vivían en los dormitorios de la universidad.
• En 2004, un caso que involucró a cinco reclusos de la prisión de Ohio (dos seguidores de Asatru (una forma moderna de paganismo nórdico ), un ministro de la Iglesia de Jesucristo Cristiano , una bruja Wicca ( neopaganismo )) y un Satanista que protestaba por la negación del acceso a Los artículos ceremoniales y las oportunidades para la adoración en grupo se presentaron ante la Corte Suprema. ^[105] El Boston Globe informa sobre la decisión de 2005 de Cutter v. Wilkinson ^[106] a favor de los demandantes como un caso notable. Entre los objetos denegados había instrucciones para escritura rúnica solicitadas por un Asatruar. ^[107]Los reclusos de la "Unidad de Gestión Intensiva" de la Penitenciaría del Estado de Washington que eran partidarios de Asatru en 2001 fueron privados de sus medallones del Martillo de Thor . ^[108] En 2007, un juez federal confirmó que los seguidores de Asatru en las cárceles estadounidenses tienen derecho a poseer un colgante de martillo de Thor. Un recluso demandó al Departamento de Correcciones de Virginia después de que se le negara mientras se permitían sus medallones a miembros de otras religiones. ^[109]

Reemplazo de la libertad de religión por libertad de culto

En 2016, John Miller del Wall Street Journal señaló que el término "libertad de religión" se restauró recientemente en las pruebas de naturalización de inmigrantes y en los folletos de estudio de Estados Unidos. Anteriormente se había cambiado a la más limitada "libertad de culto". ^[110]

En 2014, Kamala Harris y otros firmaron un escrito presentado a la Corte Suprema de que "Los derechos al libre ejercicio de las creencias religiosas [...] protegen el desarrollo y la expresión de un 'santuario interior' de la fe religiosa personal. Los derechos de libre ejercicio han por lo tanto, también se ha entendido como personal, relacionado sólo con creyentes individuales y con una clase limitada de asociaciones que los comprenden o representan ". ^[111]

Ver también

• Uso enteogénico de cannabis
• Cláusula de establecimiento de la Primera Enmienda
• Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos
• Cláusula de libre ejercicio de la Primera Enmienda
• Historia de la religión en los Estados Unidos
• Los derechos humanos y los Estados Unidos
• Ley de libertad religiosa internacional de 1998
• Nihang , una orden sij que porta armas y usa cannabis como parte de sus deberes religiosos
• Religión en los Estados Unidos
• Afiliaciones religiosas de los presidentes de los Estados Unidos
• Discriminación religiosa en los Estados Unidos
• Separación de iglesia y estado en los Estados Unidos
• Sherbert contra Verner
• Leyes estatales de restauración de la libertad religiosa
• Estado de la libertad religiosa por país
• Historia religiosa de Estados Unidos

Notas al pie

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25. carta al reverendo Jasper Adams primavera de 1832
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Lectura adicional

• Tebbe, Nelson (2017). Libertad religiosa en una era igualitaria . Cambridge: Prensa de la Universidad de Harvard. ISBN 978 0 674 97143 1 
• Waldman, Steven (2019). Libertad sagrada: la larga, sangrienta y continua lucha de Estados Unidos por la libertad religiosa. Nueva York: HarperOne.

Enlaces externos

• La presidenta de la ACLU, Nadine Strossen, sobre la libertad de religión
• Volokh, Eugene (23 de mayo de 2006). "LIBERTAD DE ASOCIACIÓN EXPRESIVA Y SUBSIDIOS DEL GOBIERNO" (PDF) . Revisión de la ley de Stanford . UCLA. 58 : 1919-1968.