Acharei Mot
Acharei Mot (también Aharei Mot , Aharei Moth o Acharei Mos ) ( אַחֲרֵי מוֹת , en hebreo para "después de la muerte") es la 29ª porción semanal de la Torá en el ciclo judío anual de lectura de la Torá . Es la sexta porción semanal ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el Libro de Levítico , que contiene Levítico 16: 1–18: 30 . Lleva el nombre de la quinta y sexta palabras hebreas de la parashá, sus primeras palabras distintivas .
La parashá establece la ley del ritual de Yom Kippur, ofrendas centralizadas , sangre y prácticas sexuales. La parashá se compone de 4294 letras hebreas, 1170 palabras hebreas, 80 versos y 154 líneas en un rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [1]
Los judíos generalmente lo leen en abril o principios de mayo. El calendario hebreo lunisolar contiene hasta 55 semanas , el número exacto varía entre 50 en años comunes y 54 o 55 en años bisiestos. En los años bisiestos (por ejemplo, 2022, 2024 y 2027), la parashá Acharei Mot se lee por separado el sábado 29 después de Simjat Torá . En años comunes (por ejemplo, 2021, 2023, 2025, 2026 y 2028), la parashá Acharei Mot se combina con la próxima parashá, Kedoshim , para ayudar a lograr la cantidad necesaria de lecturas semanales. [2]
Los judíos tradicionales también leen partes de la parashá como lecturas de la Torá para Yom Kippur . Levítico 16 , que aborda el ritual de Yom Kipur, es la lectura tradicional de la Torá para el servicio de la mañana de Yom Kipur ( Shajarit ), y Levítico 18 es la lectura tradicional de la Torá para el servicio de la tarde de Yom Kipur ( Minjá ). Algunas congregaciones conservadoras sustituyen las lecturas de Levítico 19 por el tradicional Levítico 18 en el servicio de Minjá de la tarde de Yom Kipur . [3] Y en el libro de oraciones estándar de las Altas Fiestas de la Reforma ( machzor), Deuteronomio 29: 9-14 y 30: 11-20 son las lecturas de la Torá para el servicio matutino de Yom Kipur, en lugar del tradicional Levítico 16 . [4]
Lecturas
En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [5]
Primera lectura - Levítico 16: 1-17
La primera lectura comienza el ritual de Yom Kipur. Después de la muerte de los hijos de Aarón , Dios le dijo a Moisés que le dijera a Aarón que no viniera a voluntad al Lugar Santísimo ( קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים , Kodesh Ha-Kodashim ), para que no muriera, porque Dios apareció en la nube allí. [6] Aarón debía entrar sólo después de bañarse en agua , vestirse con su túnica sacra de lino , calzones, fajín y turbante , y traer un becerro para el sacrificio por el pecado, dos carneros para el holocausto y dos machos cabríos para el sacrificio por el pecado. .[7] Aarón debía llevar los dos machos cabríos a la entrada del tabernáculo y colocarles suertes, uno marcado para el Señor y el otro para Azazel . [8] Aarón debía ofrecer el macho cabrío designado para el Señor como ofrenda por el pecado, y enviar al desierto el macho cabrío designado para Azazel. [9] Aarón debía entonces ofrecer el novillo de la ofrenda por el pecado. [10] Entonces Aarón tomaríadel altar una olla con carbones encendidosy dos puñados de incienso y pondría el incienso en el fuego delante del Lugar Santísimo, para que la nube del incienso cubriera el Arca de la Alianza .[11] Debía rociar un poco de la sangre del toro y luego un poco de la sangre de la cabra sobre y delante del arca, para purgar el santuario de la inmundicia y la transgresión de los israelitas . [12]
Segunda lectura - Levítico 16: 18-24
En la segunda lectura ( עליה , aliyah ), Aarón debía aplicar un poco de la sangre del toro y la sangre de cabra en el altar, para limpiarlo y consagrarlo. [13] Entonces Aarón debía poner sus manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, confesar sobre ella los pecados de los israelitas, ponerlos sobre la cabeza del macho cabrío, y luego, a través de un hombre designado, enviarlo al desierto para llevar a sus hijos. pecados a una región inaccesible. [14] Entonces Aarón debía entrar en el tabernáculo, quitarse las vestiduras de lino, bañarse en agua, ponerse sus vestiduras y luego ofrecer los holocaustos. [15]
Tercera lectura - Levítico 16: 25–34
En la tercera lectura ( עליה , aliyah ), Aarón debía ofrecer la grasa de la ofrenda por el pecado. [16] La persona que dejó en libertad a la cabra Azazel (a la que a veces se hace referencia en inglés como chivo expiatorio ) fue para lavar su ropa y bañarse en agua. [17] El becerro y el macho cabrío de la ofrenda por el pecado debían ser sacados del campamento y quemados, y el que los quemaba debía lavar su ropa y bañarse en agua. [18] El texto entonces ordena esta ley para siempre: En el décimo día del séptimo mes, los judíos y los extranjeros que residen con ellos debían practicar la abnegación y no trabajar. [19] Ese día, el Sumo Sacerdoteera ponerse las vestiduras de lino, limpiar el tabernáculo y hacer expiación por los israelitas una vez al año. [20]
Cuarta lectura - Levítico 17: 1-7
La cuarta lectura ( עליה , aliyah ) comienza lo que los eruditos llaman el Código de Santidad . Dios prohibió a los israelitas sacrificar bueyes, ovejas o cabras destinados al sacrificio sin llevarlos al Tabernáculo como ofrenda. [21]
Quinta lectura - Levítico 17: 8-18: 5
En la quinta lectura ( עליה , aliyah ), Dios amenazó con la escisión ( כרת , karet ) para los israelitas que sacrificaron bueyes, ovejas o cabras destinados al sacrificio sin llevarlos al Tabernáculo como ofrenda. [22] Dios prohibió consumir sangre. [23] El que cazaba un animal para comer debía derramar su sangre y cubrirlo con tierra. [24] Cualquiera que comiera lo muerto o despedazado por las fieras debía lavar su ropa, bañarse en agua y permanecer impuro hasta el anochecer. [25] Dios les dijo a los israelitas que no siguieran las prácticas de los egipcios o los cananeos, sino que siguieran las leyes de Dios.[26]
Sexta lectura - Levítico 18: 6–21
En la sexta lectura ( עליה , aliyah ), Dios prohibió a cualquier israelita descubrir la desnudez de su padre , madre , esposa del padre , hermana , nieto, media hermana, tía, nuera o cuñada. . [27] Un hombre no puede casarse con una mujer y su hija, una mujer y su nieta, o una mujer y su hermana durante la vida del otro. [28] Un hombre no podía convivir con una mujer durante su período o con la esposa de su vecino. [29] Los israelitas no debían permitir que sus hijos fueran ofrecidos a Moloc . [30]
Séptima lectura - Levítico 18: 22–30
En la séptima lectura ( עליה , aliyah ), Dios prohibió que un hombre se acostara con un niño como con una mujer. [31] Dios prohibió la bestialidad. [32] Dios explicó que los cananeos se contaminaron al adoptar estas prácticas, y cualquiera que hiciera alguna de estas cosas sería excluido de su pueblo. [33]
En antiguos paralelos
La parashá tiene paralelismos en estas fuentes antiguas:
Levítico capítulo 16
Dos de las tablillas de Ebla escritas entre 2500 y 2250 a. C. en lo que hoy es Siria describen rituales para preparar a una mujer para casarse con el rey de Ebla , una de las cuales es paralela a las del chivo expiatorio de Levítico 16: 7-22 . Las tablas describen que para prepararse para su boda con el rey, la mujer colgó el collar de su antigua vida alrededor del cuello de una cabra y lo llevó a las colinas de Alini, "donde puede permanecer para siempre". [34]
En la interpretación bíblica interna
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [35]
Levítico capítulo 16
Yom Kippur
Levítico 16: 1–34 se refiere a la Fiesta de Yom Kipur. En la Biblia hebrea , Yom Kipur se llama:
- el Día de la Expiación ( יוֹם הַכִּפֻּרִים , Yom HaKippurim ) [36] o el Día de la Expiación ( יוֹם כִּפֻּרִים , Yom Kippurim ); [37]
- un sábado de descanso solemne ( שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן , Shabat Shabaton ); [38] y
- una santa convocación ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh ). [39]
Así como Yom Kipur, el 10 del mes de Tishrei , precede al Festival de Sucot , el 15 del mes de Tishrei, Éxodo 12: 3-6 habla de un período que comienza el 10 del mes de Nisán preparatorio para la fiesta de la Pascua , el día 15 del mes de Nisán.
Levítico 16: 29–34 y 23: 26–32 y Números 29: 7–11 presentan mandatos similares para observar Yom Kipur. Levítico 16:29 y 23:27 y Números 29: 7 establecen el Día Santo en el décimo día del séptimo mes (Tishrei). Levítico 16:29 y 23:27 y Números 29: 7 instruyen que "afligiréis vuestras almas". Levítico 23:32 aclara que se pretende un día completo: "afligiréis vuestras almas; el noveno día del mes por la tarde, desde la tarde hasta la tarde". Y Levítico 23:29amenaza que quien "no sea afligido en ese mismo día, será cortado de su pueblo". Levítico 16:29 y Levítico 23:28 y Números 29: 7 ordenan que "no hagas ningún trabajo". De manera similar, Levítico 16:31 y 23:32 lo llaman un "sábado de descanso solemne". Y en el 23:30 , Dios amenaza con que cualquiera que "haga cualquier tipo de trabajo en ese mismo día, esa alma lo destruiré de entre su pueblo". Levítico 16:30 , 16: 32–34 , 23: 27–28 y Números 29:11 describen el propósito del día para hacer expiación por el pueblo. Del mismo modo, Levítico 16:30habla del propósito de "limpiarte de todos tus pecados", y Levítico 16:33 habla de hacer expiación por el lugar santísimo, la tienda de reunión, el altar; y los sacerdotes. Levítico 16:29 instruye que el mandamiento se aplica tanto al "nacido en casa" como al "extranjero que mora entre ustedes". Levítico 16: 3–25 y 23:27 y Números 29: 8–11 ordenan ofrendas a Dios. Y Levítico 16:31 y 23:31 instituyen la observancia como "un estatuto para siempre".
Levítico 16: 3–28 establece procedimientos detallados para el ritual de expiación del sacerdote durante el tiempo del Templo .
Hacer expiación ( כָּפַר , kapar ) es un tema principal de Levítico 16 , que aparece 15 veces en el capítulo. [40] Levítico 16: 6 , 16 y 30–34, cada uno resume este propósito de Yom Kippur. De manera similar, Éxodo 30:10 presagia este propósito en la descripción del altar, y Levítico 23: 27-28 se hace eco de ese propósito en su lista de las Fiestas.
En Levítico 16: 8-10 , el azar determinaba qué macho cabrío se ofrecería y cuál se enviaría al desierto. Proverbios 16:33 enseña que cuando se echan suertes, Dios determina el resultado.
Levítico 25: 8–10 instruye que después de siete años sabáticos, en el año del Jubileo , en el día de la expiación, los israelitas debían proclamar la libertad en toda la tierra con el toque del cuerno y regresar cada hombre a su posesión y a su familia. .
En Isaías 57: 14–58: 14 , la Haftará de la mañana de Yom Kipur, Dios describe "el ayuno que he elegido [en] el día para que un hombre aflija su alma". Isaías 58: 3–5 aclara que "afligir el alma" se entendía como ayuno. Pero Isaías 58: 6–10 continúa para dejar claro que "para afligir el alma", Dios también busca actos de justicia social: "desatar los grilletes de la maldad, deshacer las ataduras del yugo", "dejar ir a los oprimidos. gratis "," para dar tu pan al hambriento, y ... traer a los pobres que son echados fuera a tu casa ", y" cuando veas al desnudo, que lo cubras ".
Levítico capítulo 17
Deuteronomio 12: 1–28 , como Levítico 17: 1–10 , aborda la centralización de los sacrificios y la permisibilidad de comer carne. Mientras que Levítico 17: 3-4 prohibía matar un buey, un cordero o una cabra (cada uno un animal de sacrificio) sin llevarlo a la puerta del Tabernáculo como ofrenda a Dios, Deuteronomio 12:15 permite matar y comer carne en cualquier lugar.
Mientras que Levítico 17:10 anunció que Dios pondría el Rostro de Dios contra los que consumen sangre, en Amós 9: 4 , el profeta Amós del siglo VIII a.C.Amos anunció un juicio similar de que Dios pondría los ojos de Dios para el mal en aquellos que se aprovechan de los pobres. .
En la interpretación no árabe temprana
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no árabes: [41]
Levítico capítulo 16
El libro de los Jubileos enseñó que estaba ordenado que los hijos de Israel se afligieran a sí mismos el día diez del séptimo mes porque ese era el día en que le llegó la noticia a Jacob que lo hizo llorar por la pérdida de su hijo José. Así, sus descendientes hicieron expiación por sí mismos con un cabrito, porque los hermanos de José habían sacrificado un cabrito y mojado la túnica de José en la sangre, y se la enviaron a Jacob ese día. [42]
Filón enseñó que Moisés proclamó el ayuno de Yom Kipur como una fiesta y la llamó la más grande de las fiestas, "un día de reposo", por muchas razones. Primero está la templanza, porque cuando las personas han aprendido a ser indiferentes a la comida y la bebida, fácilmente pueden ignorar las cosas superfluas. En segundo lugar, todos dedican todo su tiempo a nada más que a oraciones y súplicas. Y tercero es que el ayuno ocurre al concluir la época de la cosecha, para enseñar a las personas a no depender únicamente de los alimentos que han acumulado como causa de la salud o la vida, sino en Dios, que gobierna en el mundo y que alimentó a nuestros antepasados. en el desierto durante 40 años. [43]
Levítico capítulo 17
El profesor Isaiah Gafni de la Universidad Hebrea de Jerusalén señaló que en el Libro de Tobit , el protagonista Tobit observaba las leyes dietéticas. [44]
Levítico capítulo 18
El Documento de Damasco de los sectarios de Qumrán prohíbe que un hombre se case con su sobrina, deduciendo esto de la prohibición en Levítico 18:13 de que una mujer se case con su sobrino. El profesor Lawrence Schiffman de la Universidad de Nueva York señaló que este era un punto de discordia entre los fariseos y otros grupos judíos en la época del Segundo Templo. [45]
En la interpretación rabínica clásica
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [46]
Levítico capítulo 16
El rabino Levi enseñó que Dios dio Levítico 16: 1–34 el día en que los israelitas establecieron el Tabernáculo. Rabí Johanan dijo en nombre de Rabí Bana'ah que la Torá fue transmitida en rollos separados, como dice el Salmo 40: 8 , "Entonces dije: 'He aquí, he venido, en el rollo del libro está escrito de mí. "El rabino Simeon ben Lakish (Resh Lakish), sin embargo, dijo que la Torá fue transmitida en su totalidad, como Deuteronomio 31:26 ," Toma este libro de la ley ". La Guemará informó que el rabino Johanan interpretó Deuteronomio 31:26, "Toma este libro de la ley", para referirse al tiempo después de que la Torá se unió en sus varias partes. Y la Guemará sugirió que Resh Lakish interpretó el Salmo 40: 8 , "en un rollo del libro escrito por mí", para indicar que toda la Torá se llama "rollo", como dice Zacarías 5: 2 , "Y él dijo a yo, '¿Qué ves?' Y respondí: 'Veo un rollo volador' ". O tal vez, sugirió la Guemará, se llama" rollo "por la razón dada por el rabino Levi, quien dijo que Dios dio ocho secciones de la Torá, que luego Moisés escribió en rollos separados, el día en que se instaló el Tabernáculo. Eran: la sección de los sacerdotes en Levítico 21 ,la sección de los levitas en Números 8: 5-26(como se requería a los levitas para el servicio del cántico en ese día), la sección de los inmundos (que debían guardar la Pascua en el segundo mes) en Números 9: 1-14 , la sección del envío de la inmundo fuera del campamento (que también tenía que tener lugar antes de que se estableciera el Tabernáculo) en Números 5: 1-4 , la sección de Levítico 16: 1-34 (que trata de Yom Kippur, que Levítico 16: 1 dice que fue transmitido inmediatamente después de la muerte de los dos hijos de Aarón), la sección que trata sobre la bebida de vino por parte de los sacerdotes en Levítico 10: 8-11 , la sección de las luces de la menorá en Números 8: 1-4 , y la sección de la tinto novilla en Números 19(que entró en vigor tan pronto como se instaló el Tabernáculo). [47]
El rabino Yannai enseñó que desde el principio de la creación del mundo, Dios previó las acciones de los justos y los malvados, y proporcionó Yom Kippur en respuesta. Rabí Yannai enseñó que Génesis 1: 2 , “Y la tierra fue desolada”, alude a las obras de los impíos; Génesis 1: 3 , “Y dijo Dios: 'Sea la luz'”, a los justos; Génesis 1: 4 , “Y vio Dios la luz, que era buena”, a las obras de los justos; Génesis 1: 4 , “E hizo Dios división entre la luz y las tinieblas”: entre las obras del justo y las del impío; Génesis 1: 5 , “Y llamó Dios día luz”, alude a las obras de los justos; Génesis 1: 5, “Y las tinieblas llamaron noche”, a los de los impíos; Génesis 1: 5 , “y fue la tarde”, a las obras de los impíos; Génesis 1: 5 , “y fue la mañana”, para los justos. Y Génesis 1: 5 , "un día", enseña que Dios le dio a los justos un día: Yom Kippur. [48]
De manera similar, el rabino Judah bar Simon interpretó Génesis 1: 5 , "Y llamó Dios a la luz", para simbolizar a Jacob / Israel; “Ya las tinieblas llamó noche”, para simbolizar a Esaú; “Y fue la tarde”, para simbolizar a Esaú; “Y fue la mañana”, para simbolizar a Jacob. Y "un día" enseña que Dios le dio a Israel un día único sobre el cual las tinieblas no tienen influencia: el Día de la Expiación. [49]
El rabino Hiyya bar Abba enseñó que los hijos de Aarón murieron el primero de Nisán, pero Levítico 16: 1 menciona su muerte en relación con el Día de la Expiación. El rabino Hiyya explicó que esto enseña que así como el Día de la Expiación produce la expiación, la muerte de los justos produce la expiación. Sabemos que el Día de la Expiación efectúa la expiación de Levítico 16:30 , que dice: "Porque en este día se hará expiación por ustedes para purificarlos". Y aprendemos que la muerte de los justos efectúa la expiación de 2 Samuel 21:14 , que dice: "Y sepultaron los huesos de Saúl y Jonatán su hijo", y luego dice: "Después de eso, Dios fue suplicado por la tierra". [50]
Un Midrash señaló que las Escrituras registran la muerte de Nadab y Abiú en numerosos lugares ( Levítico 10: 2 y 16: 1 ; Números 3: 4 y 26:61 ; y 1 Crónicas 24: 2 ). Esto enseña que Dios se entristeció por Nadab y Abiú, porque eran queridos por Dios. Y así Levítico 10: 3 cita a Dios para decir: "Por los que están cerca de mí seré santificado". [51]
Al leer las palabras de Levítico 16: 1 , "la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron ante el Señor y murieron", el rabino José dedujo que los hijos de Aarón murieron porque se acercaron para entrar al Lugar Santísimo. [52]
Los rabinos contaron en un Baraita un relato en relación con Levítico 16: 2 . Una vez, un sumo sacerdote saduceo dispuso el incienso afuera y luego lo llevó al interior del Lugar Santísimo. Al salir del Santo, se alegró mucho. Su padre se reunió con él y le dijo que, aunque eran saduceos, tenían miedo de los fariseos . Él respondió que toda su vida estuvo afligido por las palabras de Levítico 16: 2 , "Porque aparezco en la nube sobre la cubierta del Arca". (Los saduceos interpretaron Levítico 16: 2como si dijera: "Que no entre en el lugar santo si no es con la nube de incienso, porque sólo así, con la nube, se me verá en la cubierta del arca"). El saduceo se preguntó cuándo llegaría la oportunidad. para que él cumpla el versículo. Preguntó cómo, cuando se le presentó una oportunidad así, no pudo haberla aprovechado. El Baraita informó que solo unos días después murió y fue arrojado al montón de estiércol y le salieron gusanos por la nariz. Algunos dicen que se enamoró de él cuando salió del Lugar Santísimo. Porque el rabino Hiyya enseñó que se escuchó un ruido en el patio del templo, porque un ángel lo golpeó en la cara. Los sacerdotes encontraron una marca como una pezuña de becerro en su hombro, evidenciando, como Ezequiel 1: 7informes de ángeles, "Y sus pies eran pies rectos, y la planta de sus pies era como la planta del pie de un ternero". [53]
El tratado Yoma en la Mishná, Tosefta , el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de Yom Kippur en Levítico 16 y 23: 26–32 y Números 29: 7–11 . [54]
El tratado Beitzah en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes comunes a todas las fiestas en Éxodo 12: 3–27 , 43–49 ; 13: 6-10 ; 23:16 ; 34: 18–23 ; Levítico 16 ; 23: 4-43 ; Números 9: 1–14 ; 28: 16-30: 1 ; y Deuteronomio 16: 1-17 ; 31: 10-13 . [55]
La Mishná enseñó que durante los días del Templo, siete días antes de Yom Kippur, trasladarían al Sumo Sacerdote de su casa a la celda de los consejeros y prepararían a otro sacerdote para que ocupara su lugar en caso de que le sucediera algo impuro para convertirlo en no apto para realizar el servicio. Rabí Judah dijo que le prepararon otra esposa, en caso de que su esposa muriera, como dice Levítico 16: 6 que "hará expiación por sí mismo y por su casa" y "su casa" significa "su esposa". Pero le dijeron al rabino Judah que si lo hacían, el asunto no tendría fin, ya que tendrían que preparar una tercera esposa en caso de que la segunda muriera, y así sucesivamente. [56]El resto del año, el Sumo Sacerdote ofrecía sacrificios solo si quería, pero durante los siete días antes de Yom Kipur, rociaba la sangre de los sacrificios, quemaba el incienso, arreglaba las lámparas y ofrecía la cabeza y el pata trasera de los sacrificios. [57] Trajeron sabios de la corte al Sumo Sacerdote, y durante los siete días le leyeron sobre el orden del servicio. Le pidieron al Sumo Sacerdote que lo leyera en voz alta, por si lo había olvidado o nunca lo había aprendido. [58]
La Mishná enseñó que en la mañana del día anterior a Yom Kippur, colocaron al Sumo Sacerdote en la Puerta Oriental y le llevaron bueyes, carneros y ovejas, para que pudiera familiarizarse con el servicio. [58] El resto de los siete días, no le negaron comida ni bebida, pero cerca del anochecer en la víspera de Yom Kipur, no le dejaron comer mucho, ya que la comida podría hacerlo dormir. [59]Los sabios de la corte lo llevaron a la casa de Avtinas y lo entregaron a los ancianos del sacerdocio. Cuando los sabios de la corte se despidieron, le advirtieron que él era el mensajero de la corte y le conjuraron en el nombre de Dios que no cambiara nada en el servicio de lo que le habían dicho. Él y ellos se desviaron y lloraron porque deberían sospechar que él lo estaba haciendo. [60]
La Mishná enseñó que en la noche anterior a Yom Kipur, si el Sumo Sacerdote era un sabio, expondría las Escrituras relevantes, y si no era un sabio, los discípulos de los sabios lo expondrían ante él. Si estaba acostumbrado a leer las Escrituras, las leería, y si no, las leerían antes que él. Leían de Job , Esdras y Crónicas, y Zacarías ben Kubetal dijo de Daniel . [61] Si intentaba dormir, los sacerdotes jóvenes chasqueaban el dedo medio delante de él y decían: "¡Señor Sumo Sacerdote, levántate y ahuyenta el sueño!" Lo mantendrían ocupado hasta cerca de la hora de la ofrenda matutina. [62]
Cualquier otro día, un sacerdote retiraba las cenizas del altar aproximadamente a la hora del canto del gallo (de acuerdo con Levítico 6: 3 ). Pero para Yom Kippur, las cenizas se retiraron a partir de la medianoche de la noche anterior. Antes de que se acercara el canto del gallo, los israelitas llenaron el patio del templo. [63] El oficial ordenó a los sacerdotes que vieran si había llegado la hora del sacrificio matutino. Si lo hubiera hecho, entonces el sacerdote que lo vio gritaría: "¡Es de día!" [64]
Condujeron al Sumo Sacerdote al lugar de inmersión (la mikve ). [65] Durante el día de Yom Kippur, el Sumo Sacerdote se sumergía cinco veces y se lavaba las manos y los pies diez veces. Excepto por esta primera inmersión, haría cada uno en tierra santa en la celda de Parwah. [66] Extendieron una sábana de lino entre él y el pueblo. [67] Si el Sumo Sacerdote era viejo o delicado, le calentaban el agua. [68] Se desvistió, se sumergió, subió y se secó. Le trajeron las vestiduras de oro; se los puso y se lavó las manos y los pies. [69]
Le trajeron la ofrenda continua; le cortó el cuello y otro sacerdote terminó de matarlo. El Sumo Sacerdote recibió la sangre y la roció sobre el altar. Entró en el Santuario, quemó el incienso matutino y arregló las lámparas. Luego ofreció la cabeza, las extremidades, los pasteles y la ofrenda de vino. [69]
Lo llevaron a la celda de Parwah, extendieron una sábana de lino entre él y la gente, se lavó las manos y los pies y se desnudó. (El rabino Meir dijo que primero se desnudó y luego se lavó las manos y los pies). Luego bajó y se sumergió por segunda vez, se acercó y se secó. Le trajeron vestiduras blancas (como lo requiere Levítico 16: 4 ). Se los puso y se lavó las manos y los pies. [70] El rabino Meir enseñó que por la mañana vestía lino de Pelusium por valor de 12 minas , y por la tarde vestía lino indio por valor de 800 zuz . Pero los sabios dijeron que por la mañana, vestía prendas por valor de 18 minas.y por la tarde vestía prendas por valor de 12 minas . La comunidad pagó estas sumas y el Sumo Sacerdote podría gastar más de sus propios fondos si quisiera. [71]
Rav Ḥisda preguntó por qué Levítico 16: 4 instruyó al Sumo Sacerdote que entrara a los recintos internos (el Kodesh Hakodashim ) para realizar el servicio de Yom Kippur con vestiduras de lino en lugar de oro. Rav Isda enseñó que se debía a que el acusador no podía actuar como defensor. El oro jugó al acusador porque se usó en el becerro de oro y, por lo tanto, el oro no era apropiado para el Sumo Sacerdote cuando buscaba la expiación y, por lo tanto, desempeñaba el papel de defensor. [72]
Un Midrash enseñó que todo lo que Dios creó en el cielo tiene una réplica en la tierra. (Y así, como todo lo que está arriba es abajo, Dios habita en la tierra como Dios habita en el cielo.) Refiriéndose a un hombre celestial, Ezequiel 9:11 dice: "Y he aquí, el hombre vestido de lino". Y del Sumo Sacerdote en la tierra, Levítico 16: 4 dice: "Se vestirá con la túnica de lino santo". Y el Midrash enseñó que Dios tiene las cosas de abajo más caras que las de arriba, porque Dios dejó las cosas del cielo para descender y morar entre los de abajo, como informa Éxodo 25: 8 , "Y haganme un santuario para que yo habite. entre ellos." [73]
Un Midrash enseñó que Levítico 16: 4 alude al mérito de las Matriarcas al mencionar el lino cuatro veces. [74]
La Mishná enseñó que el Sumo Sacerdote vino a su toro (como se requiere en Levítico 16: 3 y 6 ), que estaba de pie entre el salón y el altar con la cabeza hacia el sur y la cara hacia el oeste. El Sumo Sacerdote estaba al este con su rostro hacia el oeste. Y apretó ambas manos sobre el toro e hizo confesión, diciendo: "¡Oh Señor! He hecho mal, he transgredido, he pecado ante Ti, yo y mi casa. ¡Oh Señor! Perdona las maldades, las transgresiones y los pecados que cometí, transgredí y pequé delante de ti, yo y mi casa, como está escrito en la Torá de tu siervo Moisés (en Levítico 16:30): "Porque en este día se hará expiación por vosotros para limpiaros; de todos vuestros pecados seréis limpios delante del Señor". Y la gente respondió: "¡Bendito sea el Nombre del Reino glorioso de Dios, por los siglos de los siglos!" [75]
El rabino Isaac contrastó la vaca roja en Números 19: 3-4 y el toro que el Sumo Sacerdote trajo para sí mismo en Yom Kippur en Levítico 16: 3-6 . El rabino Isaac enseñó que un israelita laico podía matar a uno de los dos, pero no al otro, pero el rabino Isaac no sabía cuál era cuál. La Guemará informó que Rav y Samuel no estaban de acuerdo con la respuesta. Rav lo consideró inválido para un israelita laico para matar la vaca roja y válido para un israelita laico para matar el toro del Sumo Sacerdote, mientras que Samuel lo consideró inválido para un israelita laico para matar el toro del Sumo Sacerdote y válido para un israelita laico para matar al toro del Sumo Sacerdote. vaca roja. La Guemará informó que Rav Zeira(o algunos dicen que Rav Zeira en nombre de Rav) dijo que el sacrificio de la vaca roja por un israelita laico no era válido, y Rav dedujo de esta declaración la importancia de que Números 19: 3 especifica "Eleazar" y Números 19: 2 especifica que la ley de la vaca roja es un "estatuto" (y por lo tanto requiere una ejecución precisa). Pero la Guemará desafió la conclusión de Rav de que el uso de los términos "Eleazar" y "estatuto" en Números 19: 2-3 en relación con la vaca roja decidió el asunto, porque en relación con el toro del Sumo Sacerdote, Levítico 16: 3 especifica "Aarón" y Levítico 16:34 también llama a la ley de Levítico 16 un "estatuto".La Guemará supuso que la caracterización deLevítico 16:34 de la ley como un "estatuto" podría aplicarse solo a los servicios del templo descritos en Levítico 16 , y la matanza del toro del Sumo Sacerdote podría considerarse como no un servicio del templo. Pero la Guemará preguntó si la misma lógica podría aplicarse también a la vaca roja, ya que tampoco era un servicio del templo. La Guemará postuló que se podría considerar que la vaca roja tenía la naturaleza de una ofrenda para el mantenimiento del Templo. Rav Shisha, hijo de Rav Idi, enseñó que la vaca roja era como la inspección de las enfermedades de la piel en Levítico 13-14 , que no era un servicio del templo, pero requería la participación de un sacerdote. La Guemará luego se volvió hacia la posición de Samuel, que un israelita laico podía matar a la vaca roja. Samuel interpretó las palabras "y lo matará delante de él "enNúmeros 19: 3 significa que un israelita laico podía matar la vaca mientras Eleazar miraba. La Guemará enseñó que Rav, por otro lado, explicó las palabras "y él la matará delante de él" en Números 19: 3 para ordenarle a Eleazar que no desvíe su atención de la matanza de la vaca roja. La Guemará razonó que Samuel dedujo que Eleazer no debe desviar su atención de las palabras "y la novilla será quemada ante sus ojos" en Números 19: 5.(que se podría leer de manera similar para implicar una orden judicial para que Eleazar preste mucha atención). Y Rav explicó las palabras "en su vista" en un lugar para referirse a la matanza, y en el otro a la quema, y la ley ordenó su atención a ambos. En contraste, la Guemará postuló que Eleazar podría no haber tenido que prestar mucha atención a la fundición de madera de cedro, hisopo y escarlata, porque no eran parte de la vaca roja en sí. [76]
Un Midrash enseñó que Dios le mostró a Abraham el becerro que Levítico 16: 3–19 requeriría que los israelitas sacrificaran en el Yom Kippur. Leyendo Génesis 15: 9 , “Y le dijo: 'Llévame una novilla de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet ), una cabra de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet ), y un carnero de tres años antiguo ( מְשֻׁלָּשׁ , meshulash ) '”, decía el Midrash מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet, para significar "triple" o "tres clases", lo que indica sacrificios para tres propósitos diferentes. El Midrash dedujo que Dios le mostró así a Abraham tres clases de bueyes, tres clases de machos cabríos y tres clases de carneros que los descendientes de Abraham necesitarían sacrificar. Los tres tipos de becerros eran: (1) el becerro que Levítico 16: 3-19 requeriría que los israelitas sacrificaran en Yom Kippur, (2) el becerro que Levítico 4: 13-21 requeriría que los israelitas trajeran a causa de transgresión involuntaria de la ley, y (3) la novilla cuyo cuello Deuteronomio 21: 1–9 requeriría que los israelitas rompieran. Los tres tipos de cabras eran: (1) las cabras que Números 28: 16-29: 39 requeriría que los israelitas sacrificaran enfestivales , (2) las cabras que Números 28: 11-15 requeriría que los israelitas sacrificaran en la Luna Nueva ( ראש חודש , Rosh Jodesh ), y (3) la cabra que Levítico 4: 27-31 requeriría un individuo traer. Los tres tipos de carneros eran: (1) la ofrenda por la culpa de cierta obligación que Levítico 5:25 , por ejemplo, requeriría que alguien que cometió una transgresión trajera, (2) la ofrenda por la culpa de la duda a la que uno sería responsable en caso de duda de si uno había cometido una transgresión, y (3) el cordero debe ser traído por un individuo. El rabino Simeon bar Yohai dijo que Dios le mostró a Abraham todos los sacrificios expiatorios excepto la décima parte de un efa de comida excelente enLevítico 5:11 . Los rabinos dijeron que Dios también le mostró a Abraham el décimo de un efa, porque Génesis 15:10 dice "todos estos ( אֵלֶּה , eleh )", tal como dice Levítico 2: 8 , "Y traerás la ofrenda de harina que está hecho de estas cosas ( מֵאֵלֶּה , me-eleh ) ”, y el uso de“ estos ”en ambos versículos insinúa que ambos versículos se refieren a la misma cosa. Y leyendo Génesis 15:10 , "Pero el pájaro no partió", el Midrash dedujo que Dios le dio a entender a Abraham que el holocausto del pájaro se dividiría, pero la ofrenda por el pecado del pájaro (que simbolizaban la paloma y el pichón) sí lo haría. no estar dividido.[77]
La Mishná enseñó que el Sumo Sacerdote luego regresó al este del patio del templo, al norte del altar. Los dos machos cabríos requeridos por Levítico 16: 7 estaban allí, al igual que una urna que contenía dos lotes. La urna estaba hecha originalmente de madera de boj , pero Ben Gamala las rehizo en oro, lo que le valió elogios. [78] El rabino Judah explicó que Levítico 16: 7 mencionaba a los dos machos cabríos por igual porque debían ser iguales en color, altura y valor. [79]La Mishná enseñó que el Sumo Sacerdote agitaba la urna y sacaba las dos suertes. En un lote estaba escrito "para el Señor" y en el otro "para Azazel". El Sumo Sacerdote Adjunto estaba a la derecha del Sumo Sacerdote y el jefe de la familia ministrante a su izquierda. Si la suerte con la inscripción "para el Señor" subiera en su mano derecha, el Sumo Sacerdote Adjunto diría "¡Sr. Sumo Sacerdote, levante la mano derecha!" Y si el lote inscrito "para el Señor" subiera en su mano izquierda, el cabeza de familia diría "¡Sr. Sumo Sacerdote, levante su mano izquierda!" Luego los colocó sobre las cabras y dijo: "¡Una ofrenda por el pecado 'al Señor!'" ( Rabí Ismael enseñó que no necesitaba decir "una ofrenda por el pecado", sino simplemente "al Señor".) Y entonces la gente respondió: "¡Bendito sea el Nombre del glorioso Reino de Dios, por los siglos de los siglos!"[80]
Entonces el Sumo Sacerdote ató un hilo de lana carmesí sobre la cabeza del macho cabrío de Azazel y lo colocó en la puerta por donde debía ser despedido. Y colocó el macho cabrío que iba a ser sacrificado en el lugar del matadero. Se acercó a su toro por segunda vez, apretó sus dos manos sobre él e hizo una confesión, diciendo: "Oh Señor, he obrado mal, he transgredido, he pecado ante ti, yo y mi casa, y los hijos de Aarón. , Tu pueblo santo, oh Señor, perdona las ofensas, la transgresión y los pecados que he cometido, transgredido y pecado delante de ti, yo y mi casa, y los hijos de Aarón, tu pueblo santo. Como está escrito en la Torá de Moisés, tu siervo (en Levítico 16:30): 'Porque en este día se hará expiación por ustedes, para purificarlos; de todos los pecados serás limpio delante del Señor. '"Y entonces el pueblo respondió:" ¡Bendito es el Nombre del Reino glorioso de Dios, por los siglos de los siglos! " [81] Luego mató al toro. [82]
El rabino Isaac notó dos hilos rojos, uno en relación con la vaca roja en Números 19: 6 , y el otro en relación con el chivo expiatorio en el servicio de Yom Kipur de Levítico 16: 7-10 (que Mishnah Yoma 4: 2 indica que estaba marcado con un hilo rojo [81] ). El rabino Isaac había oído que uno requería un tamaño definido, mientras que el otro no, pero no sabía cuál era cuál. Rav Joseph razonó que debido a que (como explica Mishnah Yoma 6: 6 [83] ) el hilo rojo del chivo expiatorio estaba dividido, ese hilo requería un tamaño definido, mientras que el de la vaca roja, que no necesitaba dividirse, no lo hacía. requieren un tamaño definido. Rami bar Hamaobjetó que el hilo de la vaca roja requería cierto peso (para ser arrojado a las llamas, como se describe en Números 19: 6 ). Raba dijo que Tannaim discute la cuestión de este peso . [84]
Cuando Rav Dimi vino de la Tierra de Israel , dijo en nombre del rabino Johanan que había tres hilos rojos: uno en relación con la vaca roja, el segundo en relación con el chivo expiatorio y el tercero en relación con la persona con enfermedad de la piel (el m'tzora ) en Levítico 14: 4 . Rav Dimi informó que uno pesaba diez zuz , otro pesaba dos selas y el tercero pesaba un siclo , pero no pudo decir cuál era cuál. Cuando llegó Rabin, dijo en nombre del rabino Jonathan que el hilo en relación con la vaca roja pesaba diez zuz , el del chivo expiatorio pesaba dos selas.y el de la persona con enfermedad de la piel pesaba un siclo. El rabino Johanan dijo que el rabino Simeon ben Halafta y los sabios no estaban de acuerdo sobre el hilo de la vaca roja, uno decía que pesaba diez siclos, el otro que pesaba un siclo. El rabino Jeremiah de Difti le dijo a Ravina que no estaban de acuerdo con el hilo de la vaca roja, sino con el del chivo expiatorio. [85]
Leyendo Levítico 18: 4 , "Mis ordenanzas ( מִשְׁפָּטַי , mishpatai ) harás, y Mis estatutos ( חֻקֹּתַי , jukotai ) guardarás", la Sifra distinguió "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ) de "estatutos" ( חֻקִּים , chukim ). El término "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ), enseñado en la Sifra, se refiere a reglas que incluso si no hubieran sido escritas en la Torá, hubiera sido completamente lógico escribirlas, como leyes relativas al robo, la inmoralidad sexual, la idolatría. , blasfemia y asesinato. El término "estatutos"( חֻקִּים ,chukim ), enseñado en Sifra, se refiere a aquellas reglas que el impulso de hacer el mal ( יצר הרע , yetzer hara ) y las naciones del mundo tratan de socavar, como comer cerdo (prohibido por Levítico 11: 7 y Deuteronomio 14: 7). –8 ), vistiendo mezclas de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11 ), liberación del matrimonio levirato ( חליצה , chalitzah , ordenado por Deuteronomio 25: 5-10 ), purificación de una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע , metzora , regulada enLevítico 13-14 ) y el macho cabrío enviado al desierto (el chivo expiatorio regulado en Levítico 16: 7-22 ). Con respecto a estos, enseñó la Sifra, la Torá dice simplemente que Dios los legisló y no tenemos derecho a plantear dudas sobre ellos. [86]
De manera similar, el rabino Joshua de Siknin enseñó en nombre del rabino Levi que la Inclinación al Mal ( יצר הרע , yetzer hara ) critica cuatro leyes por no tener una base lógica, y las Escrituras usan la expresión "estatuto" ( chuk ) en relación con cada una: la leyes de (1) la esposa de un hermano (en Deuteronomio 25: 5-10 ), (2) tipos mezclados (en Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11 ), (3) el chivo expiatorio (en Levítico 16: 7-22 ) y (4) la vaca roja (en Números 19 ). [87]
La Mishná enseñó que el Sumo Sacerdote decía una breve oración en el área exterior. [88]El Talmud de Jerusalén enseñó que esta fue la oración del Sumo Sacerdote en el Día de la Expiación, cuando dejó el Lugar Santo íntegro y de una sola pieza: “Te sea agradable, Señor, Dios nuestro de nuestros padres, que un decreto de exilio no se emita contra nosotros, ni en este día ni en este año, pero si se emitiera un decreto de exilio contra nosotros, entonces que sea exiliado a un lugar de la Torá. Que sea agradable ante ti, Señor, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que no se emita un decreto de necesidad contra nosotros, ni en este día ni en este año, pero si se emitiera un decreto de necesidad contra nosotros, entonces déjalo ser un deseo debido al desempeño de deberes religiosos. Que sea grato ante ti, Señor, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que este año sea un año de comida barata, barriga llena, buenos negocios; un año en el que la tierra forma terrones,luego se seca para formar costras, y luego se humedece con rocío, para que tu pueblo, Israel, no necesite la ayuda de los demás. Y no hagas caso a la oración de los viajeros para que no llueva ”. Los rabinos deCesarea agregó: "Y en cuanto a tu pueblo, Israel, que no se enseñoreen unos de otros". Y para la gente que vive en la llanura de Sharon , diría esta oración: "Señor, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, te agrada que nuestras casas no se conviertan en nuestras tumbas". [89]
La Mishná enseñó que uno llevaría al Sumo Sacerdote la cabra para que fuera sacrificada, la mataría, recibiría su sangre en una palangana, entraría de nuevo al Santuario y rociaría una vez hacia arriba y siete veces hacia abajo. Contaría: "uno", "uno y uno", "uno y dos", y así sucesivamente. Luego salía y colocaba la vasija en el segundo soporte de oro en el santuario. [90]
Entonces el Sumo Sacerdote se acercó al chivo expiatorio, le impuso las dos manos e hizo una confesión diciendo: "Te ruego, oh Señor, que tu pueblo, la casa de Israel, ha fracasado, cometido iniquidad y transgredido delante de ti. , oh Señor, perdona los fracasos, las iniquidades y las transgresiones que tu pueblo, la casa de Israel, ha fallado, cometido y transgredido delante de ti, como está escrito en la Torá de Moisés, tu siervo (en Levítico 16:30): 'Porque en este día se hará expiación por ustedes para purificarlos; seréis limpios de todos vuestros pecados delante del Señor '". Y cuando los sacerdotes y el pueblo que estaba en el patio del templo oyeron que el Nombre de Dios pronunciado en su totalidad salía de la boca del Sumo Sacerdote, se arrodillaron, se postraron, cayeron sobre sus rostros y gritaron: "¡Bendito sea el Nombre del Reino glorioso de Dios, por los siglos de los siglos!" [91].
El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Sammael (identificado con Satanás ) se quejó ante Dios de que Dios le había dado poder sobre todas las naciones del mundo excepto Israel. Dios le dijo a Sammael que tenía poder sobre Israel en el Día de la Expiación si y solo si tenían algún pecado. Por lo tanto, Israel le dio a Sammael un presente en el Día de la Expiación, como dice Levítico 16: 8 , "Una suerte para el Señor, y la otra suerte para Azazel" (identificado con Satanás o Sammael). La suerte para Dios fue la ofrenda de holocausto, y la suerte para Azazel fue el macho cabrío como ofrenda por el pecado, porque todas las iniquidades de Israel estaban sobre él, como Levítico 16:22.dice: "Y el macho cabrío llevará sobre él todas sus iniquidades". Sammael no encontró pecado entre ellos en el Día de la Expiación y se quejó a Dios de que eran como los ángeles ministradores en el cielo. Así como los ángeles ministradores tienen los pies descalzos, también los israelitas los tienen descalzos en el Día de la Expiación. Así como los ángeles ministradores no tienen comida ni bebida, los israelitas no tienen comida ni bebida en el Día de la Expiación. Así como los ángeles ministradores no tienen coyunturas, los israelitas también se mantienen de pie. Así como los ángeles ministradores están en paz unos con otros, los israelitas están en paz unos con otros en el Día de la Expiación. Así como los ángeles ministradores son inocentes de todo pecado en el Día de la Expiación, los israelitas son inocentes de todo pecado en el Día de la Expiación. En ese día,Dios escucha sus oraciones en lugar de las acusaciones de su acusador, y Dios hace expiación por todo el pueblo, comoLevítico 16:16 dice: "Y hará expiación por el lugar santo". [92]
Al leer el mandato de Levítico 16:11 , "Y hará expiación por sí mismo y por su casa ", un Midrash enseñó que un hombre sin esposa vive sin bien, sin ayuda, sin gozo, sin bendición y sin expiación. Sin bien, como dice Génesis 2:18 que "no es bueno que el hombre esté solo". Sin ayuda, como en Génesis 2:18 , Dios dice: "Le haré ayuda idónea para él". Sin gozo, como dice Deuteronomio 14:26 , "Y os regocijaréis, tú y tu casa " (implicando que uno puede regocijarse sólo cuando hay una "casa" con quien regocijarse). Sin bendición, comoEzequiel 44:30 se puede leer, "Para hacer que una bendición descanse sobre ti por el bien de tu casa " (es decir, por el bien de tu esposa). Sin expiación, como dice Levítico 16:11 , "Y hará expiación por sí mismo y por su casa " (lo que implica que uno puede hacer la expiación completa sólo con una casa). El rabino Simeón dijo en nombre del rabino Joshua ben Levi , sin paz también, como dice 1 Samuel 25: 6 , "Y la paz sea con tu casa". El rabino Joshua de Siknin dijo en nombre del rabino Levi, sin vida también, como dice Eclesiastés 9: 9 , "Disfruta la vida con la esposa que amas". El rabino Hiyya ben Gomdi dijo, también incompleto, comoGénesis 5: 2 dice, "varón y hembra los creó, y los bendijo, y les llamó por nombre Adán", es decir, "hombre" (y así sólo juntos son "hombre"). Algunos dicen que un hombre sin esposa incluso daña la semejanza divina, como dice Génesis 9: 6 , "Porque a imagen de Dios hizo Él al hombre", e inmediatamente después Génesis 9: 7 dice: "Y tú, fructifica y multiplica (lo que implica que el primero se deteriora si no se cumple el segundo). [93]
La Mishná enseñó que le entregaron el chivo expiatorio a quien se lo llevaría. A todos se les permitió llevarlo lejos, pero los sacerdotes establecieron como regla no permitir que un israelita común se lo llevara. El rabino José dijo que Arsela de Séforis una vez se lo llevó, aunque no era sacerdote. [94] La gente iba con él de caseta en caseta, excepto la última. Los escoltas no lo acompañarían hasta el precipicio, sino que lo observaron desde la distancia. [95]El que llevaba al chivo expiatorio dividió el hilo de lana carmesí, ató una mitad a la roca, la otra mitad entre los cuernos del chivo expiatorio y empujó al chivo expiatorio por detrás. Y se fue rodando hacia abajo y antes de llegar a la mitad de su camino cuesta abajo, se hizo añicos. Regresó y se sentó debajo del último reservado hasta que oscureció. Sus vestidos inmundos se vuelven inmundos desde el momento en que él ha salido del muro de Jerusalén , aunque el rabino Simeón enseñó que se volvieron inmundos desde el momento en que lo empujó por el precipicio. [83]
Los Sabios enseñaron que si uno empujaba la cabra por el precipicio y no moría, entonces tenía que ir tras la cabra y matarla. [96]
La Mishná interpretó a Levítico 16:21 para enseñar que el macho cabrío enviado a Azazel podía expiar todos los pecados, incluso los castigados con la muerte. [97]
Colocarían guardias en las estaciones, y de ellos quitarían toallas para indicar que la cabra había llegado al desierto. Cuando la señal fue transmitida a Jerusalén, le dijeron al Sumo Sacerdote: "El macho cabrío ha llegado al desierto". El rabino Ismael enseñó que también tenían otra señal: ataron un hilo carmesí a la puerta del templo, y cuando la cabra llegara al desierto, el hilo se volvería blanco, como está escrito en Isaías 1:18: "Aunque tu los pecados sean como escarlata, serán blancos como la nieve ". [98]
La Mishná comparó a la persona que quemó la vaca roja en Números 19: 8 , la persona que quemó los toros quemados de acuerdo con Levítico 4: 3-21 o 16:27 , y la persona que se llevó el chivo expiatorio de acuerdo con Levítico 16: 7. –10 y 26 . Estas personas ensuciaron la ropa usada mientras realizaban estos actos. Pero la vaca roja, el toro y el chivo expiatorio no hicieron ellos mismos la ropa inmunda con la que entraron en contacto. La Mishná imaginó la ropa diciéndole a la persona: "Aquellos que te hacen inmundo no me hacen inmundo, pero tú me haces inmundo". [99]
Rabí Hanina señaló que para todos los vasos que hizo Moisés, la Torá dio las medidas de su largo, ancho y alto (en Éxodo 25:23 para el altar, Éxodo 27: 1 para la mesa, y Éxodo 30: 2 para el altar de incienso). Pero para la cubierta del arca, Éxodo 25:17 dio su largo y ancho, pero no su altura. El rabino Hanina enseñó que se puede deducir la altura de la cubierta del arca a partir de los elementos más pequeños de la vasija, el borde de la mesa, sobre el cual Éxodo 25:25 dice: "Y le harás un borde de un palmo alrededor". Así como la altura del borde de la mesa era un palmo, también lo era para la cubierta del Arca. Rav Hunaenseñó que la altura de la cubierta del Arca se puede deducir de Levítico 16:14 , que se refiere a "la cara de la cubierta del Arca", y una "cara" no puede ser más pequeña que un palmo. Rav Aha bar Jacob enseñó una tradición de que el rostro de los querubines no tenía menos de un palmo, y Rav Huna también hizo su deducción sobre la altura de la cubierta del Arca desde el paralelo. [100]
El rabino Eliezer señaló que tanto Levítico 16:27 (con respecto a quemar las ofrendas por el pecado de Yom Kippur) como Números 19: 3 (con respecto al sacrificio de la vaca roja) dicen "fuera del campamento". El rabino Eliezer concluyó que ambas acciones debían llevarse a cabo fuera de los tres campamentos de los israelitas, y en el tiempo del Templo en Jerusalén, ambas acciones debían llevarse a cabo al este de Jerusalén. [101]
El capítulo 8 del tratado Yoma en la Mishná y el Talmud babilónico y el capítulo 4 del tratado Kippurim (Yoma) en la Tosefta interpretaron las leyes de la abnegación en Levítico 16: 29–34 y 23: 26–32 . [102] La Mishná enseñó que en Yom Kipur, uno no debe comer, beber, lavarse, ungirse, ponerse sandalias o tener relaciones sexuales. El rabino Eliezer (a quien sigue la halajá ) enseñó que un rey o una novia pueden lavarse la cara, y una mujer después del parto puede ponerse sandalias. Pero los sabios prohibieron hacerlo. [103] La Tosefta enseñó que uno no debe ponerse ni siquiera zapatos de fieltro. Pero la Tosefta enseñó que los menores pueden hacer todas estas cosas excepto ponerse sandalias, por el bien de la apariencia. [104]La Mishná castigaba a una persona por comer una cantidad de comida equivalente a un dátil grande (con el hoyo incluido) o por beber un trago de líquido. Para calcular la cantidad consumida, se combinan todas las cantidades de alimentos y todas las cantidades de líquidos, pero no las cantidades de alimentos junto con las cantidades de líquidos. [105] La Mishná obligaba a quien comía y bebía sin saberlo u olvidado a traer una sola ofrenda por el pecado. Pero el que comía y realizaba labores sin saberlo o con olvido tenía que traer dos ofrendas por el pecado. La Mishná no responsabiliza a nadie que ingiera alimentos que no son aptos para comer o que beben líquidos que no son aptos para beber (como salmuera de pescado). [106]La Mishná enseñó que no se debe afligir a los niños en absoluto en Yom Kipur. En los dos años antes de que se conviertan en Bar o Bat Mitzvah , se debe entrenar a los niños para que se acostumbren a las observancias religiosas (por ejemplo, ayunando durante varias horas). [107] La Mishná enseñó que se debe dar de comer a una mujer embarazada que olía comida y la solicitaba. Se debe alimentar a una persona enferma bajo la dirección de expertos, y si no hay expertos presentes, se alimenta a una persona enferma que solicita comida. [108]La Mishná enseñó que incluso se puede dar comida inmunda a alguien preso de un hambre voraz, hasta que se le abran los ojos. El rabino Matthia ben Heresh dijo que quien tiene dolor de garganta puede beber medicamentos incluso en sábado, porque presenta la posibilidad de peligro para la vida humana, y todo peligro para la vida humana suspende las leyes del sábado. [109]
Rav Ḥisda enseñó que las cinco aflicciones de Yom Kippur que enseñó la Mishná (comer y beber, bañarse, untar el cuerpo con aceite, usar zapatos y relaciones conyugales) se basan en las cinco veces que la Torá menciona las aflicciones de Yom Kippur. : (1) “Y el diez de este mes séptimo tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas” ( Números 29: 7 ); (2) “Pero el diez de este mes séptimo es el día de la expiación, será para vosotros santa convocación y afligiréis vuestras almas” ( Levítico 23:27 ); (3) “Será para vosotros un Shabat de descanso solemne, y afligiréis vuestras almas ( Levítico 23:32 ); (4) “Es un Shabat de descanso solemne para vosotros, y afligiréis vuestras almas” ( Levítico 16:31); (5) “Y será para vosotros estatuto perpetuo: en el séptimo mes, el diez del mes, afligiréis vuestras almas” ( Levítico 16:29 ). [110]
Rabí Akiva (o algunos dicen Rabban Johanan ben Zakai ) nunca dijo en la casa de estudio que era hora de dejar de estudiar, excepto en la víspera de la Pascua y la víspera del Yom Kipur. En la víspera de la Pascua, fue por los niños, para que no se durmieran, y en la víspera del Día de la Expiación, fue para que alimentaran a sus hijos antes del ayuno. [111]
La Guemará enseñó que al llevar a cabo la abnegación requerida en Levítico 16: 29–34 y 23: 26–32 , uno agrega un poco de tiempo de los días de semana ordinarios circundantes al día santo. Rabí Ismael derivó esta regla de lo que se había enseñado en un Baraita: Uno podría leer Levítico 23:32 , "Y afligirás tu alma en el noveno día", literalmente para significar que uno comienza a ayunar todo el día en el noveno día de el mes; Levítico 23:32 dice, por tanto, "por la tarde". Se podría leer "por la tarde" en el sentido de "después del anochecer" (que el calendario hebreo consideraría como parte del décimo día); Levítico 23:32por eso dice, "en el noveno día". Así, la Guemará concluyó que uno comienza a ayunar mientras todavía es de día en el noveno día, agregando algo de tiempo desde el día profano (el noveno) al día santo (el décimo). La Guemará leyó las palabras, "de tarde a noche", en Levítico 23:32 para enseñar que uno agrega algo de tiempo a Yom Kippur tanto de la noche anterior como de la noche siguiente. Debido a que Levítico 23:32 dice: "Descansarás", la Guemará aplicó la regla también a los sábados. Porque Levítico 23:32dice "tu sábado" (tu día de descanso), la Guemará aplicó la regla a otros festivales (además de Yom Kippur); siempre que la ley crea la obligación de descansar, agregamos tiempo a esa obligación desde los días profanos circundantes hasta el día santo. Rabí Akiva, sin embargo, leyó Levítico 23:32 , "Y afligiréis vuestras almas en el noveno día", para enseñar la lección aprendida por Rav Hiyya bar Rav de Difti (es decir, Dibtha, debajo del Tigris , al sureste de Babilonia ). . Rav Hiyya bar Rav de Difti enseñó en un Baraita que Levítico 23:32 dice "el noveno día" para indicar que si la gente come y bebe en el noveno día,entonces las Escrituras se lo atribuyen como si hubieran ayunado tanto en el noveno como en el décimo día (porque Levítico 23:32llama a comer y beber en el noveno día "ayuno"). [112]
La Guemará leyó el artículo definido en el término "el nacido en casa" en Levítico 16:29 para incluir a las mujeres en la extensión del período de aflicción hasta la víspera de Yom Kipur. [113]
El Talmud de Jerusalén enseñó que el impulso maligno ( יצר הרע , yetzer hara ) anhela solo lo prohibido. El Talmud de Jerusalén ilustró esto al relatar que en el Día de la Expiación, el rabino Mana fue a visitar al rabino Hageo, que se sentía débil. El rabino Hageo le dijo al rabino Mana que tenía sed. El rabino Mana le dijo al rabino Hageo que fuera a beber algo. El rabino Mana se fue y después de un tiempo regresó. El rabino Mana le preguntó al rabino Hageo qué pasó con su sed. El rabino Hageo respondió que cuando el rabino Mana le dijo que podía beber, su sed desapareció. [114]
La Mishná enseñó que la muerte y la observancia de Yom Kippur con penitencia expían el pecado. La penitencia expía los pecados más leves, mientras que la penitencia suspende el castigo de Dios por los pecados más graves, hasta que Yom Kippur venga a expiar. [115] La Mishná enseñó que no se le dará oportunidad de penitencia a quien diga: "Pecaré y me arrepentiré, pecaré y me arrepentiré". Y Yom Kippur no expía a alguien que dice: "Pecaré y Yom Kippur lo expiará por mí". El rabino Eleazar ben Azariah derivó de las palabras "De todos tus pecados ante el Señor serás limpio" en Levítico 16:30 que Yom Kippur expía los pecados contra Dios, pero Yom Kippur no expía las transgresiones entre una persona y otra, hasta que una persona ha pacificado a la otra.Rabino AkivaDijo que Israel es afortunado, porque así como las aguas limpian al inmundo, así Dios limpia a Israel. [116]
El rabino Eleazar interpretó las palabras de Levítico 16:30 , "de todos tus pecados serás limpio delante del Señor", para enseñar que el Día de la Expiación expía los pecados que sólo Dios conoce. [117]
El rabino Eleazer, hijo del rabino Simeon, enseñó que el Día de la Expiación produce la expiación incluso si no se ofrece una cabra. Pero el macho cabrío efectuó la expiación solo con el Día de la Expiación. [118]
Mar Zutra enseñó que el mérito de un día de ayuno radica en la caridad dispensada. [119]
La Guemará dijo que un hombre pobre vivía en el vecindario de Mar Ukba a quien enviaba regularmente 400 zuz en la víspera de cada Yom Kipur. Una vez, Mar Ukba envió a su hijo a entregar los 400 zuz . Su hijo regresó e informó que el pobre no necesitaba la ayuda de Mar Ukba. Cuando Mar Ukba le preguntó a su hijo qué había visto, su hijo respondió que estaban rociando vino añejo ante el pobre para mejorar el aroma en la habitación. Mar Ukba dijo que si el pobre era tan delicado, entonces Mar Ukba duplicaría la cantidad de su regalo y se lo devolvería al pobre. [120]
El rabino Eleazar enseñó que cuando el templo estaba en pie, una persona solía traer un siclo y así hacer expiación. Ahora que el templo ya no está en pie, si la gente da a la caridad, todo estará bien, y si no lo hacen, los paganos vendrán y les quitarán por la fuerza (lo que deberían haber regalado). Y aun así, Dios los considerará como si hubieran dado caridad, como dice Isaías 60:17 : "Haré justicia a tus exactores [ צְדָקָה , tzedaká ]". [121]
Rav Bibi bar Abaye enseñó que en la víspera del Día de la Expiación, una persona debe confesar diciendo: "Confieso todo el mal que he hecho ante ti; me interpuse en el camino del mal; y en cuanto a todo el mal que he hecho , No haré más nada semejante; sea tu voluntad, oh Señor, Dios mío, que me perdones todas mis iniquidades, me perdones todas mis transgresiones y me concedas la expiación de todos mis pecados ". Esto se indica en Isaías 55: 7 , que dice: "Deje el impío su camino, y el hombre de iniquidad sus pensamientos". El rabino Isaac lo comparó con una persona que unía dos tablas, uniéndolas una con la otra. Y el rabino José ben Haninalo comparó con una persona que encajaba dos patas de cama, uniéndolas una con otra. (Esto hace que una persona se una armoniosamente a Dios cuando la persona se arrepiente genuinamente). [122]
Los rabinos enseñaron que la obligación de confesar los pecados llega la víspera del Día de la Expiación, cuando oscurece. Pero los Sabios dijeron que uno debe confesar antes de haber comido y bebido, no sea que uno se emborrache en el transcurso de la comida. E incluso si uno ha confesado antes de comer y beber, debe volver a confesar después de haber comido y bebido, porque tal vez sucedió algo malo durante la comida. E incluso si uno ha confesado durante la oración de la tarde, debe volver a confesar durante la oración de la mañana. E incluso si uno ha confesado durante la oración de la mañana, debe hacerlo nuevamente durante la oración adicional de Musaf . E incluso si uno se ha confesado durante la Musaf, debe hacerlo nuevamente durante la oración de la tarde. E incluso si uno lo ha hecho en la oración de la tarde, debe confesarse nuevamente en elNe'ilah oración final. La Guemará enseñó que el individuo debe decir la confesión después de la (recitación silenciosa de la) oración de Amidá , y el lector público la dice en medio de la Amidá. Rav enseñó que la confesión comienza: "Conoces los secretos de la eternidad ...". Samuel, sin embargo, enseñó que la confesión comienza: "Desde lo más profundo del corazón ...". Levi dijo: “Y en Tu Torá se dice: ['Porque en este día Él hará expiación por ti']” ( Levítico 16:30 ). Rabí Johanan enseñó que la confesión comienza: “Señor del Universo,. ... " Rav Judah dijo: "Nuestras iniquidades son demasiadas para contar, y nuestros pecados demasiado numerosos para ser contados". Rav Hamnunadijo: "Dios mío, antes de ser formado, no valía nada, y ahora que he sido formado, es como si no hubiera sido formado. Soy polvo en mi vida, cuánto más en mi muerte. He aquí , Soy ante ti como un vaso lleno de vergüenza y oprobio. Que sea tu voluntad que no peque más, y que lo que he pecado borre en tu misericordia, pero no con sufrimiento. " Esa fue la confesión de los pecados usada por Rav durante todo el año, y por Rav Hamnuna el menor, en el Día de la Expiación. Mar Zutra enseñó que uno debe decir tales oraciones sólo si no ha dicho ya: "En verdad, hemos pecado", pero si uno ha dicho: "En verdad, hemos pecado", no es necesario hacer más. Porque Bar Hamdudi enseñó que una vez se paró ante Samuel, que estaba sentado, y cuando el lector público dijo: "Verdaderamente, hemos pecado", Samuel se levantó,y así Bar Hamdudi infirió que esta era la confesión principal.[123]
Resh Lakish enseñó que grande es el arrepentimiento, porque a causa de él, el Cielo considera los pecados premeditados como errores, como dice Oseas 14: 2 : "Vuélvete, Israel, al Señor, tu Dios, porque has tropezado en tu iniquidad". La "iniquidad" se refiere a los pecados premeditados y, sin embargo, Oseas los llama "tropiezos", lo que implica que el Cielo considera a los que se arrepienten de los pecados intencionales como si hubieran actuado accidentalmente. Pero la Guemará dijo que eso no es todo, porque Resh Lakish también dijo que el arrepentimiento es tan grande que con él, el Cielo considera los pecados premeditados como si fueran méritos, como Ezequiel 33:19.dice: "Y cuando el impío se aparta de su maldad y hace lo que es lícito y recto, vivirá por ello". La Guemará reconcilió las dos posiciones, aclarando que a los ojos del Cielo, el arrepentimiento derivado del amor transforma los pecados intencionales en méritos, mientras que el arrepentimiento por miedo transforma los pecados intencionales en transgresiones involuntarias. [124]
Leyendo el Cantar de los Cantares 6:11 , el rabino Joshua ben Levi comparó a Israel con un nogal. El rabino Azarías enseñó que así como cuando una nuez cae en la tierra, puedes lavarla, restaurarla a su condición anterior y hacerla apta para comer, así, por mucho que Israel sea contaminado con iniquidades todo el resto del año, cuando llega el Día de la Expiación, hace expiación por ellos, como dice Levítico 16:30 , "Porque en este día se hará expiación por ustedes para purificarlos". [125]
La Mishná enseñó que el juicio Divino se dicta sobre el mundo en cuatro estaciones (según las acciones del mundo en el año anterior): en la Pascua para los productos agrícolas; en Shavuot para la fruta; en Rosh Hashaná todas las criaturas pasan ante Dios como hijos de maron (una por una), como dice el Salmo 33:15 , "El que modela el corazón de todos, el que considera todas sus obras". Y en Sucot, se dicta sentencia con respecto a la lluvia . [126] Rabino Meirenseñó que todos son juzgados en Rosh Hashaná y el decreto está sellado en Yom Kippur. El rabino Judah, sin embargo, enseñó que todos son juzgados en Rosh Hashaná y que el decreto de todos y cada uno de ellos está sellado en su propio tiempo: en la Pascua para el grano, en Shavuot para los frutos del huerto, en Sucot para el agua. Y el decreto de la humanidad está sellado en Yom Kippur. El rabino José enseñó que la humanidad es juzgada todos los días, como dice Job 7: 17-18 : "¿Qué es el hombre, para que lo engrandeces, y pongas tu corazón en él, y te acuerdes de él cada mañana, y probarlo en todo momento? " [127]
Rav Kruspedai dijo en nombre del rabino Johanan que en Rosh Hashaná se abren tres libros en el cielo: uno para los completamente malvados, otro para los completamente justos y otro para los que están en el medio. Los completamente justos se inscriben inmediatamente de manera definitiva en el libro de la vida. Los completamente malvados se inscriben inmediatamente de manera definitiva en el libro de la muerte. Y el destino de los intermedios está suspendido desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur. Si lo merecen bien, entonces están inscritos en el libro de la vida; si no lo merecen bien, están inscritos en el libro de la muerte. Rabí Abin dijo que el Salmo 69:29Nos dice esto cuando dice: "Sean borrados del libro de los vivos, y no se escriban con los justos". "Que sean borrados del libro" se refiere al libro de los impíos. "De los vivos" se refiere al libro de los justos. "Y no se escriba con los justos" se refiere al libro de los intermedios. Rav Nahman bar Isaac derivó esto de Éxodo 32:32 , donde Moisés le dijo a Dios, "si no, te ruego que me borres de tu libro que has escrito". "Límpiame, te lo ruego" se refiere al libro de los impíos. "De tu libro" se refiere al libro de los justos. "Eso que has escrito" se refiere al libro de los que están en el medio. Se enseñó en un Baraita que la Casa de Shammaidijo que habrá tres grupos en el Día del Juicio: uno de los completamente justos, uno de los completamente inicuos y uno de los intermedios. Los completamente justos serán inmediatamente inscritos definitivamente como con derecho a la vida eterna; los completamente malvados serán inmediatamente inscritos definitivamente como condenados a Gehinnom , como dice Daniel 12: 2 , "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos para vida eterna y otros para oprobio y abominación eterna". Los que están en el medio descenderán a Gehinnom y gritarán y se levantarán de nuevo, como Zacarías 13: 9.dice: "Y pasaré la tercera parte por el fuego, y los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se refina el oro. Invocarán mi nombre y yo les responderé". De ellos, Ana dijo en 1 Samuel 2: 6: "El Señor mata y da vida, hace descender al sepulcro y hace subir". La Casa de Hillel , sin embargo, enseñó que Dios inclina la balanza hacia la gracia (para que los que están en el medio no tengan que descender a Gehinnom), y de ellos David dijo en el Salmo 116: 1-3: "Me encanta que el Señor escucha mi voz y mi súplica ... Las cuerdas de la muerte me rodearon, y los estrechos del inframundo se apoderaron de mí ", y en su nombre David compuso la conclusión deSalmo 116: 6 , "Me humillé y Él me salvó". [128]
Rav Mana de Sha'ab (en Galilea) y Rav Joshua de Siknin en el nombre de Rav Levi compararon el arrepentimiento en las Altas Fiestas con el caso de una provincia que debía atrasos en sus impuestos al rey, y el rey vino a cobrar los impuestos. deuda. Cuando el rey estuvo a diez millas, la nobleza de la provincia salió y lo elogió, por lo que liberó a la provincia de un tercio de su deuda. Cuando estuvo a cinco millas, la gente de clase media de la provincia salió y lo elogió, por lo que liberó a la provincia de otro tercio de su deuda. Cuando entró en la provincia, toda la gente de la provincia, hombres, mujeres y niños, salieron y lo elogiaron, por lo que los liberó de todas sus deudas. El rey les dijo que dejaran lo pasado atrás; a partir de entonces abrirían una nueva cuenta. De manera similar, en la víspera de Rosh Hashaná, los líderes de la generación ayunan,y Dios los absuelve de un tercio de sus iniquidades. Desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur, los individuos ayunan y Dios los absuelve de un tercio de sus iniquidades. En Yom Kippur, todos ayunan - hombres, mujeres y niños - y Dios le dice a Israel que deje lo pasado en el pasado; a partir de entonces comenzamos una nueva cuenta. Desde Yom Kippur hasta Sukkot, todo Israel está ocupado con el desempeño de sus deberes religiosos. Uno está ocupado con una sucá, otro con un lulav. En el primer día de Sucot, todo Israel se para en la presencia de Dios con sus palmas y etrogs en honor del nombre de Dios, y Dios les dice que dejen lo pasado atrás; a partir de ahora comenzamos una nueva cuenta. Así entodos ayunan - hombres, mujeres y niños - y Dios le dice a Israel que deje lo pasado atrás; a partir de entonces comenzamos una nueva cuenta. Desde Yom Kippur hasta Sukkot, todo Israel está ocupado con el desempeño de sus deberes religiosos. Uno está ocupado con una sucá, otro con un lulav. En el primer día de Sucot, todo Israel se para en la presencia de Dios con sus palmas y etrogs en honor del nombre de Dios, y Dios les dice que dejen lo pasado atrás; a partir de ahora comenzamos una nueva cuenta. Así entodos ayunan - hombres, mujeres y niños - y Dios le dice a Israel que deje lo pasado atrás; a partir de entonces comenzamos una nueva cuenta. Desde Yom Kippur hasta Sukkot, todo Israel está ocupado con el desempeño de sus deberes religiosos. Uno está ocupado con una sucá, otro con un lulav. En el primer día de Sucot, todo Israel se para en la presencia de Dios con sus palmas y etrogs en honor del nombre de Dios, y Dios les dice que dejen lo pasado atrás; a partir de ahora comenzamos una nueva cuenta. Así entodo Israel se para en la presencia de Dios con sus palmas y etrogs en honor del nombre de Dios, y Dios les dice que dejen lo pasado atrás; a partir de ahora comenzamos una nueva cuenta. Así entodo Israel se para en la presencia de Dios con sus palmas y etrogs en honor del nombre de Dios, y Dios les dice que dejen lo pasado atrás; a partir de ahora comenzamos una nueva cuenta. Así enLevítico 23:40 , Moisés exhorta a Israel: "Tomarás en el primer día [de Sucot] el fruto de árboles hermosos, ramas de palmeras y ramas de árboles frondosos, y sauces del arroyo; y te regocijarás delante de la Señor tu Dios. " Rabí Aha explicó que las palabras, "Porque contigo hay perdón", en el Salmo 130: 4 significan que el perdón espera con Dios desde Rosh Hashaná en adelante. Y el perdón espera tanto tiempo (en las palabras del Salmo 130: 4 ) "para que seas temido" y Dios pueda imponer el temor de Dios sobre las criaturas de Dios (a través del suspenso y la incertidumbre). [129]
Rabban Simeon ben Gamaliel dijo que nunca hubo mayores días de alegría en Israel que el 15 de Av y Yom Kippur. En esos días, las hijas de Jerusalén salían con ropas blancas prestadas, bailaban en los viñedos y les gritaban a los jóvenes que alzaran los ojos y eligieran por sí mismos. [130]
A Baraita notó una diferencia en la redacción entre Éxodo 29:30 , con respecto a la investidura del Sumo Sacerdote, y Levítico 16:32 , con respecto a las calificaciones para realizar el servicio de Yom Kippur. Éxodo 29: 29–30 dice: "Las vestiduras sagradas de Aarón serán para sus hijos después de él, para que sean ungidas en ellas y consagradas en ellas. Siete días se las vestirá el hijo que es sacerdote en su lugar. " Este texto demostró que a un sacerdote que se había puesto la mayor cantidad de prendas requeridas y que había sido ungido en cada uno de los siete días se le permitía servir como Sumo Sacerdote. Levítico 16:32sin embargo, dice: "Y el sacerdote que será ungido y que será consagrado sacerdote en lugar de su padre hará la expiación". El Baraita interpretó las palabras, "Quién será ungido y quién será consagrado", en el sentido de alguien que había sido ungido y consagrado de cualquier manera (siempre que hubiera sido consagrado, incluso si se había omitido algún detalle de la ceremonia). . El Baraita llegó a la conclusión de que si el sacerdote se había puesto la mayor cantidad de prendas durante un solo día y había sido ungido en cada uno de los siete días, o si había sido ungido solo durante un día y se había puesto la mayor cantidad de prendas. durante siete días, también se le permitiría realizar el servicio de Yom Kipur. [131]
Al leer las palabras, "Él hará expiación", en Levítico 16:33 , un Baraita enseñó que esta expiación extendía a los esclavos cananeos que trabajaban para los judíos (ya que estos esclavos estaban obligados en ciertos mandamientos y por lo tanto también se justifica la expiación). [132]
El Talmud de Jerusalén informó que Rav Idi en el nombre del rabino Isaac enseñó que Levítico 16:34 incluye las palabras, "Como el Señor le ordenó", para enseñar que el Sumo Sacerdote debía leer Levítico 16 como parte del servicio de Yom Kipur. . [133]
El Talmud de Jerusalén informó que los judíos visten de blanco en los Días Santos Mayores . El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, y el rabino Hoshaiah, no estuvieron de acuerdo sobre cómo interpretar Deuteronomio 4: 8 , "Y qué gran nación hay, que tiene estatutos y ordenanzas tan justos como toda esta ley". Uno dijo: "¿Y qué gran nación hay?" Por lo general, quienes saben que están siendo juzgados visten de negro, se envuelven de negro y se dejan crecer la barba, ya que no saben cómo resultará su juicio. Pero no es así con Israel. Más bien, el día de su juicio, se visten de blanco, se visten de blanco, se afeitan la barba y comen, beben y se regocijan, porque saben que Dios hace milagros por ellos. [134]
Levítico capítulo 17
El rabino Berekiah dijo en nombre del rabino Isaac que en el Tiempo Venidero, Dios hará un banquete para los siervos justos de Dios, y para quien no haya comido carne de un animal que haya muerto de otra forma que no sea mediante el sacrificio ritual ( נְבֵלָה , neveilah , prohibido por Levítico 17: 1–4 ) en este mundo tendrá el privilegio de disfrutarlo en el Mundo Venidero . Esto se indica en Levítico 7:24 , que dice: "Y la grasa de lo que muere por sí mismo ( נְבֵלָה , neveilah ) y la grasa de lo que es desgarrado por las bestias ( טְרֵפָה , tereifah), se puede usar para cualquier otro servicio, pero no lo comerás ", para que uno pueda comerlo en el Tiempo Venidero. (Con la actual moderación de uno mismo, uno podría merecer participar del banquete en el Más Allá). Por esta razón, Moisés amonestó a los israelitas en Levítico 11: 2: "Este es el animal que comeréis". [135]
Un Midrash interpretó el Salmo 146: 7 , "El Señor suelta a los prisioneros", para leer, "El Señor permite lo prohibido", y así enseñar que lo que Dios prohibió en un caso, Dios lo permitió en otro. Dios prohibió la grasa abdominal del ganado (en Levítico 3: 3 ), pero la permitió en el caso de las bestias. Dios prohibió consumir el nervio ciático en los animales (en Génesis 32:33 ) pero lo permitió en las aves. Dios prohibió comer carne sin sacrificio ritual (en Levítico 17: 1-4 ) pero lo permitió para el pescado. De manera similar, el rabino Abba y el rabino Jonathan, en nombre del rabino Levi, enseñaron que Dios permitía más cosas de las que prohibía. Por ejemplo, Dios contrarrestó la prohibición del cerdo (en Levítico 11: 7 yDeuteronomio 14: 7-8 ) al permitir el salmonete (que algunos dicen que sabe a cerdo). [136]
A Tanna enseñó que la prohibición de los lugares altos declarada en Levítico 17: 3-4 tuvo lugar el primero de Nisán. El Tanna enseñó que el primero de Nisan recibió diez coronas de distinción en virtud de los diez eventos trascendentales que ocurrieron ese día. El primero de Nisán fue: (1) el primer día de la Creación (como se informa en Génesis 1: 1-5 ), (2) el primer día de las ofrendas de los príncipes (como se informa en Números 7: 10-17 ), (3) el primer día para que el sacerdocio haga las ofrendas de sacrificio (como se informa en Levítico 9: 1–21 ), (4) el primer día para el sacrificio público, (5) el primer día para el descenso del fuego del cielo ( como se informa en Levítico 9:24), (6) el primero para que los sacerdotes comieran comida sagrada en el área sagrada, (7) el primero para la morada de la Shejiná en Israel (como implica Éxodo 25: 8 ), (8) el primero para el Bendición sacerdotal de Israel (como se informa en Levítico 9:22 , empleando la bendición prescrita en Números 6: 22-27 ), (9) la primera para la prohibición de los lugares altos (como se indica en Levítico 17: 3-4 ), y (10) el primero de los meses del año (como se indica en Éxodo 12: 2 ). Rav Assi de Hozna'ah dedujo de las palabras, "Y sucedió en el primer mes del segundo año, el primer día del mes", en Éxodo 40:17.que el Tabernáculo fue erigido el primero de Nisán. [137]
La Guemará interpretó que la prohibición de consumir sangre en Levítico 17:10 se aplica a la sangre de cualquier tipo de animal o ave, pero no a la sangre de huevos, saltamontes y peces. [138]
Levítico capítulo 18
El rabino Ḥiyya enseñó que las palabras "Yo soy el Señor tu Dios" aparecen dos veces, en Levítico 18: 2 y 4 , para enseñar que Dios fue el Dios que infligió castigo a la Generación del Diluvio, Sodoma y Egipto, y Dios es el mismo Dios que infligirá castigo a cualquiera que actúe como lo hizo. [139]
Aplicando la prohibición de seguir los caminos de los cananeos en Levítico 18: 3 , los Sabios de la Mishná prohibieron salir con talismanes como un huevo de langosta, un diente de zorro o un clavo de una horca, pero el rabino Meir lo permitió, y el Gemara informó que Abaye y Rava estaban de acuerdo, excepto por la prohibición de Levítico 18: 3, cualquier práctica de evidente valor terapéutico. [140]
Levítico 18: 4 llama a los israelitas a obedecer los "estatutos" ( jukim ) y las "ordenanzas" ( mishpatim ) de Dios . Los rabinos en un Baraita enseñaron que las "ordenanzas" ( mishpatim ) eran mandamientos que la lógica habría dictado que seguimos incluso si las Escrituras no las hubieran ordenado, como las leyes relativas a la idolatría, el adulterio, el derramamiento de sangre, el robo y la blasfemia. Y los "estatutos" ( jukim ) eran mandamientos que el Adversario nos desafía a violar como más allá de la razón, como los relacionados con shaatnez (en Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11 ), halizah (en Deuteronomio 25: 5-10 ),purificación de la persona contzaraat (en Levítico 14 ) y el chivo expiatorio (en Levítico 16: 7-10 ). Para que la gente no piense que estas "ordenanzas" ( mishpatim ) son actos vacíos, en Levítico 18: 4 , Dios dice: "Yo soy el Señor", lo que indica que el Señor hizo estos estatutos y no tenemos derecho a cuestionarlos. . [141]
El rabino Eleazar ben Azariah enseñó que las personas no deben decir que no quieren usar una mezcla de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11 ), comer carne de cerdo (prohibido por Levítico 11: 7 y Deuteronomio 14: 7-8 ), o tener intimidad con parejas prohibidas (prohibido por Levítico 18 y 20 ), sino que deben decir que les encantaría, pero Dios ha decretado que no lo hagan. Porque en Levítico 20:26 , Dios dice: "Te he separado de las naciones para que seas mío". Así que uno debe separarse de la transgresión y aceptar el gobierno del Cielo. [142]
La Guemará citó Levítico 18: 5 para la proposición de que, excepto en muy pocas circunstancias, una persona no necesita obedecer los mandamientos de Dios si al hacerlo, la persona muere. Al interpretar lo que constituye la profanación del nombre de Dios dentro del significado de Levítico 22:32 , el rabino Johanan dijo en nombre del rabino Simeon ben Jehozadak que por mayoría de votos, se resolvió en el ático de la casa de Nitzah en Lydda.que si una persona es dirigida a transgredir un mandamiento para evitar ser asesinada, la persona puede transgredir cualquier mandamiento de la Torá de permanecer con vida, excepto la idolatría, las relaciones sexuales prohibidas y el asesinato. Con respecto a la idolatría, la Guemará preguntó si se podía cometer para salvar la vida, como se enseñó en un Baraita que el rabino Ismael dijo que si una persona es dirigida a participar en la idolatría para evitar ser asesinada, la persona debe hacer así, y mantente vivo. El rabino Ismael enseñó que aprendemos esto de Levítico 18: 5."Guardarás, pues, mis estatutos y mis decretos, los cuales si alguno los cumple, vivirá en ellos", lo que significa que nadie debe morir por ellos. A partir de esto, uno podría pensar que una persona podría participar abiertamente en la idolatría para evitar ser asesinada, pero esto no es así, como Levítico 22:32.enseña: "Ni profanaréis mi santo Nombre, sino que yo seré santificado". Cuando Rav Dimi vino de la Tierra de Israel a Babilonia, enseñó que la regla de que uno puede violar cualquier mandamiento excepto la idolatría, las relaciones sexuales prohibidas y el asesinato para mantenerse con vida se aplicaba solo cuando no existe un decreto real que prohíba la práctica del judaísmo. Pero Rav Dimi enseñó que si existe tal decreto, uno debe incurrir en el martirio en lugar de transgredir incluso un precepto menor. Cuando llegó Ravin, dijo en nombre del rabino Johanan que incluso en ausencia de tal decreto, se le permitía violar un mandamiento de permanecer con vida solo en privado; pero en público uno necesitaba ser martirizado antes que violar ni siquiera un precepto menor. Rava bar Rav Isaac dijo en Rav 's nombre que en este contexto se debe optar por el martirio en lugar de violar un mandamiento incluso para cambiar la correa de un zapato. El rabino Jacob dijo en nombre del rabino Johanan que el número mínimo de personas para que un acto se considere público es diez. Y la Guemará enseñó que se requieren diez judíos para que el evento sea público, porqueLevítico 22:32 dice: "Seré santificado entre los hijos de Israel ". [143]
El rabino Levi enseñó que el castigo por pesas o medidas falsas (discutido en Deuteronomio 25: 13-16 ) era más severo que el de tener relaciones íntimas con parientes prohibidos (discutido en Levítico 18: 6-20 ). Porque al discutir el caso de los parientes prohibidos, Levítico 18:27 usa la palabra hebrea אֵל , eil , para la palabra "estos", mientras que en el caso de pesos o medidas falsas, Deuteronomio 25:16 usa la palabra hebrea אֵלֶּה , eileh , para la palabra "estos" (y la ה adicional , ehal final de la palabra implica un castigo adicional.) La Guemará enseñó que uno puede derivar que אֵל , eil , implica un castigo riguroso de Ezequiel 17:13 , que dice: "Y los poderosos ( אֵילֵי , eilei ) de la tierra que le quitó ". La Guemará explicó que las penas por dar falsas medidas son mayores que las de tener relaciones con parientes prohibidos porque para los parientes prohibidos, el arrepentimiento es posible (mientras no haya hijos), pero con medida falsa, el arrepentimiento es imposible (ya que no se puede remediar el pecado de robo con el mero arrepentimiento; la devolución de las cosas robadas debe precederlo, y en el caso de medidas falsas, es prácticamente imposible encontrar a todos los miembros del público que han sido defraudados). [144]
La Guemará interpretó Levítico 18: 7 para prohibir que un hombre se acueste con la esposa de su padre, sea o no su madre, y esté o no vivo el padre. [145]
La Mishná enseñó que Levítico 18:17 , al prohibir "una mujer y su hija", prohibía la hija de un hombre, la hija de su hija, la hija de su hijo, la hija de su esposa, la hija de su hija, su suegra, la madre de su suegra, y la madre de su suegro. [146]
Rav Awira enseñó (a veces en nombre de Rabí Ammi , a veces en nombre de Rabí Assi ) que las palabras "Y el niño creció y fue destetado ( וַיִּגָּמַל , va-yigamal ), y Abraham hizo una gran fiesta el día que Isaac fue destetado "en Génesis 21: 8 enseñan que Dios hará una gran fiesta para los justos el día en que Dios manifieste ( yigmol ) el amor de Dios a los descendientes de Isaac. Después de haber comido y bebido, le pedirán a Abraham que recite la Gracia después de las comidas ( Birkat Hamazon), pero Abraham responderá que no puede decir Gracia, porque engendró a Ismael. Luego le pedirán a Isaac que diga Gracia, pero Isaac responderá que no puede decir Gracia, porque él engendró a Esaú . Luego le preguntarán a Jacob , pero Jacob responderá que no puede, porque se casó con dos hermanas durante la vida de ambas, lo que Levítico 18:18 estaba destinado a prohibir. Entonces preguntarán a Moisés, pero Moisés responderá que no puede, porque Dios no le permitió entrar en la Tierra de Israel ni en vida ni en muerte. Entonces le preguntarán a Josué , pero Josué responderá que no puede, porque no tuvo el privilegio de tener un hijo, porque 1 Crónicas 7:27 informa, " Nunera su hijo, Josué era su hijo, "sin enumerar más descendientes. Entonces preguntarán a David, y él dirá Gracia, y encontrarán apropiado que lo haga, porque el Salmo 116: 13 registra a David diciendo:" Levantaré sube la copa de la salvación e invoca el nombre del Señor " [147].
A Baraita se le enseñó en la Academia de Eliyahu: Cierto erudito estudió diligentemente la Biblia y la Mishná, y sirvió mucho a los eruditos, pero sin embargo murió joven. Su esposa llevó sus tefilín a las sinagogas y escuelas y le preguntó si Deuteronomio 30:20 dice, "porque esa es tu vida y la duración de tus días", por qué su esposo, sin embargo, murió joven. Nadie pudo contestarle. En una ocasión, Eliyahu le preguntó cómo estaba él con ella durante sus días de vestimenta blanca, los siete días posteriores a su período menstrual, y ella informó que comieron, bebieron y durmieron juntos sin ropa. Eliyahu explicó que Dios debió haberlo matado porque no respetó suficientemente la separación que requiere Levítico 18:19 . [148]
Mishnah Sanedrín 7: 7 [149] y el Talmud de Babilonia Sanedrín 64a – b interpretaron las leyes que prohíben pasar el hijo por el fuego a Moloc en Levítico 18:21 y 20: 1–5 , y Deuteronomio 18:10 .
El rabino Judah ben Pazzi dedujo de la yuxtaposición de las prohibiciones sexuales de Levítico 18 y la exhortación a la santidad en Levítico 19: 2 que aquellos que se protegen contra la inmoralidad sexual son llamados santos, y el rabino Joshua ben Levi enseñó que dondequiera que se encuentre una cerca contra la inmoralidad sexual, uno también encontrará santidad. [150]
En la interpretación judía medieval
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [151]
Levítico capítulo 16
Maimónides señaló que el chivo expiatorio que fue enviado al desierto en Levítico 16: 20-22sirvió como expiación por todas las transgresiones graves más que cualquier otra ofrenda por el pecado de la congregación. Maimónides explicó que, como así parecía llevarse todos los pecados, el chivo expiatorio no era aceptado como un sacrificio ordinario para ser sacrificado, quemado o incluso llevado cerca del Santuario. Por el contrario, se eliminó lo más lejos posible de la comunidad. Maimónides escribió que no hay duda de que los pecados en realidad no pueden llevarse como una carga y quitarse del hombro de un ser para cargarlos sobre el de otro. Pero las ceremonias del chivo expiatorio eran simbólicas y sirven para inculcar en la gente la necesidad de arrepentirse, como si dijéramos que nos hemos liberado de nuestras acciones anteriores, las hemos dejado atrás y las hemos eliminado en la medida de lo posible. [152]
Maimónides enseñó que el objeto del ayuno de expiación es el sentimiento de arrepentimiento que crea. Maimónides señaló que fue en Yom Kipur cuando Moisés bajó del monte Sinaí con las segundas tablas y anunció a los israelitas el perdón de Dios por su pecado con el Becerro de Oro. Por lo tanto, Dios designó a Yom Kipur para siempre como un día dedicado al arrepentimiento y la verdadera adoración a Dios. Por eso, la ley prohíbe todo disfrute material, molestia y cuidado del cuerpo y trabajo, para que la gente pueda pasar el día confesando sus pecados y abandonándolos. [153]
Levítico capítulo 17
Al leer la prohibición de comer sangre en Levítico 17:12 , Maimónides informó que los sabeos (que vivían en lo que hoy es Yemen ) consumían sangre porque pensaban que era el alimento de los espíritus. Maimónides informó que los sabeos y otros no judíos esperaban que, al comer sangre, se ganarían la compañía y la buena voluntad de los espíritus, quienes luego podrían contarles sobre el futuro. Maimónides explicó que Levítico 17:12 buscaba curar a la humanidad de tales aflicciones. Y Maimónides explicó de manera similar que Levítico 17:13requería que cada vez que los israelitas mataran una bestia o un pájaro que se pudiera comer, su sangre debía cubrirse con tierra, para que la gente no se reuniera alrededor de la sangre con el propósito de comer en presencia de espíritus. [154]
En interpretación moderna
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Levítico capítulo 16
Profesor Jacob Milgrom , ex de la Universidad de California, Berkeley, enseñó que la evidencia del impulso ético en el sistema de sacrificios alcanzó su cenit en Yom Kippur. Milgrom escribió que lo que originalmente era solo un rito para purgar el santuario se expandió para incluir un rito para purgar a la gente. Para empezar, enseñó Milgrom, la noción pagana de impureza demoníaca fue eviscerada al insistir en que la contaminación acumulada del santuario fue causada por el pecado humano. Luego, enseñó Milgrom, se introdujo "una alteración más radical" con el chivo expiatorio, que inicialmente eliminó las impurezas del santuario, pero luego se convirtió en el vehículo para purgar su fuente, el corazón humano, siempre que la gente se purgara mediante ritos de penitencia.Así, Milgrom enseñó que lo que originalmente era un rito de purificación del Templo se amplió y transformó en un día anual para la catarsis colectiva de Israel mediante el cual Dios continuaría residiendo con Israel porque el Templo y el pueblo de Dios habían sido purificados una vez más.[155]
El profesor James Kugel de la Universidad de Bar Ilan informó que, según una teoría, la fuente sacerdotal (a menudo abreviada P) inventó Nadab y Abiú , dándoles los nombres de los hijos del desacreditado rey Jeroboam , para que pudieran morir en el recién inaugurado santuario (como se indica en Levítico 16: 1 ) y así profanarlo a través de la contaminación del cadáver, para que Dios pudiera instruir a Aarón en Levítico 16: 3sobre cómo purificar el santuario a través de Yom Kippur. Esta teoría postuló que los israelitas habían usado originalmente el procedimiento de purificación de Yom Kippur en cualquier momento que fuera necesario durante el año, y por lo tanto, tenía sentido para la narrativa que el santuario fuera contaminado (en Levítico 10 ) y luego purgado inmediatamente (en Levítico 16 ). pero finalmente, cuando los israelitas hicieron de la purificación del santuario un rito anual, la fuente sacerdotal insertó Levítico 11-15 para enumerar otras posibles fuentes de impureza que podrían requerir la purga del santuario. [156]
Milgrom señaló que Levítico 16: 2–28 establece algunas de las pocas leyes (junto con Levítico 6: 1–7: 21 y 10: 8–15 ) reservadas solo para los sacerdotes, mientras que la mayor parte de Levítico está dirigida a todos los israelitas. gente. [157]
Levítico capítulo 17
En 1877, el profesor August Klostermann de la Universidad de Kiel observó la singularidad de Levítico 17-26 como una colección de leyes y lo designó como el " Código de Santidad ". [158]
Al señalar que Deuteronomio 12:15 , 21 permite la matanza sin sacrificio, Milgrom argumentó que Deuteronomio anuló así la ley sacerdotal de Levítico 17: 3-7 de que toda la carne para consumo humano tenía que haber sido ofrecida en el altar. Milgrom citó esto como apoyo de por qué Levítico debe ser más antiguo que Deuteronomio. [159]
Kugel informó que el arqueólogo israelí Israel Finkelstein no encontró huesos de cerdo en los sitios de la cima de las colinas a partir del período Hierro I (aproximadamente 1200-1000 a. C.) y continuando hasta el Hierro II, mientras que antes de eso, en los sitios de la Edad del Bronce , abundaban los huesos de cerdo. Kugel dedujo de los datos de Finkelstein que los nuevos residentes en la cima de la colina eran fundamentalmente diferentes tanto de sus predecesores en las tierras altas como de los cananeos de la ciudad, ya sea porque eran un grupo étnico diferente o porque habían adoptado una forma de vida diferente, por razones ideológicas o de otro tipo. . Kugel infirió de los hallazgos de Finkelstein que estos montañeses compartían alguna ideología (aunque solo fuera un tabú alimentario), como los judíos y musulmanes de hoy en día . [160]
Levítico capítulo 18
El profesor Shaye Cohen de la Universidad de Harvard señaló que el único elemento en común entre las impurezas "rituales" o físicas de Levítico 11-15 y las impurezas "peligrosas" o pecaminosas de Levítico 18 es el coito con una menstruante. [161]
Las principales autoridades modernas de diferentes movimientos religiosos judíos difieren en su interpretación de la ley sobre la homosexualidad en Levítico 18:22 y 20:13 . Desde el judaísmo ortodoxo , en 2010, cuatro líderes del Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan de la Universidad Yeshiva publicaron una declaración diciendo que la Torá prohíbe absolutamente el comportamiento homosexual, y con respecto a la homosexualidad, el estudio de la Torá colocará a los judíos observantes en desacuerdo con la corrección política. y el temperamento de la época, pero deben ser honestos consigo mismos y con Dios, sin importar las consecuencias. [162] En 2006, el Comité de Normas y Leyes Judíasdel judaísmo conservador aprobó por 13 votos contra 12 una respuesta que sostenía que, si bien la prohibición bíblica explícita del sexo anal entre hombres sigue en vigor, para los homosexuales que son incapaces de mantener una relación heterosexual, las prohibiciones rabínicas que se han asociado con otros actos íntimos de homosexuales y lesbianas son reemplazados en base al principio talmúdico de la obligación de preservar la dignidad humana de todas las personas, normalizando de hecho el estatus de los judíos homosexuales y lesbianas en la comunidad judía, mientras que explícitamente no se pronuncia sobre la cuestión del matrimonio homosexual . [163] En 1977, la Conferencia Central de Rabinos Americanos del Judaísmo Reformistaadoptó una resolución alentando la legislación para despenalizar los actos homosexuales entre adultos que consienten y prohibir la discriminación contra ellos. [164] Y en 2013, el Comité Responsable de la Conferencia Central de Rabinos Americanos adoptó un responsum sosteniendo que los rabinos reformistas ofician con el apoyo total de la CCAR en las ceremonias matrimoniales de judíos del mismo sexo y los rabinos reformistas pueden considerar estos matrimonios del mismo sexo. ser kidushin , utilizando en la ceremonia del matrimonio las formas y ritos judíos que sean más apropiados para los cónyuges involucrados. [165]
Mandamientos
Según Sefer ha-Chinuch , hay 2 mandamientos positivos y 26 negativos en la parashá: [166]
- Un Kohen no debe entrar indiscriminadamente en el Templo de Jerusalén . [167]
- Seguir el procedimiento de Yom Kipur [168]
- No sacrificar sacrificios fuera del patio [169]
- Para cubrir la sangre de una bestia o un ave sacrificada con tierra [24]
- No tener contacto sexual placentero con ninguna mujer prohibida [170]
- No tener relaciones sexuales homosexuales con el padre [171]
- No tener relaciones sexuales con la propia madre [171]
- No tener relaciones sexuales con la esposa del padre [172]
- No tener relaciones sexuales con la hermana [173]
- No tener relaciones sexuales con la hija del hijo [174]
- No tener relaciones sexuales con la hija de la propia hija [174]
- No tener relaciones sexuales con la propia hija [174]
- No tener relaciones sexuales con la hija de la esposa del padre [175]
- No tener relaciones sexuales con la hermana del padre [176]
- No tener relaciones sexuales con la hermana de la madre [177]
- No tener relaciones sexuales homosexuales con el hermano del padre [178]
- No tener relaciones sexuales con la esposa del hermano del padre [178]
- No tener relaciones sexuales con la esposa del hijo [179]
- No tener relaciones sexuales con la esposa del hermano [180]
- No tener relaciones sexuales con una mujer y su hija [181]
- No tener relaciones sexuales con una mujer y la hija de su hijo [181]
- No tener relaciones sexuales con una mujer y la hija de su hija [181]
- No tener relaciones sexuales con la hermana de la esposa mientras ambos estén vivos [182]
- No tener relaciones sexuales con una mujer impura menstrualmente [183]
- No pasar los hijos por el fuego a Molech [30]
- No tener relaciones sexuales homosexuales masculinas [31]
- Un hombre no debe tener relaciones sexuales con una bestia. [32]
- Una mujer no debe tener relaciones sexuales con una bestia. [32]
El Maqam Semanal
En el Weekly Maqam , los judíos sefardíes basan cada semana las canciones de los servicios en el contenido de la parashá de esa semana. Para la parashá Acharei, los judíos sefardíes aplican Maqam Hijaz, el maqam que expresa el luto y la tristeza, porque la parashá alude a la muerte de Nadab y Abiú, los dos primeros hijos de Aarón. [184]
Haftará
La haftará de la parashá es:
- para los judíos asquenazíes : Ezequiel 22: 1–19
- para los judíos sefardíes: Ezequiel 22: 1–16 [2]
Conexión con la parashá
Tanto la parashá [185] como la haftará [186] abordan las prácticas sexuales prohibidas.
En Shabat Machar Jodesh
Cuando la parashá coincide con Shabat Machar Jodesh (cuando Shabat cae el día antes de Rosh Jodesh, como sucede en 2022), la haftará es 1 Samuel 20: 18–42 . [2]
En Shabat HaGadol
Cuando la parashá coincide con Shabat HaGadol (el sábado especial inmediatamente antes de la Pascua, como sucedió en 2014), la haftará es Malaquías 3: 4–24 .
Conexión con el sábado especial
Shabat HaGadol significa "el gran sábado", y la haftará para el sábado especial se refiere a un gran día que Dios está preparando. [187]
Parashá Acharei Mot-Kedoshim
Cuando la parashá Acharei Mot se combina con la parashá Kedoshim (como en 2021, 2023, 2025, 2026 y 2028), la haftará es la haftará de la parashá Kedoshim:
- para los judíos asquenazíes: Amós 9: 7–15
- para los judíos sefardíes: Ezequiel 20: 2–20 [188]
Ver también
- Azazel en la literatura rabínica
- Judaísmo conservador y orientación sexual
- Homosexualidad y judaísmo
- Levítico 18
- El matrimonio entre personas del mismo sexo y el judaísmo
Notas
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Otras lecturas
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes:
Antiguo
- "Programa del templo para el Festival de Año Nuevo en Babilonia". Babilonia . En textos del Antiguo Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento . Editado por James B. Pritchard , páginas 331–34. Princeton, Nueva Jersey : Princeton University Press , 1969.
Bíblico
- Levítico 14: 4–7 , 49–53 (ritual de deshacerse); 20: 2 (Molech); 23: 26–32 (Yom Kippur).
- Deuteronomio 18:10 (pasar niños por el fuego).
- 1 Reyes 11: 4–8 , 33 (Molec).
- 2 Reyes 16: 3 (el hijo pasa por el fuego); 17:17 (los niños pasan por el fuego); 21: 6 (el hijo pasa por el fuego); 23: 10-14 (Molech).
- Isaías 57: 9 (Moloc o rey).
- Jeremías 7:31 (sacrificio de niños); 32:35 (Molech); 49: 1–3 (Molech o Malcam).
- Ezequiel 16: 20–21 (sacrificar niños); 18: 5-6 (el justo evita el contacto con la mujer que menstrúa); 23:37 (sacrificio de hijos).
- Amós 5: 25-27 (Moloc o rey).
- Sofonías 1: 4-6 (Molec).
- Salmo 32: 2 (Dios atribuye iniquidad a una persona); 51: 3-4 (limpieza del pecado); 93: 5 (santidad en la casa de Dios); 103: 1-18 (el perdón de Dios); 106: 37 (sacrificio a los demonios).
- 2 Crónicas 33: 6 (los niños pasan por el fuego).
No rabínico temprano
- Philo . Interpretación alegórica 2:14:52, 15:56; Que lo peor suele atacar a lo mejor 22:80; Sobre la posteridad de Caín y su destierro 20:70; Sobre los Gigantes 8:32; ¿Quién es el heredero de las cosas divinas? 16:84; Sobre el apareamiento con los estudios preliminares 16: 85–87; Sobre el vuelo y el hallazgo 28: 159; 34: 193; Sobre los sueños, que son enviados por Dios 2: 28: 189, 34: 231; Las leyes especiales 4: 23: 122. Alejandría , Egipto, principios del siglo I d.C. En, por ejemplo, The Works of Philo: Complete and Unabridged, Nueva edición actualizada . Traducido por Charles Duke Yonge, páginas 43, 121, 138, 154, 283, 311, 335, 338, 401, 404, 628. Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers , 1993.
- Hebreos 9: 7 . Alrededor de 63-100. (Yom Kippur).
- Josefo , Antigüedades de los judíos 3: 10: 3 , 11: 2 , 12: 1 . Circa 93–94. En, por ejemplo, Las obras de Josefo: completa e íntegra, nueva edición actualizada . Traducido por William Whiston , página 95. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
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Rabínico clásico
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enlaces externos
Textos
- Texto masorético y traducción JPS de 1917
- Escuche el canto de la parashá
- Escuche la parashá leída en hebreo
Comentarios
- Academia de Religión Judía, California
- Academy for Jewish Religion, Nueva York
- Aish.com
- Akhlah: Red de aprendizaje de niños judíos
- Academia Aleph Beta
- Universidad Judía Estadounidense - Escuela Ziegler de Estudios Rabínicos
- Anshe Emes Sinagoga, Los Ángeles Archivado 2012-11-01 en la Wayback Machine
- Ari Goldwag
- Ascenso de Safed
- Universidad de Bar-Ilan
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