Lughnasadh


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Lughnasadh o Lughnasa ( / l U n ə s ə / LOO -nə-sə , irlandés:  [l̪ˠuːnˠəsˠə] ) es un gaélico fiesta que marca el comienzo de la temporada de cosecha. Históricamente, se observó ampliamente en Irlanda , Escocia y la Isla de Man . En irlandés moderno se llama Lúnasa , en gaélico escocés : Lùnastal , y en Manx : Luanistyn . Tradicionalmente se lleva a cabo el 1 de agosto, o aproximadamente a medio camino entre elsolsticio de verano y equinoccio de otoño . En los últimos siglos algunas de las celebraciones se han desplazado al domingo más cercano a esta fecha.

Lughnasadh es uno de los cuatro festivales estacionales gaélicos, junto con Samhain , Imbolc y Beltane . Corresponde a otros festivales de cosecha europeos como el Welsh Gŵyl Awst y el English Lammas .

Lughnasadh se menciona en algunas de las primeras letras irlandesas y tiene orígenes paganos . El festival en sí lleva el nombre del dios Lugh . Inspiró grandes reuniones que incluyeron ceremonias religiosas, concursos atléticos rituales (más notablemente los Juegos Tailteann ), banquetes, emparejamientos e intercambios. Tradicionalmente también se visitaban los pozos sagrados. Según la folclorista Máire MacNeill , la evidencia muestra que los ritos religiosos incluían una ofrenda de las ' Primicias ', una fiesta de la nueva comida y de arándanos , el sacrificio de un toro.y una danza ritual en la que Lugh toma la cosecha para la humanidad y derrota a los poderes de la plaga. Muchas de las actividades habrían tenido lugar en la cima de colinas y montañas.

Las costumbres de Lughnasadh persistieron ampliamente hasta el siglo XX, y el evento se denominó de forma diversa 'Domingo de la guirnalda', 'Domingo del arándano', 'Domingo de la montaña' y ' Domingo de Crom Dubh '. La costumbre de escalar colinas y montañas en Lughnasadh ha sobrevivido en algunas áreas, aunque ha sido reformulada como una peregrinación cristiana. La más conocida es la peregrinación del ' Domingo de Reek ' a la cima de Croagh Patrick el último domingo de julio. También se cree que varias ferias son supervivencias de Lughnasadh, por ejemplo, la Feria Puck .

Desde finales del siglo XX, los neopaganos celtas han observado Lughnasadh, o algo basado en él, como una fiesta religiosa. En algunos lugares, se han revivido elementos del festival como evento cultural.

Una moderna plataforma rodante de maíz Lughnasadh que representa al dios Lugh

Nombre

En irlandés antiguo, el nombre era Lugnasad ( irlandés moderno:  [ˈl̪ˠʊɣnˠəsˠəd̪ˠ] ). Esta es una combinación de Lug (el dios Lugh ) y násad (una asamblea), que no se acentúa cuando se usa como sufijo. [1] Las ortografías posteriores incluyen Luᵹ̇nasaḋ , Lughnasadh y Lughnasa .

En irlandés moderno, la ortografía es Lúnasa [ˈl̪ˠuːnˠəsˠə] , que también es el nombre del mes de agosto. El caso genitivo también es Lúnasa como en Mí Lúnasa (Mes de agosto) [1] y Lá Lúnasa (Día de Lúnasa). [2] [3] En gaélico escocés moderno ( Gàidhlig ), el festival y el mes se llaman Lùnastal [ˈL̪ˠuːnəs̪t̪əl̪ˠ] . [4] En Manx ( Gaelg ), el festival y el mes se llaman Luanistyn [ˈLuanɪstθən] . El día en sí puede llamarse Laa Luanistyn o Laa Luanys . [5]

En galés ( Cymraeg ), el día se conoce como Calan Awst , originalmente un término latino , [6] las Calends de agosto en inglés. [1] En bretón ( brezhoneg ), el día se conocía como Gouel Eost , [7] la fiesta de agosto .

Costumbres históricas de Lughnasadh

Un altar que representa a un dios de tres caras identificado como Lugh / Lugus

En la mitología irlandesa , se dice que el festival de Lughnasadh comenzó por el dios Lugh (ortografía moderna: ) como una fiesta fúnebre y una competencia atlética (ver juegos funerarios ) en conmemoración de su madre o madre adoptiva Tailtiu . [8] Se dice que murió de agotamiento después de limpiar las llanuras de Irlanda para la agricultura. [8] Tailtiu pudo haber sido una diosa de la tierra que representaba la vegetación moribunda que alimentaba a la humanidad. [9] Los juegos funerarios en su honor se llamaban Óenach Tailten o Áenach Tailten (ortografía moderna: Aonach Tailteann) y se llevaron a cabo cada Lughnasadh en Tailtin en lo que ahora es el condado de Meath . Según los escritos medievales, los reyes asistieron a este óenach y se declaró una tregua por su duración. Era similar a los Juegos Olímpicos Antiguos e incluía concursos rituales atléticos y deportivos, carreras de caballos , música y narración de cuentos, comercio, proclamación de leyes y resolución de disputas legales, redacción de contratos y emparejamiento . [8] [10] [11] En Tailtin, se llevaron a cabo matrimonios de prueba, en los que las parejas jóvenes unieron sus manos a través de un agujero en una puerta de madera. [12]El matrimonio de prueba duró un año y un día, momento en el que el matrimonio podía hacerse permanente o romperse sin consecuencias. [8] [13] [14] [15] [16] [17] Un festival similar de Lughnasadh, el Óenach Carmain , se llevó a cabo en lo que ahora es el condado de Kildare . También se cree que Carman fue una diosa, quizás una con una historia similar a la de Tailtiu. [18] El Óenach Carmain incluía un mercado de alimentos, un mercado de ganado y un mercado para comerciantes extranjeros. [10] Después del siglo IX, el Óenach Tailten se celebró de forma irregular y se extinguió gradualmente. [19]Fue revivido durante un período en el siglo XX como los Juegos Tailteann . [13] [18]

Una versión del siglo XV de la leyenda irlandesa Tochmarc Emire ("el cortejo de Emer") es uno de los primeros documentos que registran estas festividades. [20]

Desde el siglo XVIII hasta mediados del siglo XX se registraron muchos relatos de las costumbres y el folclore de Lughnasadh. En 1962 se publicó The Festival of Lughnasa , un estudio de Lughnasadh realizado por la folclorista Máire MacNeill . [21] MacNeill estudió las costumbres y el folclore sobrevivientes de Lughnasadh, así como los relatos anteriores y los escritos medievales sobre el festival. Concluyó que la evidencia atestiguaba la existencia de un festival antiguo alrededor del 1 de agosto que involucraba lo siguiente:

Peregrinos subiendo a Croagh Patrick en "Reek Sunday". Se cree que escalar colinas y montañas fue una gran parte del festival desde la antigüedad, y la peregrinación del "Domingo de Reek" es probablemente una continuación de esto.

Un corte solemne del primer grano del cual se haría una ofrenda a la deidad llevándolo a un lugar alto y enterrándolo; una comida de comida nueva y de arándanosdel cual todos deben participar; un sacrificio de un toro sagrado, una fiesta de su carne, con alguna ceremonia que involucra su piel, y su reemplazo por un novillo; una danza ritual que quizás relata una lucha por una diosa y una lucha ritual; una instalación de una cabeza [de piedra tallada] en la cima de la colina y un triunfo sobre ella de un actor que se hace pasar por Lugh; otra obra que representa el confinamiento por Lugh de la plaga o el hambre monstruosos; una celebración de tres días presidida por el brillante joven dios [Lugh] o su representante humano. Finalmente, una ceremonia indicando que el interregno había terminado, y el dios principal en su lugar correcto nuevamente. [22]

Según MacNeill, el tema principal que surge del folclore y los rituales de Lughnasadh es una lucha por la cosecha entre dos dioses. Un dios, generalmente llamado Crom Dubh , guarda el grano como su tesoro. El otro dios, Lugh, debe apoderarse de él para la humanidad. [23] [24] A veces, esto se describió como una lucha por una mujer llamada Eithne , que representa el grano. Lugh también lucha y derrota a una figura que representa la plaga. [23] MacNeill dice que estos temas se pueden ver en la mitología irlandesa anterior, particularmente en la historia de Lugh derrotando a Balor , [23] que parece representar la superación de la plaga, la sequía y el abrasador sol de verano. [25]En el folclore que sobrevive, Lugh suele ser reemplazado por San Patricio , mientras que Crom Dubh es un jefe pagano que posee un granero o un toro y que se opone a Patricio, pero es vencido y convertido. Crom Dubh es probablemente la misma figura que Crom Cruach y comparte algunos rasgos con Dagda y Donn . [23] Puede estar basado en un dios del inframundo como Hades y Plutón , que secuestra a la diosa del grano Perséfone, pero se ve obligado a dejarla regresar al mundo de arriba antes de la cosecha. [26]

Muchas de las costumbres descritas por MacNeill y por los escritores medievales se practicaron en la era moderna, aunque fueron cristianizadas o despojadas de cualquier significado religioso pagano. Muchas de las montañas y colinas prominentes de Irlanda se escalaron en Lughnasadh. Algunas de las caminatas fueron finalmente reconsideradas como peregrinaciones cristianas, siendo la más conocida el domingo de Reek , la peregrinación anual a la cima de Croagh Patrick a fines de julio. [27] Otras reuniones en la cima de las colinas eran seculares y asistían principalmente jóvenes. En Irlanda, se recolectaron arándanos [28] y hubo comida, bebida, baile, música folclórica, juegos y emparejamiento, así como concursos atléticos y deportivos como lanzamiento de pesas , hurlingy carreras de caballos. [29] En algunas reuniones, todos llevaban flores mientras subían la colina y luego las enterraban en la cima como señal de que el verano estaba terminando. [30] En otros lugares, se enterró la primera gavilla de la cosecha. [31] También hubo peleas de facciones, en las que dos grupos de jóvenes lucharon con palos . [32] En el Lothian del siglo XVIII , grupos rivales de jóvenes construyeron torres de césped coronadas con una bandera. Durante días, cada grupo intentó sabotear la torre del otro, y en Lughnasadh se encontraron en una 'batalla'. [33] Los sacrificios de toros alrededor de la época de Lughnasadh se registraron hasta el siglo XVIII en Cois Fharraige.en Irlanda (donde se ofrecieron a Crom Dubh) y en Loch Maree en Escocia (donde se ofrecieron a San Máel Ruba ). [34] Se preparaban comidas especiales con los primeros productos de la cosecha. [35] En las Tierras Altas de Escocia , la gente hacía un pastel especial llamado lunastain , que puede haberse originado como una ofrenda a los dioses. [36]

Otra costumbre que Lughnasadh compartía con Imbolc y Beltane era visitar pozos sagrados, algunos específicamente pozos clootie . Los visitantes de estos pozos rezarían por la salud mientras caminaban en dirección al sol alrededor del pozo; luego dejaban ofrendas, típicamente monedas o clooties . [37] Aunque se encendían hogueras en algunas de las reuniones al aire libre en Irlanda, eran raras e incidentales a las celebraciones. [38]

Tradicionalmente, Lughnasadh siempre se ha contado como el primer día de agosto. [39] En los últimos siglos, sin embargo, gran parte de las reuniones y festividades asociadas con él se trasladaron a los domingos más cercanos, ya sea el último domingo de julio o el primer domingo de agosto. Se cree que esto se debe a que la llegada de la cosecha era una época de mucho trabajo y el clima podía ser impredecible, lo que significaba que los días de trabajo eran demasiado importantes para renunciar. Como el domingo habría sido un día de descanso de todos modos, tenía sentido realizar celebraciones en ese momento. El festival también puede haberse visto afectado por el cambio al calendario gregoriano . [39]

Costumbres modernas de Lughnasadh

En Irlanda han sobrevivido algunas de las peregrinaciones de montaña. Con mucho, el más popular es el peregrinaje del domingo de Reek en Croagh Patrick, que atrae a decenas de miles de peregrinos cada año.

La Feria Puck circa 1900, mostrando la cabra salvaje (King Puck) en lo alto de su 'trono'

La Feria Puck se lleva a cabo cada año a principios de agosto en la ciudad de Killorglin , Condado de Kerry . Se remonta al siglo XVI, pero se cree que es una supervivencia de un festival de Lughnasadh. [8] Al comienzo del festival de tres días, una cabra salvaje es llevada a la ciudad y coronada como 'rey', mientras que una chica local es coronada como 'reina'. El festival incluye música y bailes tradicionales, un desfile, talleres de artesanía , una feria de caballos y ganado y un mercado. Atrae a un gran número de turistas cada año. [40]

En los últimos años, otras ciudades de Irlanda han comenzado a celebrar festivales y ferias Lughnasa anuales. Al igual que la Feria Puck, estos a menudo incluyen música y bailes tradicionales, talleres de manualidades, narraciones tradicionales y mercados. Estos festivales se han celebrado en Gweedore , [41] Sligo , [42] Brandon , [43] Rathangan [44] y varios otros lugares. Craggaunowen , un museo al aire libre en el condado de Clare , alberga un Festival Lughnasa anual en el que recreaciones históricas demuestran elementos de la vida cotidiana en la Irlanda gaélica . Incluye exhibiciones de réplicas de ropa, artefactos, armas y joyas.[45] Cada año se ha celebrado un evento similar en el castillo de Carrickfergus en el condado de Antrim . [46] En 2011, RTÉ transmitió unprograma de televisión Lughnasa Live desde Craggaunowen. [47]

En la diáspora irlandesa, algunas familias a menudo consideran que las supervivencias de las festividades de Lughnasadh siguen eligiendo agosto como el momento tradicional para las reuniones y fiestas familiares, aunque debido a los horarios de trabajo modernos, estos eventos a veces se han trasladado a días festivos seculares adyacentes, como el 4 de julio. Julio en los Estados Unidos. [13] [14]

Se hace referencia al festival en la obra de 1990 Dancing at Lughnasa de Brian Friel , que se adaptó a una película de 1998 del mismo nombre . [48]

Neopaganismo

Algunos paganos modernos en general y neopaganos celtas en particular observan lughnasadh, o festividades similares basadas en él . A pesar de su nombre común, tales celebraciones de Lughnasadh pueden diferir ampliamente. Mientras que algunos intentan emular el festival histórico tanto como sea posible, [49] otros basan sus celebraciones en muchas fuentes, siendo el festival gaélico sólo uno de ellos. [50] [51]

Los neopaganos suelen celebrar Lughnasadh el 1 de agosto en el hemisferio norte y el 1 de febrero en el hemisferio sur, a menudo comenzando sus festividades al atardecer la noche anterior. [52] [53] [54] [55] [56] Algunos neopaganos lo celebran en el punto medio astronómico entre el solsticio de verano y el equinoccio de otoño, o la luna llena más cercana a este punto. [57] En 2020, este punto medio astronómico cae el 7 de agosto (hemisferio norte) o el 4 de febrero (hemisferio sur). [58]

Reconstruccionista celta

Los paganos reconstruccionistas celtas luchan por la continuidad con las prácticas precristianas de los celtas, basándose en investigaciones y relatos históricos, [49] pero pueden modificarse ligeramente para adaptarse a la vida moderna. Los reconstruccionistas evitan los enfoques sincréticos o eclécticos que combinan prácticas de diferentes culturas. [59]

Los reconstruccionistas celtas que siguen las tradiciones gaélicas tienden a celebrar Lughnasadh en el momento de los "primeros frutos", o en la luna llena más cercana a este momento. En el noreste de los Estados Unidos , este suele ser el momento de la cosecha de arándanos , mientras que en el noroeste del Pacífico las moras suelen ser la fruta del festival. [14] [59] En el reconstruccionismo celta, Lughnasadh es visto como un momento para agradecer a los espíritus y deidades por el comienzo de la temporada de cosecha, y propiciarlos con ofrendas y oraciones para no dañar las cosechas que aún están maduras. El dios Lughes honrado por muchos en este momento, y la lluvia suave en el día de la fiesta es vista como su presencia y su otorgamiento de bendiciones. Muchos reconstruccionistas celtas también honran a la diosa Tailtiu en Lughnasadh , y pueden intentar evitar que los Cailleachan dañen las cosechas, de la misma manera que se hacen los llamamientos a Lugh . [14] [59] [60] [61]

Wicca

Los wiccanos usan los nombres "Lughnasadh" o " Lammas " para el primero de sus festivales de cosecha de otoño. Es uno de los ocho "sabbats" anuales de su Rueda del año , después del solsticio de verano y antes de Mabon. Se considera uno de los dos momentos más propicios para el matrimonio a mano , el otro en Beltane. [62] Algunos wiccanos celebran la festividad horneando una figura del "dios del maíz" en pan, y luego sacrificándola y comiéndola simbólicamente. [52]

Ver también

Referencias

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Otras lecturas

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