Varias evidencias históricas arrojan luz sobre una importante relación eclesiástica indo-persa o la relación Malankara-Persia que se extendió por siglos. Si bien existió una relación eclesiástica entre los cristianos de Santo Tomás de la India y la Iglesia en el Imperio Sasánida ( Iglesia de Oriente ) en los siglos anteriores, los lazos eclesiásticos más estrechos se desarrollaron ya en el siglo IV. En el siglo VII, la India se convirtió en una provincia eclesiástica de la Iglesia de Oriente y aguantó hasta la invasión colonial portuguesa de Malabar.en el siglo XVI. Los cristianos que pertenecían a los dos linajes antiguos pero distintos de Malankara y Persia tenían un factor en común: su herencia de Santo Tomás . La Iglesia de Oriente compartió la comunión con la Gran Iglesia (catolicismo, ortodoxia oriental y ortodoxia oriental) hasta el Concilio de Éfeso en el siglo V, separándose principalmente por diferencias en la cristología .
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Los cristianos de Santo Tomás de la India entraron en contacto con los misioneros católicos latinos portugueses solo en el siglo XVI. Más tarde, después del Juramento de la Cruz Koonan (que significa "cruz inclinada") en 1653, los cristianos de Santo Tomás entraron en contacto con la Iglesia Ortodoxa Siria .
Aunque se ha afirmado que los cristianos de Santo Tomás de la India tuvieron interacciones cercanas con la Iglesia Ortodoxa Siria antes del siglo XVI, estas afirmaciones carecen de pruebas. [1] [2] [3] Sin embargo, los últimos obispos siríacos que gobernaron la Iglesia indivisa de los cristianos de Santo Tomás, incluidos Mar Joseph Sulaqa y Mar Abraham , fueron enviados desde el Patriarcado Católico Caldeo de Babilonia .
Referencias tempranas
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El célebre historiador de la Iglesia Eusebio ha mencionado en su obra que el erudito alejandrino Pantenus [4] había visto cristianos durante su visita a la India entre 180 d. C. y 190 d. C. Este relato de Eusebio ha sido citado posteriormente por varios historiadores. Según Eusebio, Pantenus vio a personas leyendo el Evangelio según Mateo en hebreo. Con base en esta referencia de Eusebio, Jerónimo ha registrado la existencia de cristianos en la India durante los primeros siglos de la era cristiana. Además de esto, Jerome menciona que Pantenus sostuvo debates con brahmanes y filósofos en la India. [5]
La evangelización de la India se menciona en varias obras antiguas, incluido el libro Hechos de Judas Tomás, escrito en Edesa alrededor del 180 d.C.en lengua siríaca, y Didascalia (que significa enseñanzas de los apóstoles) escrito alrededor del 250 d.C. podría haber recibido esta tradición sobre la Iglesia en la India de la propia India.
La Crónica de Seert es un documento histórico compilado en la Edad Media. En esta Crónica, se menciona a la Iglesia en la India junto con la historia de la Iglesia persa y los Patriarcas (Catholicoi) de Babilonia. También afirma que durante los reinados de Shahlufa y Papa bar Aggai como jefes de la Iglesia persa, el obispo persa David de Basora predicó el Evangelio en la India. [6] Los registros de algunos historiadores con respecto a la participación del obispo John en representación de Persia y la India como el obispo de toda Persia y la Gran India en el primer Concilio Ecuménico de Nicea en el 325 d. C. sigue siendo motivo de controversia entre los historiadores.
Ishodad fue un famoso estudioso de la Biblia que vivió en Persia en el siglo quinto. En su comentario sobre la Epístola a los Romanos, hay una nota garabateada en el margen que puede traducirse como: Este artículo fue traducido por Mar Komai con la ayuda de Daniel, un sacerdote indio, del griego al siríaco. Esta declaración revela la conexión entre el sacerdote indio Daniel y el obispo persa Mar Komai. [7] [8] [9]
Inmigración persa
Los dos casos de inmigración de Persia a Malankara (India) corroboran la conexión Malankara-Persia. El primero de ellos, que ocurrió en el siglo IV, fue dirigido por un comerciante llamado Thoma (conocido cariñosamente como Knai Thoma o Knai Thomman por los cristianos de Malankara, es decir, Tomás de Caná ), mientras que la segunda inmigración fue dirigida por dos persas. obispos, Prod y Sappor en el siglo IX.
Existe la fuerte tradición de que Tomás de Caná, acompañado por un obispo persa y setenta y dos familias, llegó al antiguo puerto de Kodungallur en la India. La historia de Knanaya en Malankara está inseparablemente relacionada con esta inmigración.
En 825 d.C., un grupo de persas bajo el liderazgo de dos obispos persas Prod (o Proth, también conocido como Aphroth) y Sappor (también conocido como Sabrisho) llegaron a Kerala y residieron en Quilon . Recibieron grandes honores del gobernante nativo conocido como Sthanu Ravi Varma, quien les otorgó 72 títulos y derechos especiales y concesiones. El rey creía que los inmigrantes que eran comerciantes de profesión impulsarían la economía. Su iglesia en Quilon se conocía como Thareesa Pally y los títulos estaban grabados en placas de metal conocidas como Thareesa Pally Chepped .
Registros de la Iglesia India
MS Vatican Syriac 22 es el manuscrito siríaco más antiguo conocido copiado en la India. Esto fue copiado en 1301 AD en Cranganore (1612 AG ) en la iglesia dedicada a Mar Quriaqos . Este manuscrito está escrito en la escritura de Estrangela por un diácono muy joven llamado Zakharya bar Joseph bar Zakharya que solo tenía 14 años en el momento de escribir este artículo. [10] Johannes PM van der Ploeg comenta que el autor se refiere a Yahballaha III como "el quinto", y esto puede indicar que el patriarca no era bien conocido entre los cristianos indios.
Este libro sagrado ha sido escrito en la ciudad real y conocida y famosa de Shengala en la tierra de la India, en la santa iglesia dedicada al glorioso mártir Mar Quriaqos…. mientras que nuestro bendito y santo padre Mar Yahballaha el quinto, el turco, qatoliqa Patriakis del Este, el jefe de todos los países, fue gran gobernador, ocupando los cargos de la Iglesia Católica del Este, la lámpara brillante que ilumina sus regiones, el cabeza de los pastores y pontífice de los pontífices, cabeza de los grandes sumos sacerdotes, padre de los padres ... Que el Señor alargue su vida y proteja sus días para gobernarla, durante mucho tiempo, para su gloria y para la exaltación de sus hijos. Amén.
JPM Van Der Ploeg, Los manuscritos siriacos de los cristianos de Santo Tomás.
Obispos persas en India
Mientras que algunos obispos persas que viajaron a Malankara pertenecían a diferentes grupos de inmigrantes que huían de la persecución, otros visitaron Malankara para proporcionar administración espiritual a los Malankara Nasranis. Las fuentes, incluido Niranam Grandhavari [11] y otras tradiciones, dan una lista (incompleta) de los obispos persas y el año de sus visitas a la India.
- Mar Dudi (300 d. C.) [12]
- Mar José de Uraha ( Edesa ) (345 d. C.) [12]
- Mar Sabor (825 d. C.) [12] [13] [14]
- Mar Aphroth (825 d.C.) [12]
- Mar Yohannan (988 d.C.)
- Mar Joseph (1056 d.C.)
- Mar Yacob (1122 d.C.)
- Mar Joseph (1221 d.C.)
- Mar David (1285 d.C.)
- Mar Jacob (1301 d.C.) [12]
- Mar Yahballaha (1407 d.C.)
- Mar Yohannan (1490 d. C.) [15] [16] [17] [18] [19] [20]
- Mar Yacov (1504 d. C.) [12] [21] [22] [23]
- Mar Iousep Sulaqa (1558 d. C.) [12]
- Mar Abraham (1565 d.C.) [12]
Después del Sínodo de Diamper
- Mar Shemon de Ada (1720 dC) [24]
- Mar Gabriel (1731 d.C.) [24]
- Mar Thoma Rokkos (1861 d. C.) [25] [24]
- Mar Elias Mellus (1864 d.C.)
- Mar Abimalek Thimotheos (1908 dC) [24] [26]
Registros de la iglesia persa
Varias evidencias están disponibles en los registros históricos de la Iglesia persa y cartas de obispos persas que corroboran la relación Malankara-Persa.
En el siglo V, Mar Mana, el obispo persa del reverendo Ardashir registró que mientras enviaba sus trabajos teológicos y los trabajos y traducciones de otros obispos persas a varios lugares, también fueron enviados a la India.
En el siglo VI, durante el reinado del emperador persa Khosrau II , el obispo Marutha llegó a Persia como delegado del emperador romano y visitó al patriarca persa Sabrisho I (594–604). Está registrado que durante esta visita, el Patriarca obsequió al obispo Marutho con especias aromáticas y otros obsequios especiales que había recibido de la India.
Dos cartas del patriarca persa Ishoyahb III al obispo metropolitano de Fars entre 650 y 660 d.C. muestran que los cristianos indios estaban bajo la jurisdicción del patriarcado persa. [27] En el siglo VII, Fars era una eparquía (provincia eclesiástica) en la Iglesia persa con Rev Ardashir como su capital. En ese momento, el obispo metropolitano Simon de Rev Ardashir estaba a cargo de los asuntos de la Iglesia de la India. Sin embargo, surgió una situación en la que el obispo se volvió hostil al Patriarca, lo que resultó en la excomunión. En su carta, el Patriarca reprende al obispo y se queja de que debido a la oposición del obispo, era imposible atender las necesidades espirituales de los fieles en la India. El Patriarca agrega que los indios fueron separados del Patriarcado y ya no se dio el ofertorio anual que los indios le daban al Patriarca. Después de esto, el Patriarca Ishoyahb III emitió una encíclica liberando a la Iglesia de la India de la jurisdicción de la eparquía de Fars y nombró un obispo metropolitano para la India. Según los cánones de la Iglesia persa en los siglos medievales, el obispo de la India ocupaba el décimo lugar en la jerarquía eclesiástica, seguido por el obispo de China. El título del obispo metropolitano de la India era Metropolitano y Puerta de toda la India .
Durante el reinado del Patriarca Timoteo el Grande (780–823) también, el Patriarca liberó a la Iglesia de la India de la autoridad del obispo de Fars, colocándola bajo su jurisdicción directa. Los historiadores se refieren a dos cartas escritas por el Patriarca Timoteo con respecto a la Iglesia de la India. La primera carta contiene pautas para la elección de metropolitanos. La carta exige que el reconocimiento del Patriarca debe obtenerse después de que el pueblo seleccionó a los obispos con base en las pautas establecidas por el Patriarca, antes de solicitar el reconocimiento del Emperador. En la segunda carta dirigida al Archidiácono de Malankara, el Patriarca menciona algunas violaciones del canon en la Iglesia de la India. El Patriarca también exige que los obispos se abstengan de contraer matrimonio y consumir carne.
Mientras escribe sobre los viajes de los misioneros nestorianos durante su reinado, el propio Timoteo I dice (en la carta 13) que varios monjes cruzan el mar hacia la India con nada más que un bastón y una bolsa de mendigo.
En la Iglesia persa, se suponía que los obispos debían informar al Patriarca todos los años. Sin embargo, el Patriarca Teodosio (853–858) sugirió que los obispos de lugares distantes como India y China necesitan informar solo una vez cada seis años, debido a la gran distancia.
En 1129, en respuesta a la solicitud de la Iglesia de la India, el patriarca persa Eliya II envió al obispo Mar Yohannan a Malabar (Kerala, India). Mar Yohannan llegó a Kodungallur y le dio liderazgo espiritual a la Iglesia desde allí. En 1490, una delegación de tres miembros de los cristianos de la India partió hacia Bagdad con una petición al Patriarca solicitándole que les nombrara un obispo metropolitano. Uno de ellos murió en el camino. Los dos restantes, llamados George y Joseph, fueron ordenados al sacerdocio por el patriarca Shemʿon IV Basidi. El Patriarca seleccionó a dos monjes del monasterio de Mar Augen y los consagró como obispos Mar Thoma y Mar John. Estos obispos acompañaron a los dos sacerdotes en su regreso a la India. El obispo Mar John murió poco después. Más tarde, Mar Thoma y el sacerdote Joseph regresaron a Bagdad.
El patriarca Eliya V, que ascendió al trono en 1502, envió a la India a tres obispos, a saber, Mar Yabalaha, Mar Yakob y Mar Denaha. Cuando llegaron a la India, el explorador portugués Vasco da Gama ya había puesto un pie en Kerala . Los tres obispos fueron detenidos por los portugueses. Pocos años después, el patriarca Abdisho IV Maron envió al obispo Abraham a la India. Mar Abraham también fue encarcelado por los portugueses. Mar Abraham murió en 1597.
Testimonios de viajeros
El historiador galorromano del siglo VI Gregorio de Tours ha registrado los viajes de Teodoro, un monje persa, a la India en varias ocasiones, donde este último visitó la tumba del apóstol Santo Tomás y un monasterio contiguo.
Cerca del final del siglo VI, el erudito persa Bodha registró su visita a la India, donde mantuvo conversaciones con eruditos religiosos indios en sánscrito .
Cosmas Indicopleustes , el viajero alejandrino visitó la India durante 520-525. Más tarde, escribió un libro titulado Topografía cristiana en el que menciona las iglesias de Persia, India, Ceilán, etc. Cosmas afirma la existencia de cristianos en Malabar, donde crece la pimienta . Cosmas también registra que había cristianos en Kalyana (Kalyan en Mumbai, India) con un obispo designado de Persia. El viajero intenta enfatizar la difusión del cristianismo en todos estos lugares. [28]
Marco Polo , que visitó Kerala en 1295, ha registrado que vio allí a cristianos nestorianos.
Un leccionario compilado en 1301 en idioma siríaco en Kodungallur en Kerala se conserva en la colección de manuscritos siríacos de la Biblioteca del Vaticano . En ese leccionario, se afirma que fue compilado durante el tiempo de la Iglesia del Patriarca del Este Yahballaha III y Mar Yakob, el Metropolitano en el trono de Santo Tomás en la India en Kodungallur. Los padres de la Iglesia Nestorio , Teodoro y Deodoro, venerados en la Iglesia de Oriente, también se mencionan en este leccionario. [29] [30]
En un documento árabe escrito a finales del siglo XIV titulado Iglesias y monasterios en Egipto y sus alrededores , se menciona que los peregrinos visitan la tumba del apóstol Santo Tomás en Mylapore , India. En el mismo documento, se afirma que existe una Iglesia en nombre de la Madre de Dios en Kullam (actual Kollam en Kerala) y que los cristianos son pro-nestorianos.
Cruces de piedra persas en la India
Las cruces de piedra persas en Malankara son testigos eternos de la conexión Malankara-Persia. [31] [28] En la actualidad, existen cinco de esas cruces persas, dos en Kottayam (Knanite) Knanaya Jacobite Valiya pally (que significa iglesia mayor ), una en Mylapore St. Thomas Mount, Kadamattom St. George Orthodox Church [32] y Iglesia Católica Muttuchira. Estas cruces están cinceladas en piedra e incrustadas en las paredes de estas iglesias. Algunos escritos en lengua persa antigua también están grabados cerca de estas cruces. El panel central, que contiene la figura de la cruz con sus ornamentos simbólicos, está encerrado por un arco que tiene una inscripción en la escritura pahlavi de la Persia Sasánida. [33]
Decisiones del Sínodo de Diamper
El infame Sínodo de Diamper fue un movimiento calculado para separar la Iglesia Malankara de la conexión persa y ponerla bajo la jurisdicción directa del Papa de Roma y la Arquidiócesis portuguesa de Padroado de Goa , al cortar la relación administrativa entre la Arquidiócesis de Angamaly y el Patriarcado. de Babilonia Este era el objetivo de los misioneros portugueses desde el comienzo de sus trabajos misioneros en la India. Sus esfuerzos culminaron en el Sínodo de Diamper en 1599. Aleixo de Menezes , el arzobispo católico romano de Goa, que visitó las iglesias de Malankara antes de convocar el sínodo, había expresado su indignación por la oración por el Patriarca de Persia en medio de la Divina Liturgia. en esas iglesias. Él amonestó estrictamente que el Papa era el primado general (Catholicos) de la Iglesia y en su lugar, no se debía orar por nadie más. Varios cánones del sínodo, incluidos los cánones 12, 17, 19, etc., tenían como único objetivo obstruir y borrar la relación entre Malankara y Persa y, en cambio, establecer una relación con Roma. [34] [35]
A pesar de casi dieciséis siglos de conexión persa, la mayoría de los cristianos de Malankara se asoció con la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Siriaca Miaphysite Occidental de Antioquía (Siria Ortodoxa). En la actualidad, solo una minoría muy pequeña de cristianos en Malankara (alrededor de 50.000) están en conexión directa con la Iglesia Asiria de Oriente . [36]
Lenguaje litúrgico
Durante los primeros siglos de la era cristiana, la población al este del sistema fluvial Tigris-Éufrates estaba bajo dominio persa, mientras que la población al oeste estaba bajo dominio romano. El pueblo sirio esparcido por los dos imperios utilizó el idioma siríaco de forma independiente al desarrollar distintas transformaciones del básico Esṭrangēlā . La forma del siríaco que se desarrolló en Persia se parecía más a Esṭrangēlā, y se la conoce como siríaco oriental, siríaco caldeo o siríaco nestoriano. Hasta el siglo XVII, la Iglesia de la India utilizó este dialecto. Tras el Sínodo de Diamper en 1599 y el Juramento de Coonan Cross en 1653, entraron en contacto directo con la tradición siríaca occidental y, por tanto, con el dialecto siríaco occidental de la lengua. [37] Hasta entonces, la liturgia de Nestorio , considerado santo por la Iglesia caldea y anatematizado por la tradición siríaca occidental, era popular en Malankara. Gregorios Abdal Jaleel , quien fue el primer obispo de Siria occidental en visitar Malankara, enfrentó una severa oposición de la gente de Malankara por seguir la liturgia de Siria occidental, y se le pidió que siguiera la liturgia de Siria oriental, a la que la gente se refería como liturgia antigua . [38] [39]
Desde el siglo XVII, los obispos visitantes de la tradición siríaca occidental se esforzaron por establecer el uso del dialecto occidental en la liturgia de Malankara. Escrito en una forma más rotunda, este dialecto se conoce como siríaco occidental, siríaco maronita o siríaco jacobita. Como ambas formas son indistinguibles en términos de gramática y significado, solo difieren en la forma de las letras y la pronunciación. A pesar de que el siríaco occidental se introdujo en la iglesia de Malankara en el siglo XVII, su uso aún fue eclipsado en gran medida por el uso del siríaco oriental hasta el siglo XIX, como lo demuestran las pronunciaciones en la forma siríaca oriental que han trascendido al uso diario. y traducciones litúrgicas de los cristianos de Malankara. Esto se ejemplifica con la pronunciación de palabras como Sleeba, Kablana, Qurbana, Kasa, Thablaitha, etc. (en lugar de Sleebo , Kablono , Qurbono , Kaso , Thablaitho como en el dialecto occidental) que se ha mantenido sin cambios a lo largo de los siglos. Incluso las cartas escritas por el primado de la Iglesia de Malankara, el metropolitano de Malankara, Mar Dionisio, el Grande (+1808) estaban en siríaco oriental. [5] Fue solo en 1788 que Mar Dionisio, el Grande, acordó reemplazar la Liturgia de Siria Oriental por la Liturgia de Siria Occidental, una decisión que fue aprobada por la Malankara Palliyogam (asamblea de representantes parroquiales) a través del documento histórico Puthiyacavu Padiyola . [40] [41]
Otras lecturas
- LOS CRISTIANOS DE THOMAS ANTES DE LA LLEGADA PORTUGUESA - un artículo del sitio web oficial de la Iglesia Ortodoxa de Malankara
- Crónicas de Malabar: una publicación de blog sobre la influencia del cristianismo persa en Malabar
Referencias
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