Marcellus Empiricus , también conocido como Marcellus Burdigalensis (“Marcelo de Burdeos ”), fue un escritor médico latino de la Galia a finales de los siglos IV y V. Su único trabajo existente es el De medicamentis , un compendio de preparaciones farmacológicas basadas en el trabajo de múltiples escritores médicos y científicos, así como en remedios populares y magia . Es un texto significativo aunque peculiar en la historia de la escritura médica europea, un tema poco frecuente de monografías , pero regularmente extraído como fuente de hechizos mágicos, herbología celta. y la tradición, y el estudio lingüístico de galo y latín vulgar . [1] Bonus auctor est ("es una buena autoridad") fue el juicio de JJ Scaliger , [2] mientras que el historiador de la ciencia George Sarton llamó a De medicamentis una "mezcla extraordinaria de conocimiento tradicional, medicina popular (celta) y rango superstición ". [3] Marcelo se identifica generalmente con el magister officiorum de ese nombre, que ocupó el cargo durante el reinado de Teodosio I .
Vida y carrera política
Poco se sabe de la vida de Marcelo. Las fuentes primarias son:
- El propio prefacio de Marcelo al De medicamentis ;
- el Codex Theodosianus (probablemente refiriéndose a este Marcellus);
- una carta escrita en 399 por Símaco a un Marcelo que probablemente fue el escritor médico;
- una carta escrita por el erudito antiocano Libanius que menciona a Marcelo;
- una inscripción en Narbonne (su asociación con la cual requeriría que no fuera de Burdeos; ver más abajo );
- una anécdota en Orosius sobre un galo anónimo (también un vínculo muy conjetural).
Rara vez se discute el origen galo de Marcelo, y tradicionalmente se lo identifica con el topónimo Burdigalensis; es decir, de Burdeos (latín Burdigala), dentro de la provincia romana de Aquitania . En su epístola preliminar , se refiere a tres prefectos pretorianos de Bordelaise como sus compatriotas: Siburius , Eutropius y Julius Ausonius, el padre del poeta Decimus Magnus Ausonius . [4] A veces se piensa que vino de Narbonne en lugar de Burdeos. [5] Ha habido un intento de convertirlo en senador español sobre la base de la referencia de Símaco a las propiedades que poseía en España ; pero esta inferencia ignora que se dice explícitamente que Marcelo abandonó España para volver a vivir en avitis penatibus , o entre los espíritus domésticos de su abuelo, es decir, en casa a diferencia de España. Probablemente escribió el De medicamentis liber durante su retiro allí. [6]
El autor de la medicamentis De más probable es el de Marcelo que fue nombrado magister officiorum por Teodosio I . El título de la epístola preliminar lo identifica como vir inlustris , traducible como "un hombre distinguido", pero una designación de rango más formal que indica que había ocupado un cargo imperial. El editor de Marcelo del siglo XVI, Janus Cornarius, da la inútil frase ex magno officio (algo así como “de un alto cargo”); junto con dos referencias en el Código Teodosiano a un Marcelo como magister officiorum , [7] la frase de Cornarius se ha tomado como una expansión errónea de la abreviatura estándar mag. apagado. El magister officiorum era una especie de ministro del Interior [8] y la identificación es coherente con lo que se conoce de la vida del autor y con la política de la época. [9] Su conexión declarada con los Ausonii hace que sea probable que estuviera entre los varios galos aristocráticos que se beneficiaron políticamente cuando el emperador Graciano nombró a su tutor Bordelaise Ausonio para un alto cargo y de la residencia extendida de Teodosio en el imperio occidental durante los últimos años de su reinado. [10]
Marcelo habría entrado en su cargo en algún momento después de abril de 394 d.C., cuando se certifica por última vez a su predecesor, [11] y antes de la muerte del emperador el 17 de enero de 395. Fue reemplazado a fines de noviembre o diciembre de 395, según lo determinado por la última referencia. a un cargo de Marcelo que está fechado el 24 de noviembre y por la fecha de un sucesor. [12] El momento de su partida sugiere que había sido partidario de Rufinus , el calculador político de origen galo que fue asesinado el 27 de noviembre de ese año, al no haber podido resistir si no facilitar el avance de Alarico y los visigodos . El apoyo de Marcellus puede haber sido pragmático o superficial; una fuente que condena a Rufino elogia de todo corazón a Marcelo como "el alma misma de la excelencia". [13]
Sin embargo, dados los tratos de Rufino con los visigodos, es concebible que Marcelo deba identificarse con "cierto exfuncionario de alto rango de Narbona" mencionado por Orosio [14] como presente en Belén en 415 d. C. Mientras visitaba a Jerónimo , Orosio dice que escuchó este galo relata la declaración hecha por Ataulf , rey de los visigodos, en Narbona con respecto a sus intenciones hacia el imperio romano. [15] John Matthews argumentó que Marcellus, que tendría unos 60 años en ese momento, es "claramente el candidato más elegible". [16] Dado que Orosius identifica a la Galia solo como habiendo servido bajo Teodosio, y como una persona "devota, cautelosa y seria", se han presentado otras figuras como las posibles portadoras de la declaración de Ataulf. [17]
Antecedentes medicos
No es descabellado, pero tampoco necesario, concluir que Marcelo era un médico en ejercicio. En su disertación , la historiadora intelectual de la magia y la medicina Lynn Thorndike lo declaró “médico de la corte” de Teodosio I, [18] pero la evidencia es escasa: Libanio, si se refiere a este Marcelo, elogia su capacidad para curar un dolor de cabeza. [19] La opinión predominante es que Marcelo debería ser categorizado como escritor médico y no como médico. [20] Un traductor de los escritos médicos de Isidoro de Sevilla caracteriza a Marcelo como un "médico aficionado" y descarta los De medicamentis como "nada más que los habituales remedios caseros antiguos", [21] y el historiador de la botánica Ernst Meyer parece Lo he considerado un diletante. [22]
Al igual que Ausonio y posteriormente Sidonio Apolinar , Marcelo se encuentra entre esos galos aristocráticos de los siglos IV y V que eran nominalmente o incluso devotamente cristianos, pero que se modelaron según el ideal republicano de los nobles romanos : una carrera en política equilibrada con villas de campo e informativas o escritura literaria sobre una variedad de temas, que incluyen filosofía, astronomía, agricultura y ciencias naturales. [23] Aunque la escritura médica podría haber sido considerada como un logro menor, era un recurso para el pater familias que tradicionalmente asumía la responsabilidad personal del cuidado de la salud de su hogar, tanto de los miembros de la familia como de los esclavos. [24]
Las prescripciones de tratamientos veterinarios repartidas por todo el De medicamentis también sugieren los intereses y preocupaciones del autor -la carta de Symmachus sirve principalmente para preguntar si Marcelo puede proporcionar caballos de pura sangre para los juegos que patrocinará su hijo, que ha sido elegido pretor- y de su público objetivo, ya sea los propietarios de las haciendas o los trabajadores alfabetizados que las administraban. [25] “ Do-it-yourself ” manuales eran populares entre la élite de terratenientes porque ofrecían, como promesas Marcelo, una forma de auto-suficiencia y dominio. [26]
Alf Önnerfors ha argumentado que un elemento personal distingue a los De medicamentis de manuales médicos similares, que son en efecto, si no de hecho, anónimos. En la carta a sus hijos, a quienes se refiere como dulcissimi ("mi más dulce"), Marcelo expresa la esperanza de que ellos y sus familias, en caso de enfermedad, encuentren apoyo y remedios en el manual de su padre, sin la intervención de los médicos ( sine medicis intercessione ). Sin embargo, este énfasis en la autosuficiencia no pretende excluir a los demás, sino empoderarse para ayudar a los demás; apelando a la divina misericordia (“compasión divina”), Marcelo insta a sus hijos a extender la caritas (“caridad” o quizás “caridad” cristiana) a los extraños y los pobres, así como a sus seres queridos. [27] El tono, concluye Önnerfors, es "humano y lleno de humor amable". [28]
Trasfondo religioso
Marcelo suele ser considerado cristiano , [29] pero también abraza prácticas médico-mágicas que se basan en las religiones tradicionales de la antigüedad . El historiador de la farmacología botánica Jerry Stannard creía que la evidencia en los De medicamentis no podía probar ni refutar la identidad religiosa de Marcelo, y señaló que las pocas referencias al cristianismo son "comunes" y que, a la inversa, los encantos con referencias a la magia helenística aparecen ampliamente en los textos cristianos medievales. . [30] En su estudio clásico El culto de los santos , Peter Brown describe y se propone explicar lo que él ve como "el tono exclusivamente pagano de un libro cuyo autor fue posiblemente un escrito cristiano para una clase alta mayoritariamente cristianizada ". [31] Los historiadores de la medicina antigua Carmélia Opsomer y Robert Halleux señalan que en su prefacio, Marcellus infunde preocupaciones cristianas en la antigua tradición de "curar sin médicos". [32] El hecho de que Marcelo era al menos un cristiano nominal lo sugiere su nombramiento para un alto cargo por Teodosio I, quien ejerció su voluntad de cristianizar el imperio ordenando al senado romano que se convirtiera en masa. [33]
La evidencia interna de religión en el texto es escasa. La frase misericordia divina en el prefacio aparece también en San Agustín ‘s De civitate Dei , donde la referencia a la misericordia divina sigue inmediatamente después de un pasaje en incursiones bárbaras. [34] Marcelo y Agustín son contemporáneos, y el uso de la frase es menos una cuestión de influencia que de la vigencia de un concepto cristiano compartido. [35] En otros lugares, los pasajes a veces citados como evidencia del cristianismo [36] en una inspección más cercana solo muestran el sincretismo de la tradición mágico-religiosa helenística, como señaló Stannard. Cristo , por ejemplo, es invocado en un encantamiento para recolectar hierbas, [37] pero el ritual hace uso de prácticas médico-mágicas de la antigüedad precristiana. Una referencia judeocristiana - nomine domini Iacob, en nomine domini Sabaoth [38] - aparece como parte de un encantamiento mágico que el practicante debe inscribir en una laminilla u hoja de metal. Tales "palabras mágicas" a menudo incluyen sílabas sin sentido y frases más o menos corruptas de idiomas "exóticos" como el celta , el arameo , el copto y el hebreo , y no son indicaciones de adhesión formal a una religión. [39]
La primera referencia a cualquier figura religiosa en el texto es Asclepio , el principal dios de la curación entre los griegos. Marcelo alude a una versión romana del mito en el que Asclepio devuelve la integridad al Virbio desmembrado ; como escritor, dice Marcellus, sigue un curso similar al reunir las disiecta ... membrana ("partes del cuerpo dispersas") de sus fuentes en un corpus (cuerpo entero). [40] Además de los dioses del panteón grecorromano , un hechizo descifrado como un pasaje galo se ha traducido para invocar al dios celta Aisus, o Esus, como se escribe más comúnmente, para ayudarlo a disipar los problemas de garganta. [41]
Benefactor cristiano?
Una inscripción [42] fechada en 445 reconoce a Marcelo como el contribuyente financiero más importante en la reconstrucción de la catedral de Narbona, llevada a cabo durante el obispado de San Rústico . John Matthews ha argumentado que este Marcellus probablemente haya sido hijo o casi descendiente del escritor médico, ya que es muy probable que la familia de un inlustris haya poseído la riqueza necesaria para una contribución tan generosa. [43] El donante había servido durante dos años como prefecto pretoriano de la Galia. Asumiendo que el hombre habría sido un nativo, Matthews sopesa esta pieza de evidencia con la anécdota de Athaulf de Orosius para situar al autor del De medicamentis en el Narbonensis, [44] pero esta es una opinión minoritaria.
El libro de los medicamentos
Marcellus comienza el De medicamentis liber reconociendo sus modelos. Los textos en los que se basa incluyen la llamada Medicina Plinii o "Plinio médico", el herbario ( Herbarius ) de Pseudo-Apuleius y el tratado farmacológico de Scribonius Largus , así como la enciclopedia latina más famosa de la antigüedad, la Historia naturalis. de Plinio el Viejo . [45]
El trabajo se estructura de la siguiente manera:
- Dedicación epistolar , dirigida a los hijos de Marcelo, un prefacio en prosa equivalente a siete párrafos.
- Index medicalium scriptorum , o tabla de contenido de los temas médicos, que enumera los 36 títulos de los capítulos.
- Un breve tratado sobre metrología , [46] con notas en latín sobre unidades de medida y una tabla de conversión en griego .
- Epistulae diversorum de qualitate et observacióne medicinae (“Cartas de varios autores sobre 'calidad' y 'observación' en medicina”), una serie de siete epístolas, cada una atribuida a un escritor médico diferente. Las epístolas sirven como un recurso literario para discutir la metodología, el diagnóstico y la importancia de un tratamiento ético y preciso. [47] No son, o no son completamente, ficticios; Así como la obra de Marcelo comienza con una epístola preliminar dirigida a sus hijos, las siete cartas representan prefacios de obras de otros autores, algunas ahora perdidas. Marcelo los ha separado de las obras que encabezaban y las ha presentado colectivamente, traduciendo, a veces tomándose libertades, las que originalmente estaban en griego, como una especie de bonificación para sus hijos. [48] Por ejemplo, la “Carta de Celso ”, dirigida a un Calixto, trata sobre el deber ético del médico en relación con el Juramento Hipocrático . [49]
- Treinta y seis capítulos sobre tratamientos , que consisten principalmente en recetas tanto farmacológicas como mágicas, y organizados por convención anatómicamente a capite ad calcem ("de la cabeza a los pies", en la expresión inglesa equivalente) como lo fueron las fuentes de Marcelo Scribonius Largus y la Medicina Plinii . [50] Los capítulos de tratamiento tienen 255 páginas en la edición de Niedermann. Meyer enumera 262 nombres de plantas diferentes en Marcellus; teniendo en cuenta los sinónimos, de los cuales hay muchos, el número de plantas mencionadas sería de alrededor de 131. [51] Aproximadamente 25 de los botánicos prescritos con mayor frecuencia son "exóticos", como gálbano , sagapenum y jengibre ; estos pueden haber estado disponibles en la Galia como importaciones, pero solo para los consumidores de élite. Otros ingredientes que probablemente hayan sido raros para la audiencia prevista de Marcellus incluyen canela , clavo de olor , tragacanto confitado , niter alejandrino y caracoles africanos, quizás el caracol de tierra africano gigante , que se prescriben vivos para convertirlos en una mezcla. La disponibilidad es posiblemente un criterio de selección menor para Marcellus que la completitud y la variedad del interés. [52]
- Y por último, el Carmen de speciebus (“Canción de las especies ”), un poema hexámetro en latín de 78 versos sobre farmacología , que Marcelo contrasta con su conjunto de prescripciones en prosa al afirmar su originalidad al escribirlo. [53]
Importancia como escritor médico
Marcelo fue una figura de transición entre la materia médica antigua y medieval . Aunque el contenido de las recetas (sus nombres, usos y métodos de tratamiento) se derivan de los textos médicos de la antigua Grecia y Roma , el libro también apunta a doctrinas y enfoques característicos de la medicina medieval . Rara vez se cita a Marcelo directamente, pero su influencia, aunque tal vez no sea amplia o generalizada, se puede rastrear en varios textos médicos medievales. [54]
Un cambio importante en el enfoque para escribir sobre farmacología botánica se señala en De Medicamentis . A medida que los textos asociados con la medicina mediterránea viajaban hacia el oeste y el norte con las fronteras en expansión del imperio romano , las plantas requeridas por las recetas de medicamentos ya no eran familiares, y las descripciones o ilustraciones proporcionadas por herbarios anteriores no se correspondían con la flora indígena . La práctica de Marcelo de ofrecer sinónimos es un intento de salvar esta brecha. A menudo proporciona una serie de correspondencias: el nombre griego de la planta polygonos se glosa primero como sanguinaria en latín (1.2), [55] luego como "lo que [¿en Galia?] Llamamos rubia" (1.44); en el mismo capítulo, polygonos se da como otro nombre para millefolium (1.28), y se identifica en otra parte como equivalente a verbena (10.5). De la docena de nombres de plantas celtas, diez se proporcionan con o como sinónimos de nombres griegos o latinos. La preocupación por nombrar más que por describir es una característica también de los herbarios medievales. [56] Los problemas de identificación de plantas pueden haber sido una atracción intelectual para Cornarius , editor del Renacimiento de Marcellus , cuyo trabajo botánico enfatizó el valor de las palabras sobre la ilustración. [57]
Otro énfasis medieval presagiado en Marcellus es la preocupación por ubicar los ingredientes en su entorno nativo, reemplazando la flora y fauna exóticas prescritas en los textos de la antigüedad con especies autóctonas . Las recetas tanto de Marcelo como de los escritores medievales tienden a la “polifarmacia” o al uso de una gran cantidad de ingredientes en una sola preparación. Muchas recetas de De medicamentis contienen al menos diez ingredientes, y uno, el antidotus Cosmiana (29.11), se compone de 73. [58]
Marcelo es una de las fuentes probables para la sanguijuela anglosajona , [59] o al menos se basó en la tradición médico-mágica europea compartida que también produjo curación rúnica : un amuleto de madera del siglo XIII de Bergen está inscrito con un amuleto en runas que se asemeja al encanto de Aisus de Marcelo . [60]
Sistema terapéutico
En El culto de los santos , Peter Brown contrasta la curación "horizontal" o ambiental prescrita por Marcellus con la curación "vertical" autoritaria de su compatriota y contemporáneo San Martín de Tours , conocido por sus curas milagrosas y especialmente por el exorcismo . Dado que la magia con fines médicos puede considerarse una forma de curación por fe , tampoco es una distinción entre las dos; “Ricas capas de folclore y superstición”, escribe Brown, “yacen bajo la fina capa del empirismo hipocrático” en Marcellus. [61] Tampoco la diferencia radica en la clase social de los beneficiarios previstos, ya que ambos sistemas terapéuticos abarcaban tanto a la "gente del campo y la gente común" [62] como a los terratenientes senatoriales. En los santuarios cristianos, sin embargo, la curación requería sumisión a la autoridad “socialmente autorizada”; [63] en Marcelo, el paciente o médico, a menudo llamado directamente "usted", se convierte en el agente de su propia curación. [64]
Mientras que el poder de un santo para ofrecer una cura residía en un santuario particular que el paciente debía visitar, la salud de Marcelo residía en la interconectividad del paciente con su entorno, el uso que hacía activamente de hierbas, animales, minerales, estiércol, lenguaje. y procesos transformadores como la emulsificación , calcinación y fermentación . En la epístola preliminar, Marcelo insiste en la eficacia de la remedia fortuita atque simplicia (remedios que están fácilmente disponibles y actúan directamente), a pesar de las muchas recetas que involucran más de una docena de ingredientes; en Carmen , que concluye , celebra ingredientes de los confines del imperio y del mundo conocido (líneas 41-67), y enfatiza que el practicante romano tiene acceso a un mercado “global”. [sesenta y cinco]
El texto
- Janus Cornarius : Marcelli ... de medicamentis empiricis, physicis ac rationabilibus Liber. Froben, Basilea 1536 (Digitalisat)
- El texto estándar es el de Maximillian Niedermann, Marcelli de medicamentis liber, vol. 5 del Teubner Corpus Medicorum Latinorum (Leipzig, 1916). La edición anterior de Teubner había sido editada por Georg Helmreich en 1889.
Referencias
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- ↑ Codex Theodosianus vi.29.8 (mayo de 395) y xvi.5.29 (noviembre de 395).
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- ↑ Para una conjetura cuidadosa y completamente documentada sobre la carrera política de Marcellus, véase JF Matthews, "Gallic Supporters of Theodosius", Latomus 30 (1971) 1073-1099.
- ^ JF Matthews. “Partidarios galos de Teodosio”, Latomus 30 (1971), pág. 1086, quien señala que antes (en el período 379-88) los españoles habían predominado en la corte de Teodosio.
- ^ Codex Theodosianus vii.1.14 .
- ↑ Codex Theodosianus xvi.5.29 .
- ^ Alan Cameron, "Un nuevo fragmento de Eunapius ", Classical Review 17 (1967) 10-11.
- ↑ Orosius 7.43.4: virum quendam Narbonensem inlustris sub Theodosio militiae, etiam religiosum prudentemque et gravem .
- ↑ Para el texto de esa declaración en traducción al inglés, vea el artículo sobre Ataulf .
- ^ JF Matthews, "Partidarios galos de Teodosio", Latomus 30 (1971), págs. 1085-1086.
- ↑ Por ejemplo, David Frye, “A Mutual Friend of Athaulf and Jerome”, Historia 40 (1991) 507–508, defiende al galo llamado Rústico que se menciona en las epístolas de Jerónimo.
- ^ Lynn Thorndike , El lugar de la magia en la historia intelectual de Europa (Nueva York 1905), p. 99,
- ^ Lynn Thorndike, Historia de la magia y la ciencia experimental (Columbia University Press 1923), p. 584, sin citar la letra específica.
- ^ Jerry Stannard, "Marcelo de Burdeos y los comienzos de la Materia Médica medieval", Farmacia en la historia 15 (1973), p. 48; Alf Önnerfors, “Marcellus, De medicamentis ”, en Le latin médical (Universidad de Saint-Étienne, 1991), págs. 398–399; Carmélia Opsomer y Robert Halleux, “Marcellus ou le mythe empirique”, en Les écoles médicales à Rome , (Ginebra: Librairie Droz, 1991).
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- ↑ De medicamentis prefatory epistle 3, edición de Maximillian Niedermann, Marcelli de medicamentis liber, vol. 5 del Teubner Corpus Medicorum Latinorum (Leipzig, 1916), pág. 3; discusión de un tema general en Brendon Reay, "Agricultura, escritura y la autoformación aristocrática de Cato", Classical Antiquity 24 (2005) 331–361.
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- ^ Peter Brown, El culto de los santos (University of Chicago Press, 1981), págs. 113-114.
- ^ De medicamentis, epístola preliminar 2, ab agrestibus et plebeis .
- ^ Peter Brown, El culto de los santos (University of Chicago Press, 1981), p. 116.
- ^ Aline Rousselle, "Du sanctuaire au thaumaturge", Annales 31 (1976) p. 1095, citado por Brown, The Cult of the Saints , pág. 116: “Il devient sujet actif de sa guérison. … L'homme est engagé, corps et esprit, dans sa propre guérison ”.
- ^ Peter Brown, El culto de los santos (University of Chicago Press, 1981) p. 118; Aline Rousselle, “Du sanctuaire au thaumaturge”, Annales 31 (1976) p. 1095, citado por Brown, pág. 116, se refiere a "une thérapie globale".