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'Moggallana' vuelve a dirigir aquí. Para los reyes de Anuradhapura, vea Moggallana I , II y III . Para el gramático de Sri Lanka, consulte Moggallana Thera .

Maudgalyayana
Moggallana̞-statue.jpg
Estatua de Moggallana, que representa su color de piel oscuro (azul, negro).
TítuloDiscípulo principal, discípulo principal del lado izquierdo del Buda Sakyamuni ; segundo discípulo principal del Buda Sakyamuni
Personal
Nacióaño desconocido
Pueblo de Kolita, Magadha (hoy en el estado indio de Bihar )
Fallecidoantes de la muerte del Buda
Cueva de Kālasilā, Magadha
ReligiónBudismo
PadresMadre: Moggalī, padre: nombre desconocido
Escuelatodo
Publicación senior
MaestroBuda Sakyamuni
Estudiantes
  • muchos, incluidos Rāhula Thera o Rāhula Sthavira
Traducciones de
Maudgalyayana
sánscritoMaudgalyāyana Sthavira
PaliMoggallāna Thera
birmanoရှင် မဟာ မောဂ္ ဂ လာန်
( IPA:  [ʃɪ̀ɴməhàmaʊʔɡəlàɴ] )
chino目 連 / 摩诃 目犍 乾 连
( Pinyin :  Mùlián / Mohemujianqian )
japonés目犍連
( rōmaji : Mokuren / Mokkenren )
Jemerព្រះ មោ គ្គ លាន
( UNGEGN : Preah Mokkealean )
coreano摩訶 目犍連 / 目 連
( RR : Mongryŏn / Mokkŏllyŏn )
mongolMolun Toyin
Cingalésමහා මොග්ගල්ලාන මහ රහතන් වහන්සේ
Tibetanoམོའ ུ་ འགལ་ གྱི་ བུ་
( Mo'u 'gal gy i bu chen po )
Tamilமுகிலண்ணர்
( Mukilannar )
tailandésพระ โม ค คัล ลา นะ
( LBTR : Phra Mokkhanlana )
vietnamitaMục-kiền-liên
Glosario de budismo

Maudgalyāyana ( Pali : Moggallāna ), también conocido como Mahāmaudgalyāyana o por su nombre de nacimiento Kolita , fue uno de los discípulos más cercanos del Buda . Descrito como contemporáneo de discípulos como Subhuti , Śāriputra ( Pali : Sāriputta ) y Mahākāśyapa ( Pali : Mahākassapa ), se le considera el segundo de los dos principales discípulos masculinos del Buda, junto con Śāriputra.. Los relatos tradicionales relatan que Maudgalyāyana y Śāriputra se convierten en vagabundos espirituales en su juventud. Después de haber buscado la verdad espiritual durante un tiempo, entran en contacto con la enseñanza budista a través de versos que se han vuelto ampliamente conocidos en el mundo budista. Eventualmente se encuentran con el propio Buda y se ordenan como monjes bajo su mando. Maudgalyāyana alcanza la iluminación poco después de eso.

Maudgalyayana y Śāriputra tienen una profunda amistad espiritual. Están representados en el arte budista como los dos discípulos que acompañan al Buda, y tienen roles complementarios como maestros. Como maestro, Maudgalyayana es conocido por sus poderes psíquicos, y a menudo se le representa usándolos en sus métodos de enseñanza. En muchos de los primeros cánones budistas, Maudgalyāyana es fundamental para la reunificación de la comunidad monástica después de que Devadatta provoque un cisma. Además, Maudgalyāyana está relacionado con relatos sobre la creación de la primera imagen de Buda. Maudgalyāyana muere a la edad de ochenta y cuatro años, asesinado gracias a los esfuerzos de una secta rival. Esta muerte violenta se describe en las escrituras budistas como resultado del karma de Maudgalyāyana. de haber matado a sus propios padres en una vida anterior.

A través de textos poscanónicos, Maudgalyāyana se hizo conocido por su piedad filial a través de un relato popular de él transfiriendo sus méritos a su madre. Esto llevó a una tradición en muchos países budistas conocida como el festival de los fantasmas , durante el cual la gente dedica sus méritos a sus antepasados. Maudgalyāyana también se ha asociado tradicionalmente con la meditación y, a veces , con los textos de Abhidharma , así como con la escuela Dharmaguptaka . En el siglo XIX se encontraron reliquias atribuidas a él, que han sido ampliamente veneradas.

Persona [ editar ]

En el Canon Pali , se describe que Maudgalyāyana tenía un color de piel como un loto azul o una nube de lluvia. La tradición oral en Sri Lanka dice que esto se debió a que nació en el infierno en muchas vidas (ver § Muerte ) . [1] [2] El erudito de Sri Lanka Karaluvinna cree que originalmente se refería a una piel oscura , no azul. [2] En el Canon Mahāsāṃghika , se afirma que era "hermoso a la vista, agradable, sabio, inteligente, lleno de méritos ...", según la traducción de Migot . [3]

En algunos relatos chinos, se explica que el nombre del clan Maudgalyāyana se refiere a una leguminosa, que fue consumida por un antepasado del clan. [4] Sin embargo, el indólogo Ernst Windisch vinculó la vida de Maudgalyayana a la figura de Maudgalya (Mugdala) que aparece en la epopeya sánscrita Mahabharata , lo que explicaría el nombre. Windisch creía que el relato del adivino Maudgalya había influido en el de Maudgalyayana, ya que ambos se relacionan con un viaje al cielo. Sin embargo, el autor Edward J. Thomas consideró esto improbable. Windisch hizo considerar Maudgalyāyana una persona histórica. [5]

Vida [ editar ]

Encuentro con el Buda [ editar ]

Véase también: Ye Dharma Hetu

Según los textos budistas , Maudgalyāyana nace en una familia brahmán de la aldea de Kolita (quizás en la actualidad Kul [6] ), de la cual recibe su nombre. Su madre es una brahmán llamada Mogallāni, y su padre es el jefe de la aldea de la casta kshatriya (guerrera). [1] [6] Kolita nace el mismo día que Upatiṣya ( Pali : Upatissa ; más tarde será conocido como Śāriputra), y los dos son amigos desde la infancia. [1] [7] [8] Kolita y Upatiṣya desarrollan un interés en la vida espiritual cuando son jóvenes. Un día, mientras están viendo un festival,El sentido de desencanto y urgencia espiritual los supera: desean dejar atrás la vida mundana y comenzar su vida espiritual bajo el vagabundo mendicante Sañjaya Vairatiputra ( Pali : Sañjaya Belatthiputta ). [nota 1] En los cánones Theravāda y Mahāsāṃghika, Sañjaya se describe como un maestro en la tradición escéptica india , ya que no cree en el conocimiento o la lógica, ni responde a preguntas especulativas. Como no puede satisfacer las necesidades espirituales de Kolita y Upatiṣya, se van. [10] [11] [12] En el Canon Mūlasarvāstivāda , el Canon budista chino y enLos relatos tibetanos , sin embargo, lo describen como un maestro con cualidades admirables como la visión meditativa y el celo religioso. Sin embargo, se enferma y muere, lo que hace que los dos discípulos busquen más. En algunos relatos, incluso llega tan lejos para predecir la venida del Buda a través de sus visiones. [13] [14]

Independientemente, Kolita y Upatiṣya se van y continúan su búsqueda espiritual, dividiéndose en direcciones separadas. Hacen un acuerdo de que el primero en encontrar la "ambrosía" de la vida espiritual se lo dirá al otro. Lo que sigue es el relato que lleva a Kolita y Upatiṣya a refugiarse bajo el Buda, que se considera un elemento antiguo de la tradición textual. [15] Upatiṣya se encuentra con un monje budista llamado Aśvajit ( Pali : Assaji ), uno de los primeros cinco discípulos del Buda, que camina para recibir limosnas de los devotos. [1] [6] En la versión de Mūlasarvāstivāda, el Buda lo envió allí para enseñar Upatiṣya. [dieciséis]El comportamiento sereno de Aśvajit inspira a Upatiṣya a acercarse a él y aprender más. [1] [17] Aśvajit le dice que todavía es recién ordenado y que solo puede enseñar un poco. Luego expresa la esencia de la enseñanza del Buda en estas palabras: [18] [19] [nota 2]

De todos los fenómenos surgidos de una causa

El Maestro ha dicho la causa;

Y también cuenta cómo cada uno llegará a su fin,

Porque tal es la palabra del Sabio.

-  Traducido por TW Rhys Davids [21]

Estas palabras ayudan a Upatiṣya a alcanzar la primera etapa del camino espiritual budista . Después de esto, Upatiṣya le cuenta a Kolita sobre su descubrimiento y Kolita también alcanza la primera etapa. Los dos discípulos, junto con los quinientos estudiantes de Sañjaya, van a ordenarse como monjes bajo el Buda en Veṇuvana ( Pali : Veḷuvana ). [17] [22] Desde el momento de su ordenación, Upatiṣya y Kolita se conocen como Śāriputra y Maudgalyāyana, respectivamente, siendo Maudgalyāyana el nombre del clan de Kolita . [23] Después de haber ordenado, todos excepto Śāriputra y Maudgalyāyana alcanzan arhat ( Pali :arahant ; última etapa de iluminación ). [18] [22] Maudgalyāyana y Śāriputra alcanzan la iluminación una o dos semanas después, Maudgalyāyana en Magadha , en un pueblo llamado Kallavala. [22] [24] En ese momento, la somnolencia le impide seguir avanzando en el camino. Después de tener una visión del Buda aconsejándole cómo superarla, logra un gran avance y alcanza la iluminación. [18] [22] En algunos relatos, se dice que medita sobre los elementos del proceso. [25] En el comentario del Pali Dhammapada, se pregunta por qué los dos discípulos alcanzan la iluminación más lentamente que los otros ex alumnos de Sañjaya. La respuesta dada es que Śāriputra y Maudgalyāyana son como reyes, que necesitan más tiempo para prepararse para un viaje que los plebeyos. En otras palabras, su logro es de mayor profundidad que el de los otros estudiantes y por lo tanto requiere más tiempo. [24]

La breve declaración de Aśvajit, conocida como la estrofa Ye Dharma Hetu ("De todos los fenómenos ..."), se ha descrito tradicionalmente como la esencia de la enseñanza budista, y es el verso más inscrito en todo el mundo budista. [17] [18] [19] Se puede encontrar en todas las escuelas budistas, [6] está grabado en muchos materiales, se puede encontrar en muchas estatuas de Buda y stūpas (estructuras con reliquias) y se utiliza en sus rituales de consagración. [17] [26] Según el indólogo Oldenberg y el traductor Thanissaro Bhikkhu , los versos fueron recomendados en uno de los edictos del emperador Asoka como tema de estudio y reflexión.[27] [28] [nota 3] Los eruditos no comprenden completamente el papel de la estrofa. Aparte de la naturaleza compleja de la declaración, también se ha observado que no se le ha atribuido al Buda en ninguna parte de esta forma, lo que indica que fue el propio resumen o paráfrasis de Aśvajit. [31] [17] El indólogo TW Rhys Davids creía que el breve poema pudo haber causado una impresión especial en Maudgalyāyana y Sariputta, debido al énfasis en la causalidad típico del budismo. [18] El filósofo Paul Carus explicó que la estrofa era unarespuestaaudaz e iconoclasta al brahmánicotradiciones, ya que "repudia los milagros de la interferencia sobrenatural al reconocer sin reservas la ley de causa y efecto como irrefutable", [26] mientras que el maestro Zen japonés Suzuki recordó la experiencia que está más allá del intelecto ", en la que una idea sigue a otra en secuencia finalmente para terminar en conclusión o juicio ". [32] [33]

Aunque en la tradición Pali, Maudgalyāyana se describe como un arhat que ya no renacerá de nuevo, en las tradiciones Mahayāna esto a veces se interpreta de manera diferente. En el Capítulo 6 del Sutra del loto (Otorgamiento de profecías), se dice que el Buda predice que los discípulos Mahākasyapa , Subhuti , Mahakatyayana y Maudgalyāyana se convertirán en Budas en el futuro. [34] [22]

Śāriputra y Maudgalyāyana [ editar ]

Śāriputra y Maudgalyāyana, junto con los quinientos estudiantes de Sañjaya, fueron a ordenarse como monjes bajo las órdenes del Buda en Veṇuvana ( Pali : Veḷuvana ). [22]

El día de la ordenación de Maudgalyāyana, el Buda les permite a él y a Śāriputra tomar los asientos de los principales discípulos varones . [1] Según el texto de Pali Buddhavaṃsa , cada Buda ha tenido ese par de discípulos principales. [35] Como acaban de ordenar, algunos otros monjes se sienten ofendidos de que el Buda les conceda tal honor. El Buda responde señalando que la antigüedad en el monacato no es el único criterio en tal nombramiento, y explica su decisión con más detalle relatando una historia del pasado. [1] [36] Dice que ambos discípulos aspirabanhace muchas vidas para convertirse en discípulos principales bajo su mando. Hicieron tal resolución desde la era del Buda anterior Aṇomadassī , cuando Maudgalyāyana era un laico llamado Sirivadha. Sirivaddha se sintió inspirado a convertirse en discípulo principal de un futuro Buda después de que su amigo, Śāriputra en una vida anterior, le recomendara que lo hiciera. Luego invitó al Buda Aṇomadassī y a la comunidad monástica (Saṃgha) a comer en su casa durante siete días, durante los cuales tomó la resolución de convertirse en discípulo principal por primera vez. Posteriormente, él y Śāriputra continuaron haciendo buenas acciones durante muchas vidas, hasta la época del Buda Sakyamuni . [1]Después de que el Buda nombra a Maudgalyāyana como discípulo principal, se le conoce como "Mahā-Maudgalyāyana", mahā que significa 'grande'. [37] Este epíteto se le da como un honor y para distinguirlo de otros del mismo nombre. [38]

Los textos poscanónicos describen a Maudgalyāyana como el segundo principal discípulo masculino, junto a Śāriputra. Los primeros cánones están de acuerdo en que Śāriputra es espiritualmente superior a Maudgalyāyana, y sus especializaciones se describen como poderes psíquicos ( sánscrito : ṛddhi , Pali : iddhi ) para Maudgalyāyana y sabiduría para Śāriputra. [39] [nota 4] En el arte budista en literatura , los budas se representan comúnmente con dos discípulos principales (en japonés : niky ōji , tibetano clásico : mchog zung) a su lado — en el caso del Buda Sakyamuni, los dos discípulos representados son con mayor frecuencia Maudgalyāyana y Śāriputra. Aunque existen diferentes perspectivas entre los diferentes cánones budistas en cuanto a los méritos de cada discípulo, en todos los cánones budistas, Maudgalyāyana y Śāriputra son reconocidos como los dos principales discípulos del Buda. Este hecho también es confirmado por la iconografía descubierta en los hallazgos arqueológicos, en los que los dos discípulos tienden a ser representados asistiendo a su maestro. [41] Además, Maudgalyāyana se incluye a menudo en listas tradicionales de "cuatro grandes discípulos" ( pinyin : sida shengwen ) [42] y ocho arhats . [43]A pesar de estos patrones generalizados tanto en las escrituras como en la investigación arqueológica, se ha observado que en la iconografía posterior, Ānanda y Mahākasyapa se representan mucho más, y Maudgalyāyana y Śāriputra se representan mucho menos. [44]

Las vidas de Maudgalyāyana y Śāriputra están estrechamente conectadas. Maudgalyāyana y Śāriputra nacen el mismo día y mueren en el mismo período. Sus familias son amigas desde hace mucho tiempo. En sus años de estudiante, Maudgalyāyana y Śāriputra son co-alumnos del mismo maestro. [45] [46] Después de ayudarse mutuamente a encontrar la esencia de la vida espiritual, su amistad permanece. En muchos sutras se muestran un gran aprecio y bondad entre ellos. [1] Por ejemplo, cuando Śāriputra se enferma, se describe que Maudgalyāyana usó sus poderes psíquicos para obtener medicamentos para Śāriputra. [47] Śāriputra es considerado el discípulo más sabio del Buda, pero Maudgalyāyana le sigue en sabiduría. [1][48] Lo único que les da un vínculo fuerte como amigos espirituales es el amor por el Buda, que ambos expresan con frecuencia. [49]

Rol en la comunidad [ editar ]

El Buda le dio a Maudgalyāyana la responsabilidad de entrenar al novicio Rahula , el hijo del Buda, aquí representado en el medio. [1] [50]

Varias enseñanzas del Canon Pali se atribuyen tradicionalmente a Maudgalyāyana, incluidos varios versos del Theragatha y muchos sutras del Samyutta Nikaya . Además de estos, hay muchos pasajes que describen eventos en su vida. Se le considera erudito y sabio en ética, filosofía y meditación. Al comparar Śāriputra con Maudgalyāyana, el Buda utiliza la metáfora de una mujer que da a luz a un niño para Śāriputra, en el sentido de que establece nuevos estudiantes en el primer logro en el camino espiritual ( Pali : sotāpanna ). Maudgalyāyana, sin embargo, se compara con el maestro que entrena al niño, en el sentido de que desarrolla a sus estudiantes más a lo largo del camino hacia la iluminación. [1] [51]

En los textos se describe que el Buda deposita una gran fe en Maudgalyāyana como maestro. [1] A menudo elogia a Maudgalyāyana por sus enseñanzas, ya veces hace que Maudgalyāyana enseñe en su lugar. [52] [53] Maudgalyāyana también tiene la responsabilidad de entrenar a Rahula , el hijo del Buda. En otra ocasión, el Buda hace que Maudgalyāyana anuncie la prohibición de un grupo de monjes que viven en Kitigara, cuyo comportamiento problemático se ha vuelto ampliamente conocido en la zona. [54] Además, Maudgalyāyana juega un papel crucial durante el cisma causado por el discípulo Devadatta . A través de su capacidad para comunicarse con devas(seres divinos), se entera de que Devadatta estaba actuando de manera inapropiada. Obtiene información de que Devadatta está pidiendo ayuda al Príncipe Ajatasatru ( Pali : Ajatasattu ), y los dos forman una combinación peligrosa. Maudgalyāyana, por tanto, le informa al Buda de esto. [55] [56] Más tarde, cuando Devadatta ha creado con éxito una división en la comunidad budista, el Buda le pide a Maudgalyāyana y Śāriputra que convenzan a los seguidores de Devadatta de que se reúnan con el Buda, lo que en el relato Pali pueden lograr. [1] [50] [nota 5]Debido a que Devadatta cree que vienen a unirse a sus seguidores, baja la guardia. Luego persuaden a los otros monjes para que regresen mientras Devadatta duerme. Después de que el grupo separado haya sido devuelto con éxito al Buda, Maudgalyāyana expresa asombro por las acciones de Devadatta. El Buda explica que Devadatta había actuado así habitualmente, a lo largo de muchas vidas. En los textos de Vinaya de algunos cánones, el esfuerzo por persuadir a los monjes separados se encuentra con obstinación y fracasa. El budólogo francés André Bareau cree que esta última versión del relato es históricamente auténtica, lo que respalda además por el informe del peregrino chino Xuan Zang , doce siglos después, de que la secta de Devadatta todavía había continuado existiendo. [58]

Enseñar a través de poderes psíquicos [ editar ]

En el Anguttara Nikaya , Maudgalyāyana se llama más importante en poderes psíquicos. [59] [60] En la enseñanza, Maudgalyāyana depende mucho de esos poderes. Diversos relatos en el Canon Pali muestran a Maudgalyāyana viajando y hablando con pretas (espíritus en destinos infelices ) para explicarles sus horribles condiciones. Les ayuda a comprender su propio sufrimiento, para que puedan liberarse de él o aceptarlo. Luego le informa esto al Buda, quien usa estos ejemplos en sus enseñanzas. [1] [50] De manera similar, Maudgalyāyana se representa conversando con devas y brahmas (seres celestiales), y preguntando devasqué hechos hicieron para renacer en el cielo. [50] [61] En resumen, las percepciones meditativas y los poderes psíquicos de Maudgalyāyana no solo son para su propio beneficio, sino que benefician al público en general. En palabras de la historiadora Julie Gifford, guía a otros "proporcionando un mapa cosmológico y kármico del samsara". [62]

Maudgalyāyana puede usar sus poderes de lectura de la mente para dar consejos buenos y adecuados a sus alumnos, de modo que puedan obtener frutos espirituales rápidamente. [63] Se le describe usando sus poderes psíquicos para disciplinar no solo a los monjes, sino también a los devas y otros seres. Un día, algunos monjes están haciendo ruido mientras estaban sentados en el mismo edificio que el Buda. Maudgalyāyana luego sacude el edificio para enseñar a los monjes a ser más comedidos. [50] [64] Pero el ejemplo más citado de la demostración de poderes psíquicos de Maudgalyāyana es su victoria sobre el dragón ( naga ) Nandopananda, que requiere el dominio de los jhānas (estados de meditación). [22] [48]Muchas de sus demostraciones de poderes psíquicos son un medio indirecto de establecer al Buda como un gran maestro. La gente se pregunta, si el discípulo tiene estos poderes, entonces, ¿cuán espiritualmente poderoso será su maestro? [sesenta y cinco]

Rescatando a su madre [ editar ]

Artículo principal: Mulian rescata a su madre

El relato de Maudgalyāyana buscando a su madre después de su muerte está muy extendido. Además de usarse para ilustrar los principios de retribución kármica y renacimiento, [66] [67] en China, la historia desarrolló un nuevo énfasis. Allí, Maudgalyāyana era conocido como "Mulian", y su historia se enseñó en una mezcla de instrucción religiosa y entretenimiento, para recordarle a la gente sus deberes para con los parientes fallecidos. [68] [69] Su primera versión es el Sutra sánscrito Ullambana , [70] la historia se ha hecho popular en China, Japón y Corea a través de cuentos populares edificantes como el chino bianwen (por ejemplo, El texto de transformación en Mu-lien Salvando a su madre de las regiones oscuras). [71] [72] En la mayoría de las versiones de la historia, Maudgalyāyana usa sus poderes psíquicos para buscar a sus padres fallecidos y ver en qué mundo han renacido. Aunque puede encontrar a su padre en el cielo, no puede encontrar a su madre y le pide ayuda al Buda. El Buda lo lleva con su madre, que se encuentra en un reino del infierno, pero Maudgalyāyana no puede ayudarla. Luego, el Buda le aconseja que haga méritos en nombre de su madre, lo que la ayuda a renacer en un lugar mejor. [72] [73] [74] En la versión laosiana de la historia, viaja al mundo de Yama., el gobernante del inframundo, solo para encontrar el mundo abandonado. Luego, Yama le dice a Maudgalyāyana que permite que los habitantes del infierno salgan por las puertas del infierno para ser libres por un día, es decir, en el día de luna llena del noveno mes lunar. En este día, los seres del infierno pueden recibir el mérito transferido y ser liberados del infierno, si tal mérito se les transfiere. [75] En algunos otros relatos chinos, Maudgalyāyana encuentra a su madre, renacida como un fantasma hambriento . Cuando Maudgalyāyana intenta ofrecer su comida a través de un santuario ancestral, la comida estalla en llamas cada vez. Por lo tanto, Maudgalyāyana le pide consejo al Buda, quien le recomienda que haga méritos al Saṃgha y se lo transfiera a su madre. La transferencia no solo ayuda a su madre a renacer en el cielo, sino que también puede usarse para ayudar a siete generaciones de padres y antepasados. [76] [77] Se creía que la ofrenda era más efectiva cuando se realizaba colectivamente, lo que llevó al surgimiento del festival de los fantasmas . [78] (ver § Patrimonio )

Varios eruditos han señalado las similitudes entre los relatos de Maudgalyāyana ayudando a su madre y el relato de Phra Malai , una leyenda influyente en Tailandia y Laos. [79] [80] De hecho, en algunos relatos tradicionales, Phra Malai se compara con Maudgalyāyana. [80] En una nota similar, también se cree que el relato de Maudgalyāyana influyó en la epopeya de Asia Central del rey Gesar , siendo Maudgalyāyana un modelo para el rey. [81]

Haciendo la imagen de Udāyana [ editar ]

Otro relato relacionado con Maudgalyayana, relatado en la traducción china del Ekottara Agāma , en el tailandés Jinakālamālī y el poscanónico Paññāsajātakā, fue la producción de lo que se describió como la primera imagen de Buda, el Udāyana Buddha. El relato relata que el Buda visita el cielo Trāyastriṃśa ( Pali : Tāvatiṃsa ) para enseñar a su madre . El rey Udāyana extraña tanto al Buda que le pide a Maudgalyāyana que use sus poderes psíquicos para transportar a treinta y dos artesanos al cielo y hacer una imagen del Buda allí. [82] [83]La imagen que finalmente se hace es de madera de sándalo, y muchos relatos han intentado relacionarla con imágenes posteriores de Buda en otras áreas y países. [84] [85] Aunque los relatos tradicionales mencionados afirman que el Buda Udāyana fue la primera imagen, probablemente hubo varias imágenes de Buda que precedieron al Buda Udāyana, hechas tanto por reyes como por plebeyos. [86] También podría ser que estos relatos se originen en la misma narrativa común sobre una primera imagen de Buda. [87]

Muerte [ editar ]

Según la tradición pali, la muerte de Maudgalyāyana se produce en noviembre del mismo año que el de Buda , cuando Maudgalyāyana viaja por Magadha. Muere a los ochenta y cuatro años. [88] Algunos relatos afirman que tradiciones rivales lo apedrean hasta la muerte, otros dicen que esas personas contratan ladrones. La tradición pali establece que los monjes jainistas persuaden a un grupo de ladrones liderados por un Samaṇa-guttaka para que maten a Maudgalyāyana, por celos de su éxito. Maudgalyāyana a menudo enseña sobre las visitas que ha hecho al cielo y al infierno, los frutos de llevar una vida moral y los peligros de llevar una vida inmoral. Estas enseñanzas hacen que disminuya el número de seguidores de tradiciones rivales. [2][51] Quienquiera que mate a Maudgalyāyana, el acuerdo general entre los diferentes relatos es que lo matan de manera violenta en la cueva Kālasilā, en la colina Isigili cerca de Rājagaha , [1] [51] que podría equipararse con la moderna colina Udaya. [89]

En ese momento, Maudgalyāyana vive solo en una cabaña en el bosque. Cuando ve que los bandidos se acercan, se desvanece con poderes psíquicos. Los bandidos encuentran una choza vacía, y aunque buscan por todas partes, no encuentran a nadie. Se van y regresan al día siguiente, durante seis días consecutivos, con Maudgalyāyana escapándose de ellos de la misma manera. [90] [91] En el séptimo día, Maudgalyāyana pierde repentinamente los poderes psíquicos que ha ejercido durante mucho tiempo. Maudgalyāyana se da cuenta de que ahora no puede escapar. Los bandidos entran, lo golpean repetidamente y lo dejan tirado en su sangre. Al estar interesados ​​en recibir su pago rápidamente, se van de inmediato. [1] [92]La gran fuerza física y mental de Maudgalyāyana es tal que es capaz de recuperar la conciencia y viajar hacia el Buda. [1] [65] En algunos relatos, luego regresa a Kalasila y muere allí, enseñando a su familia antes de morir. En otros relatos, muere en presencia de Buda. [22] [93]

Se describe que en una vida anterior, Maudgalyāyana es el único hijo nacido de su familia. Es obediente y se encarga de todas las tareas domésticas. A medida que sus padres envejecen, esto aumenta su carga de trabajo. Sus padres lo instan a encontrar una esposa que lo ayude, pero él se niega persistentemente, insistiendo en hacer el trabajo él mismo. Después de la insistencia de su madre, finalmente se casa. [94]Su esposa cuida a sus padres ancianos, pero después de un corto período se vuelve hostil hacia ellos. Ella se queja con su marido, pero él no le presta atención. Un día, cuando él está fuera de la casa, ella esparce basura y cuando él regresa, culpa a sus padres ciegos. Tras continuas quejas, capitula y accede a tratar con sus padres. Les dice a sus padres que sus parientes en otra región desean verlos, conduce a sus padres a un carruaje y comienza a conducir el carro de bueyes por el bosque. Mientras se encuentra en las profundidades del bosque, desmonta y camina junto con el carruaje, diciéndoles a sus padres que debe tener cuidado con los ladrones, que son comunes en la zona. Luego se hace pasar por los sonidos y los gritos de los ladrones, pretendiendo atacar el carruaje.Sus padres le dicen que se las arregle solo (ya que son viejos y ciegos) e imploran a los ladrones imaginarios que dejen a su hijo. Mientras gritan, el hombre golpea y mata a sus padres, y arroja sus cuerpos al bosque antes de regresar a casa.[94] [95] En otra versión registrada en el comentario al Pali Jātaka , Maudgalyāyana no lleva a cabo el asesinato, aunque conmovido por las palabras de sus padres. [1] [96]

Después de la muerte de Maudgalyāyana, la gente pregunta por qué Maudgalyāyana no se había protegido a sí mismo y por qué un gran monje iluminado sufriría tal muerte. El Buda luego dice que debido a que Maudgalyāyana ha contraído tal karma en una vida anterior (el asesinato de los propios padres es uno de los cinco actos atroces que cosechan el peor karma), no pudo evitar cosechar las consecuencias. Por tanto, aceptó los resultados. [97] [22] Además, el Buda afirma que incluso los poderes psíquicos no serán útiles para evitar el karma, especialmente cuando se trata de karma grave. [88] [22]Poco después de haber dejado a Maudgalyāyana por muerto, todos los bandidos son ejecutados. El erudito de Estudios Religiosos James McDermott, por lo tanto, concluye que debe haber habido "una confluencia" de karma entre Maudgalyāyana y los bandidos, y cita el asesinato como evidencia de que en la doctrina budista el karma de diferentes individuos puede interactuar. [92] El indólogo Richard Gombrich plantea el ejemplo del asesinato para probar otro punto: señala que Maudgalyāyana es capaz de alcanzar la iluminación, a pesar de su pesado karma de una vida pasada. Esto, dice, muestra que el Buda enseña que todos pueden alcanzar la iluminación en el aquí y ahora, en lugar de que la iluminación sea necesariamente un proceso gradual construido a lo largo de muchas vidas . [98]

Gifford especula que Maudgalyāyana cree que está experimentando un karma pesado de una vida pasada. Esta conciencia lo lleva a querer evitar que otros cometan los mismos errores y lleven una vida poco ética. Ésta puede ser la razón por la que está tan decidido a enseñar sobre la ley de la retribución kármica. [99]

Después de la muerte de Maudgalyāyana y Śāriputra, el Buda afirma que la comunidad monástica ahora se ha vuelto menos, al igual que un árbol sano tiene algunas ramas que se han extinguido. Luego agrega que todas las cosas impermanentes deben perecer. [89] En algunos relatos de la muerte de Maudgalyāyana, muchos de sus estudiantes enferman después de su muerte y también mueren. [100]

Patrimonio [ editar ]

Linternas flotantes hechas de hojas de loto: las personas hacen méritos y transfieren méritos a través de varias ceremonias, para que los espíritus puedan renacer en un mejor renacimiento. [101]

En la historia budista, Maudgalyāyana ha sido honrado por varias razones. En algunos cánones, como el Pali Tipiṭaka, el Buda presenta a Maudgalyāyana como un ejemplo que los monjes deben seguir. [1] [59] El nombre Pali Moggallāna fue utilizado como un nombre monástico por los monjes budistas hasta el siglo XII EC [51]

En el este de Asia, Maudgalyāyana es honrado como un símbolo de piedad filial y poderes psíquicos. [102] [103] Maudgalyāyana ha tenido un papel importante en muchas tradiciones Mahāyāna. El Sutra de Ullambana es el sūtra principal de Mahāyāna en el que se describe el rescate de su madre por Maudgalyāyana (véase § Rescate de su madre ) . [50] [104] El sutra fue muy influyente, a juzgar por los más de sesenta comentarios que se escribieron sobre él. [70] Aunque el sutra sánscrito original ya fomentaba la piedad filial , relatos chinos posteriores inspirados en el sutraenfatizó esto aún más. Además, los relatos chinos describen las prácticas de creación de méritos y la piedad filial como dos caras inseparables de la misma moneda. [105] El sūtra se hizo popular en China , Japón y Corea, y dio lugar a los festivales Yulan Hui (China) y Obon (Japón). [106] [71] [107] Este festival probablemente se extendió desde China a Japón en el siglo VII, [108] y se han observado festivales similares en India ( Avalamba ), Laos y Vietnam. [106] [109]El festival se celebra en el séptimo mes lunar (China; originalmente solo en luna llena, en el Día de Pravāraṇa [110] ), o del 13 al 15 de julio (Japón). Se cree que en este período los antepasados ​​renacieron como pretas o fantasmas hambrientos deambulando. [106] [101] [111] En China, este fue el momento en que el varṣa anual para los monjes llegó a su fin (normalmente traducido como retiro de lluvias , pero en China este fue un retiro de verano). [112] Fue un momento en que los monjes completaron sus estudios y meditación, lo cual fue celebrado. [113]Hasta el día de hoy, las personas hacen méritos y transfieren méritos a través de varias ceremonias durante el festival, para que los espíritus puedan renacer en un mejor renacimiento. [101] [111] El festival también es popular entre los no budistas, [101] y ha llevado a los taoístas a integrarlo en sus propios servicios funerarios. [114] [115]

El festival tiene similitudes con confuciana y neoconfucianos ideales, ya que se ocupa de la piedad filial. [116] Se ha observado que el relato de rescatar a la madre en el infierno ha ayudado al budismo a integrarse en la sociedad china. En ese momento, debido al énfasis budista en la vida de renunciante, el budismo fue criticado por los confucianistas. Sentían que el budismo iba en contra del principio de piedad filial, porque los monjes budistas no tenían descendencia para hacer ofrendas para el culto a los antepasados . [70] [78] El relato de Maudgalyāyana ayudó en gran medida a mejorar este problema y, por lo tanto, se ha planteado como un ejemplo de libro de texto de las cualidades adaptativas del budismo. [117]Sin embargo, otros estudiosos han propuesto que la posición del budismo en la India frente a China no era tan diferente, ya que el budismo también tuvo que lidiar con el problema de la piedad filial y la renunciación en la India. [118] Otro impacto que tuvo la historia de Maudgalyāyana fue que, en el este de Asia, el relato ayudó a cambiar el énfasis de la piedad filial hacia la madre y ayudó a redefinir la maternidad y la feminidad. [70]

Además del Festival de los Fantasmas, Maudgalyāyana también tiene un papel importante en la celebración de Māgha Pūjā en Sri Lanka. En Māgha Pūjā, en Sri Lanka, llamado Navam Full Moon Poya, el nombramiento de Maudgalyāyana como discípulo principal del Buda se celebra mediante diversas actividades de creación de méritos y un desfile. [119] [120]

Hay varios textos canónicos y poscanónicos que tradicionalmente están conectados a la persona de Maudgalyāyana. En la tradición Theravāda, se entiende que Vimānavatthu es una colección de relatos que Maudgalyayana relata al Buda, que tratan de sus visitas a los cielos. [121] En la tradición Sarvāstivāda , se dice que Maudgalyāyana compuso los textos del Abhidharma llamados Dharmaskandha y Prajñāptibhāsya, [122] [123] aunque en algunas escrituras sánscritas y tibetanas el primero se atribuye a Śāriputra. [124] Los eruditos tienen sus dudas sobre si Maudgalyāyana fue realmente el autor de estos trabajos. [124]Creen, sin embargo, que Maudgalyāyana y algunos otros discípulos principales compilaron listas ( sánscrito : mātṛikā , Pali : mātikā ) de enseñanzas como dispositivos mnemotécnicos . Estas listas formaron la base de lo que más tarde se convirtió en el Abhidharma. [125] A pesar de estas asociaciones con los textos de Abhidharma, el peregrino Xuan Zang informa que durante sus visitas a la India, Śāriputra fue honrado por los monjes por sus enseñanzas de Abhidharma , mientras que Maudgalyāyana fue honrado por su meditación , la base de los poderes psíquicos. [126] [127]El erudito francés André Migot ha propuesto que en la mayoría de las tradiciones textuales, Maudgalyāyana estaba asociado con la meditación y los poderes psíquicos, en oposición a la especialización de Śāriputra en sabiduría y Abhidharma. [127] [128]

Las tradiciones también han conectado Maudgalyāyana con el símbolo de la Rueda del Devenir ( sánscrito : bhavacakra , Pali : bhavacakka ). Los relatos del Mūlasarvāstivāda Vinaya y del Divyāvadāna relatan que Ānanda una vez le contó al Buda acerca de las buenas cualidades de Maudgalyāyana como maestro. Maudgalyayana fue un maestro muy popular, y sus sermones con respecto a los destinos de la vida después de la muerte fueron muy populares. El Buda dijo que en el futuro sería difícil encontrar a una persona como él. Luego, el Buda hizo pintar una imagen en la puerta del monasterio de Veluvaḷa en honor a Maudgalyāyana, que representa la Rueda del Devenir. Esta rueda mostró eldiferentes reinos del ciclo de la existencia , los tres venenos en la mente (codicia, odio e ilusión) y la enseñanza del origen dependiente . La rueda se representaba en las garras de Māra, pero al mismo tiempo incluía el símbolo de un círculo blanco para Nirvana . El Buda decretó además que se colocara un monje en la pintura para explicar la ley del karma a los visitantes. [129] [130] [131] Las imágenes de la Rueda del Devenir están muy extendidas en el Asia budista, algunas de las cuales confirman y representan la conexión original con Maudgalyāyana. [132]

Finalmente, también hubo toda una tradición que tiene sus orígenes en Maudgalyayana, o en un seguidor de él, llamado Dharmagupta: esta es la escuela Dharmaguptaka , una de las primeras escuelas budistas . [133] [134]

Reliquias [ editar ]

Se hundió un pozo en el centro de este Tope, y después de algunas horas de trabajo llegamos a una gran losa de más de 5 pies de largo, tendida en una dirección de norte a sur. Al levantar esta losa, vimos dos grandes cajas de piedra, cada una con una pequeña inscripción en la tapa. Que al sur llevaba Sariputasa, "[reliquias] de SARIPUTRA"; que al norte llevaba Maha Mogalanasa, "[reliquias] de MAHA MOGALANA".

Sir Alexander Cunningham , The Bhilsa topes [135]

Artículo principal: Reliquias de Sariputta y Moggallana

En un relato de Pali Jātaka, se dice que el Buda hizo recolectar y guardar las cenizas de Maudgalyāyana en un stūpa en la entrada de Veluvaḷa. [1] [136] Sin embargo, en otros dos relatos, uno del Dharmaguptaka y el otro de la tradición Mūlasarvāstivāda , Anāthapiṇḍika y otros laicos pidieron al Buda que construyera un stūpa en honor a Maudgalyāyana. [137] Según el Divyāvadāna, el emperador Ashoka visitó el stūpa e hizo una ofrenda , siguiendo el consejo de Upagupta Thera. [2]Durante los siglos siguientes, Xuan Zang y otros peregrinos chinos informaron que se podía encontrar un stūpa con las reliquias de Maudgalyāyana en la ciudad india de Mathura y en varios otros lugares del noreste de la India. Sin embargo, hasta 1999, ninguno de estos había sido confirmado por hallazgos arqueológicos. [138] [139]

En el siglo XIX, el arqueólogo Alexander Cunningham descubrió fragmentos de huesos atribuidos a Maudgalyāyana y Śāriputra . [51] [140]

Sin embargo, en otro lugar se realizó un hallazgo arqueológico importante. En el siglo XIX, el arqueólogo Alexander Cunningham y el teniente Fred. C. Maisey descubrió fragmentos de huesos en ataúdes, con los nombres de Maudgalyāyana y Śāriputra inscritos, tanto en el Sanchi Stūpa como en los stūpas en Satdhāra, India. [51] [140] Los ataúdes contenían trozos de hueso y objetos de reverencia, incluido el sándalo que, según Cunningham, había sido utilizado en la pira funeraria de Śāriputra. [141] El hallazgo fue importante en varios sentidos y se remonta al contexto del siglo II a. C. [142]

Inicialmente, Cunningham y Maisey dividieron las acciones de los artículos descubiertos y los enviaron a Gran Bretaña. Dado que algunos de los artículos descubiertos por Cunningham se perdieron cuando un barco se hundió, algunos estudiosos han entendido que las reliquias de Sanchi se perdieron. [143] Sin embargo, en un estudio de 2007, el historiador Torkel Brekke usó extensos documentos históricos para argumentar que fue Maisey quien se llevó todas las reliquias con él, no Cunningham. Esto implicaría que las reliquias llegaron a Gran Bretaña en su totalidad. Después de que las reliquias llegaron a Gran Bretaña, fueron entregadas al Victoria and Albert Museum de Londres en 1866. [144] [nota 6]Cuando las reliquias fueron entregadas al Museo V&A, surgió la presión de los budistas para devolver las reliquias a su país de origen. Aunque al principio el museo desestimó las quejas por provenir de una comunidad marginal de budistas ingleses, cuando varias sociedades budistas de la India se dieron cuenta, así como sociedades de otros países asiáticos, se convirtió en un asunto serio. Finalmente, el gobierno británico presionó al museo para que devolviera las reliquias y sus ataúdes originales, por razones diplomáticas. Después de muchas solicitudes y mucha correspondencia, el museo hizo traer las reliquias a la Sociedad Maha Bodhi de Sri Lanka en 1947. [147] [148]Fueron reinstalados formalmente en un santuario en Sanchi, India, en 1952, después de que se acordó que los budistas continuarían siendo sus cuidadores, y se llevó a cabo una larga serie de ceremonias para rendirles el debido respeto. Las reliquias se exhibieron en muchos países del sur y sudeste de Asia, tanto en los países de Theravāda como en los de Mahāyāna. [149] [148] Al mismo tiempo, el primer ministro indio Nehru aprovechó la oportunidad para propagar un mensaje de unidad y tolerancia religiosa y, desde una perspectiva política, el poder estatal legítimo . [150]De hecho, incluso para otros países, como Birmania, en los que se mostraron las reliquias, ayudó a legitimar al gobierno, crear unidad y revivir la práctica religiosa: "esos pequeños pedazos de hueso conmovieron no solo a millones de devotos en todo el mundo, sino a los gobiernos nacionales. también ", como afirma el historiador de arte Jack Daulton. Por estas razones, Birmania pidió que se conservara una parte de las reliquias. En ceremonias a las que asistieron cientos de miles de personas, las reliquias se instalaron en la Pagoda Kaba Aye , en el mismo año que la India. [151]

Sri Lanka también obtuvo una porción, guardada en la Sociedad Maha Bodhi , que se exhibe anualmente durante una celebración en mayo. [152] En 2015, el mundo católico se sorprendió al presenciar que la Sociedad Maha Bodhi rompió con la tradición al mostrar las reliquias al Papa Francisco en un día fuera del festival anual. Respondiendo a los críticos, el director de la sociedad declaró que ningún Papa había puesto un pie dentro de un templo budista desde 1984, y agregó que "los líderes religiosos deben desempeñar un papel positivo para unir [sus] comunidades en lugar de dividirse". [153]En cuanto al sitio original de Sanchi en la India, las reliquias se muestran todos los años en el festival budista internacional anual en noviembre. A partir de 2016, la exposición fue visitada por cientos de miles de visitantes de todo el mundo, incluida la princesa tailandesa Sirindhorn . [154] [155]

Ver también [ editar ]

  • Los diez discípulos principales

Notas [ editar ]

  1. ↑ Según algunos relatos chinos, Maudgalyāyana espera hasta que muere su madre, y solo después de haberla llorado durante tres años. Pero esto puede ser unaadición confuciana a la historia. [9]
  2. ^ Algunas escuelas, como laescuela Mahīśāsaka , relacionan este verso de manera diferente, con una línea sobre la vacuidad del Dharma. [20]
  3. ↑ La mayoría de los eruditos se inclinan por la interpretación de que el emperador Asoka se refirió al texto Sariputta Sutta en su lugar. Sin embargo, este consenso todavía se considera provisional. [29] [30]
  4. ↑ Contradiciendo el hecho de que los cánones afirman que Śāriputra era espiritualmente superior a Maudgalyāyana, en las tradiciones populares de China, Maudgalyāyana era en realidad más popular que Śāriputra, Maudgalyāyana a menudo se representa como un hechicero. [40]
  5. ^ En loscánones Dharmaguptaka , Sarvāstivāda y Mūlasarvāstivāda , es su propia propuesta de ir, para lo cual le piden permiso al Buda. [57]
  6. ↑ En ese momento, el museo todavía se llamaba South Kensington Museum . [145] Ya en 1917, el arqueólogo Louis Finot declaró que Cunningham no tenía ningún interés en las reliquias, solo en los ataúdes. [146]

Citas [ editar ]

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Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Informe vívido sobre el festival de fantasmas en Singapur