El Mouzi Lihoulun ( chino simplificado :牟子 理 惑 论; chino tradicional :牟子 理 惑 論; pinyin : Móuzǐ lǐhuòlùn ; Wade-Giles : Mou-tzu Li-huo-lün ; lit. 'Tratado del maestro Mou para resolver dudas') es un texto budista chino clásico . Comprende un prefacio supuestamente autobiográfico del maestro Mou, un erudito y funcionario confuciano de finales del siglo II que se convirtió al budismo, y un diálogo imaginario de preguntas y respuestas sobre las prácticas budistas.
Título
El lihuolun de Mouzi se conoce con varios nombres, incluido el título abreviado Mouzi .
Mouzi combina el apellido chino poco común Mou牟"buscar; obtener" con el sufijo -zi 子"Maestro" (compárese con Laozi ). El título japonés Bōshi riwakuron牟氏 理 惑 論 (chino Moushi lihuolun ) reemplaza shi ( zi ) "Maestro" por shi ( shi )氏"Señor; cierta persona". Lihuolun combina li 理"administrar; poner en orden; reconocer"; huo 惑"confusión; engaño; duda; sospecha"; y lun 論"discurso; opinión; disertación; ensayo".
Según Yu Jiaxi 余嘉錫 (Zürcher 2007: 13), el título original Mouzi jihuolun牟子 治 惑 論 - con zhi 治"regla; investigar; administrar; curar; eliminar" en lugar de li - fue cambiado para evitar el tabú de nombrar al Emperador Gaozong del nombre personal de Tang , Zhi 治.
Las traducciones al inglés de Mouzi lihuolun incluyen:
- "Mou-tzu sobre la solución de dudas" (Ch'en 1972, Biernatzki 1991)
- "Tratado de Mou-tzu sobre la eliminación de la duda" o "... Eliminación del engaño" (Keenan 1994)
- "Tratado del maestro Mou para la eliminación de dudas" (Campany 2003)
- "Corrección de errores de Mouzi" (Despeux 2008)
Algunas versiones de Lihuolun abreviado son:
- "Eliminación de errores" (De Bary 1999)
- "Disipando dudas" (Chan y Lo 2010)
- "La eliminación de dudas" (Lagerway 2010)
Contenido
El texto recibido de Mouzi Lihuolun contiene una introducción supuestamente autobiográfica, treinta y siete artículos de Diálogo entre Mouzi y un crítico (o críticos) chinos no identificados que cuestionan las prácticas budistas, y una posdata en la que el crítico se convierte al budismo.
La Introducción identifica al autor como un erudito confuciano de la dinastía Han del Este que no se menciona en ningún registro histórico de la era Han. (Las ediciones posteriores dan el nombre de Mou Rong 牟 融. Compare al erudito de la dinastía Tang también llamado Mou Rong 牟 融.) Después de la muerte del emperador Ling de Han en 189 EC, los eruditos, especialmente los especialistas en inmortalidad huyeron de la caótica Rebelión del Turbante Amarillo y se trasladó al extremo sur del imperio, donde Mouzi discutió con ellos. Aunque admiraba mucho a Laozi, Mouzi, como aparece en la introducción autobiográfica, era muy hostil a las prácticas de inmortalidad. Él mismo nació en Cangwu en Jiaozhou (actual Tonkin ), donde estudió los clásicos confucianos, el laozi y el budismo.
Los 37 Diálogos de Mouzi tratan las primeras objeciones chinas al budismo, como el hecho de venir de una cultura "bárbara" extranjera , no ser mencionado en los clásicos chinos , y la doctrina de la reencarnación que niega la "inmortalidad" taoísta .
El corte de pelo ejemplifica los problemas culturales chinos / budistas. La tonsura budista requería que los monjes se afeitaran la cabeza, pero la piedad filial confuciana prohibía a los adultos chinos cortarse el cabello (porque en última instancia era un regalo de los padres). En el artículo 9, "Piedad filial y práctica budista", el interlocutor cita el Clásico de la piedad filial , al igual que el Maestro Mou junto con las Analectas .
El interrogador dijo: "El Clásico de la Filialidad dice: 'Nuestro cuerpo, miembros, cabello y piel son todos recibidos de nuestros padres y madres. No nos atrevemos a herirlos". Cuando Zengzi estaba a punto de morir, descubrió las manos y los pies [para mostrarlos intactos del daño]. Pero ahora los monjes se afeitan la cabeza. ¡Cómo viola esto los dichos de los sabios y no concuerda con el camino del filial! ... "
Mouzi dijo, ..." Confucio ha dicho, 'Hay aquellos con quienes uno puede seguir el Camino ... pero con quienes uno no puede sopesar [decisiones].' Esto es lo que se quiere decir con hacer lo mejor en el momento. Además, el Clásico de la Filialidad dice: "Los primeros reyes gobernaron superando la virtud y el Camino esencial". Taibo se cortó el cabello y se tatuó el cuerpo, siguiendo así por su propia voluntad las costumbres [extranjeras] de Wu y Yue y yendo en contra del espíritu del pasaje del 'cuerpo, extremidades, cabello y piel'. diciendo que la suya bien podría llamarse la virtud suprema ". (tr. De Bary 1999: 422)
El texto de Mouzi explica con frecuencia el budismo en términos taoístas; por ejemplo, llama al budismo Fodao佛道 "Buddha Dao". Keenan (1994: 150) dijo que la estrategia retórica del autor era "injertar la nueva rama del Tao de Buda en el tronco de la cultura clásica china, que para él está representada por los clásicos confucianos y las obras del taoísmo clásico". Para Mouzi, el taoísmo incluía las prácticas filosóficas Daodejing y Zhuangzi, pero excluía el "neo-taoísmo" de Xuanxue y las prácticas "trascendentes e inmortales" de xian . Por ejemplo, el artículo 30, "Ayuno: budista y taoísta", descarta la bigu辟穀 "abstención de cereales (para ganar la inmortalidad)" (véase Despeux 2008).
Un crítico preguntó: Entre los taoístas, algunos se abstienen de comer grano, pero beben su vino y comen su carne. Afirman que este es el método de Lao-Tsé. Pero el Buddha Tao considera que el vino y la carne están absolutamente prohibidos, mientras que permite comer cereales. ¿Por qué tanta diferencia?
Mou-tzu dijo: Tales doctrinas son triviales y triviales. Ninguna de sus noventa y seis enseñanzas supera al Buda en tranquilidad y no acción. He inspeccionado las dos secciones del Lao Tse y he oído hablar de su prohibición contra los cinco sabores, pero nunca he encontrado ningún lugar donde diga que deberíamos dejar de comer los cinco granos. El sabio [es decir, Confucio] ha ordenado el texto de los Siete Clásicos, pero no contienen ningún método para abstenerse de granos. Lao escribió las Cinco Mil Palabras, pero no se menciona que evite los granos. El sabio dice: "Los que comen cereales son sabios; los que comen hierba son tontos. Los que comen carne son violentos. Los que se alimentan del aire son longevos". (tr. Keenan 1994: 151)
"Noventa y seis enseñanzas" se refiere al cálculo de las enseñanzas heterodoxas del budista Anguttara Nikaya (Keenan 1994: 148). Los cinco granos y los cinco sabores son aspectos de la teoría de las "cinco fases" de Wuxing .
En la Posdata ("Los treinta y siete factores"), el crítico interlocutorio decide tomar votos laicos budistas porque las respuestas de Mouzi habían resuelto todas las dudas. La Posdata relaciona los 37 artículos de Mouzi con los 37 factores de iluminación del Bodhipakkhiyādhammā budista y los capítulos 1 a 37 taoístas del Daodejing (conocido como la sección de Daojing ).
Un crítico preguntó: Su comprensión es verdaderamente amplia y, seguramente, nunca hemos escuchado nada parecido. Pero, ¿por qué te limitas a estas treinta y siete artículos? Tienes un modelo?
Mou-tzu dijo: Las maleza rodaban y se inventaron las volteretas. Flotaba madera hueca y se fabricaban botes y remos. Una araña tejió su tela y se tejieron finas redes. Se vieron huellas de pájaros y se idearon palabras escritas. Por lo tanto, es fácil completar una tarea con un modelo, pero es difícil hacerlo sin uno. He examinado cómo la esencia de las escrituras del Buda tiene treinta y siete factores de despertar y cómo el clásico de Lao-Tsé sobre el Tao también tiene treinta y siete capítulos. Estos son mis modelos.
Cuando los escépticos escucharon esto, se volvieron nerviosamente deferentes, palidecieron, juntaron sus manos y se alejaron de sus tapetes. Echándose hacia atrás en humildad y postrándose, dijeron: "Somos personas realmente atrasadas y ciegas, nacidas en un remanso de oscuridad. Hemos presumido de pronunciar palabras tontas y no hemos distinguido la felicidad de la tristeza. Pero ahora, al escuchar sus pronunciamientos, como de repente, cuando el agua caliente derrite la nieve, rogamos que cambiemos nuestros sentimientos, que limpiemos nuestras mentes y que nos reformemos. ¿Podemos recibir los cinco preceptos y convertirnos en seguidores laicos? (tr. Keenan 1994: 174-175)
Los devotos laicos budistas masculinos y femeninos de Upāsaka y Upāsikā hacen votos de seguir el código de ética de los Cinco Preceptos .
Historia
Los eruditos no están de acuerdo sobre la historicidad de Mouzi y Lihuolun . Según el sinólogo holandés Erik Zürcher (2007: 13), "La historia temprana del texto (si la tuviera) es completamente oscura; el tratado no se menciona ni se cita en ninguna parte antes de la segunda mitad del siglo quinto". Ver Keenan (1994: 3-7) y Zürcher (2007: 13-15) para detalles históricos.
El catálogo más antiguo de literatura budista, Dao An 's (374) Zongli zhongjing mulu總理 眾 目錄 目錄 "Catálogo bibliográfico que organiza exhaustivamente el Sutra", no menciona el Mouzi Lihuolun . Se registró por primera vez en el (c. 465) Falun法 論 "Discurso del Dharma", la colección de literatura budista de Lu Cheng 陸 澄 compilada para el devoto emperador Ming de Liu Song . Aunque el Falun está perdido, su índice está incluido en la "Colección de registros sobre el Tripitaka traducido" de Sengyou (515) Chu sanzang jiji出 三藏 記 集. Sengyou también editó la (517) Hongmingji弘 明 集 "Colección que agranda y aclara [el budismo]" (Link 1960: 28), que es la fuente más antigua del texto transmitido de Mouzi . Otra referencia temprana de Mouzi Lihouhun se encuentra en el comentario de Shishuo Xinyu de Liu Chun 劉 峻 (426-521). Posteriormente, el texto fue canonizado como parte del Canon budista chino .
Los estudiosos han expresado diversas opiniones sobre el Mouzi lihuolun fecha de composición (Lagerway 2010: 1138).
Muchos consideraron el texto auténtico y aceptaron que Mouzi lo compuso en algún momento entre los años finales de la dinastía Han posterior (25-220 d. C.) y la mitad del período de los Tres Reinos (220-280). Entre ellos se encuentran eminentes eruditos como Sun Yirang , Hu Shih , Paul Pelliot y Henri Maspero . Maspero fechó el Mouzi alrededor del año 250 porque su historia de la vida de Buda (artículo 1) probablemente fue copiada de la traducción de Taizi ruiying benqi jing太子 瑞 應 本 起 經de Zhi Qian (c. 229) . El erudito japonés Fukui Kōjun 福井 康 順 (1898–1991) reexaminó estas diversas teorías y concluyó que el texto de Mouzi lihuolun se escribió a mediados del siglo III.
Otros eruditos han rechazado el Mouzi como un trabajo espurio que se atribuyó falsamente a Mouzi. Hu Yinglin 胡 應 麟 (1551–1602) fue el primero en negar la autenticidad textual y sugirió que un erudito lo falsificó durante el período de las Seis Dinastías (222–589). Liang Qichao lo consideró una falsificación que data de la dinastía Jin del Este (317–420) o la dinastía Liu Song (420–479). El budólogo japonés Tokiwa Daijō 常 盤 大定 (1929-1945) argumentó que el texto fue elaborado por el monje Huitong 慧 通 (c. 426-c. 478), que se menciona en Yixia lun夷夏 論 taoísta de Gu Huan 顧 歡. crítica del budismo. Tokiwa creía que Huitong u otro autor posterior crearon a "Mozi" como una figura imaginaria con un trasfondo histórico que lo vinculaba con algunos eventos y personalidades conocidas de otras fuentes. Zürcher (2007: 15) apoyó el argumento de Tokiwa al señalar que el tono del Prefacio era demasiado elogioso para ser autobiográfico. "¿Quién podría creer que un erudito chino ... afirmaría que 'tiene un conocimiento completo de los asuntos civiles y militares, y el talento para reaccionar de forma independiente (a cualquier situación)'?" Concluyó que el Prefacio es "una descripción idealizada del académico-funcionario que lleva una vida retirada lejos del bullicio del mundo".
La mayoría de los académicos chinos y extranjeros han interpretado a Mouzi lihuolun como uno de los primeros apologéticos budistas chinos , por ejemplo, Maspero (1981: 406) llamó a Mouzi el "primer apologista del budismo". Keenan impugnó esta suposición de disculpas porque el texto se centra más en reinterpretar las tradiciones chinas que en defender las enseñanzas budistas.
El argumento no es sobre el budismo en sí, sino sobre la validez de una interpretación budista de los clásicos chinos. El Li-huo lun no es, entonces, una apologética budista que defiende la verdad doctrinal del budismo frente a las tradiciones chinas, sino más bien una hermenéutica culturalmente china sobre cómo interpretar la tradición clásica china, sobre la validez de una hermenéutica budista de sus clásicos. . Es hermenéutica, no apologética. (Keenan 1994: 9-10)
Chan y Lo (2010: 338) señalaron que la razón última del tratado para adherirse al budismo "radica en un cálculo deliberado de la recompensa moral, más que en una fe genuina en el dharma budista per se".
Las traducciones al idioma occidental del Mouzi lihuolun incluyen el francés de Paul Pelliot (1920) y el inglés de John P. Keenan (1994), quien empleó la crítica de la respuesta del lector .
Ver también
- Piedad filial en el budismo
Referencias
- Biernatzki, William E. (1991), Raíces de aceptación: la comunicación intercultural de significados religiosos , Editrice Pontifica Universita Gregoriana.
- Campany, Robert Ford (2003), "Sobre la idea misma de las religiones (en el Occidente moderno y en la China medieval temprana)", Historia de las religiones 42.4: 287–319.
- Chan, Alan Kam-leung Chan y Yuet Keung Lo (2010), Filosofía y religión en la China medieval temprana , SUNY Press.
- Ch'en, Kenneth (1972) Buddhism in China: A Historical Survey , Princeton University Press.
- De Bary, William T. (1999), Fuentes de la tradición china , Columbia University Press.
- Despeux, Catherine (2008), " Bigu辟穀 abstención de cereales", en The Encyclopedia of Taoism , ed. de Fabrizio Pregadio, 233-4.
- Keenan, John P. (1994), Cómo el maestro Mou elimina nuestras dudas: un estudio de la respuesta del lector y la traducción del Mou-tzu Li-huo lun , SUNY Press.
- Lagerwey, John (2010), Religión china temprana: El período de división (220–589 d. C.), Segunda parte, Volumen 1 , Brill.
- Link, Arthur (1960), "Shih Seng-Yu y sus escritos", Revista de la American Oriental Society 80.1: 17–43.
- Maspero, Henri (1981), Taoísmo y religión china , tr. por Frank A. Kierman Jr., University of Massachusetts Press .
- Pelliot, Paul, tr. (1920), "Meou-tseu ou Les doutes levés", T'oung Pao 13: 351–430.
- Zürcher, Erik (2007). La conquista budista de China , 3ª ed. Leiden. EJ Brill. 1ª ed. 1959, 2ª ed. 1972.
enlaces externos
- Selecciones de Eliminación del error de Mouzi (Lihuo Lun) , Asia para educadores, Weatherhead East Asian Institute
- Mouzi lihuo lun牟子 理 惑 論 "Tratado del maestro Mou disipando dudas" , Chinaknowledge
- Mou-Tzu Li-Huo-Lun , Buddhanet
- 理 惑 論, texto Lihuolun en Wikisource (en chino)