Mu'tazila ( árabe : المعتزلة al-Mu'tazilah ) es un racionalista escuela de teología islámica [1] [2] que floreció en las ciudades de Basora y Bagdad , ahora en Irak , durante los días 8 al 10 siglos CE. [1]
El Mu'tazila desarrolló un tipo de racionalismo islámico , en parte influenciado por la filosofía griega antigua , basado en tres principios fundamentales: la unidad y justicia de Dios , la libertad de acción humana y la creación del Corán. [3] Los mutazilitas son mejor conocidos por rechazar la doctrina del Corán como increado y coeterno con Dios , [4] afirmando que si el Corán es la palabra de Dios, lógicamente "debe haber precedido a su propio discurso". [5]
La especulación filosófica de los mutazilitas se centra en los conceptos de justicia divina ( Al-'adl ) y unidad divina ( Tawhid ). [6] La escuela trabajó para resolver el " problema del mal " teológico : cómo reconciliar la justicia de un Dios todopoderoso con la realidad del mal en el mundo, de acuerdo con la guía del Corán. [7] Mu'tazilites razonó que, dado que se cree que Dios es justo y sabio, y dado que no puede ordenar lo que es contrario a la razón o actuar con desprecio por el bienestar de Sus criaturas, el mal debe ser considerado como algo que proviene de errores. en actos humanos, que surgen del libre albedrío divinamente otorgado al hombre . [8] [9]
Oponiéndose al racionalismo secular , los Mu'tazila son racionalistas teológicos y, por tanto, no racionalistas en el sentido de quienes pretenden formular un sistema únicamente por el ejercicio de la razón, independiente de toda revelación. Pero los Mu'tazila son racionalistas islámicos, en su creencia de que los entendimientos religiosos son accesibles al hombre por medio de su inteligencia y razón. Los mutazilitas creen que el bien y el mal no siempre están determinados por las escrituras reveladas o la interpretación de las escrituras, pero son categorías racionales que podrían "establecerse sin ayuda de la razón "; [7] [10] [11] [12] porque el conocimiento se deriva de la razón; la razón, junto con las Escrituras, era el "árbitro final" para distinguir el bien del mal. [13]
La escuela Muʿtazili de Kalam consideraba que los mandatos de Dios eran accesibles al pensamiento y la investigación racionales y que la razón, y no el "precedente sagrado", es el medio eficaz para determinar qué es justo y obligatorio desde el punto de vista religioso. [13]
El movimiento alcanzó su apogeo político durante el califato abasí durante el mihna , el período de persecución religiosa instituido por el ' califa abasí al-Ma'mun en el año 833 d.C. en el que los eruditos religiosos (como sunitas y chiitas ) fueron castigados, encarcelados o incluso asesinados a menos que se ajustaran a la doctrina Muʿtazila. La política duró dieciocho años (833-851 EC) y continuó durante los reinados de los sucesores inmediatos de al-Ma'mun, al-Mu'tasim y al-Wathiq , y los primeros cuatro años del reinado de al-Mutawakkil . quien invirtió la política en 851. [14] [15] La escuela de pensamiento también floreció durante el gobierno de Aghlabid e Idrisid [16] [ cita requerida ] en el Magreb , [17] y durante el gobierno de los Buyids en Irak y Persia . [18]
En el yihadismo salafista contemporáneo , el epíteto o las supuestas acusaciones de ser un muʿtazilita se han utilizado a veces entre grupos rivales como un medio para denunciar su credibilidad. [19]
Nombre
El nombre Muʿtazili se deriva de la raíz reflexiva VIII ( iftaʿala ) de la raíz triconsonantal ع-ز-ل "separar, segregar, retirarse", como en اعتزل iʿtazala "separarse (uno mismo); retirarse de". [20]
El nombre se deriva del "retiro" del fundador del círculo de estudios de Hasan al-Basra debido a un desacuerdo teológico: Wāṣil ibn ʿAṭā ' preguntó sobre el estado legal de un pecador: es una persona que ha cometido un pecado grave, un creyente o un ¿no creyente? Hasan respondió que la persona sigue siendo musulmana. Wasil discrepó, sugiriendo que un pecador no era ni creyente ni incrédulo y se retiró del círculo de estudio. Otros siguieron para formar un nuevo círculo, incluido ʿAmr ibn ʿUbayd . Se dice que la observación de Hasan, "Wāṣil se ha apartado de nosotros", es el origen del nombre del movimiento. [21] [22]
Más tarde, el grupo se refirió a sí mismos como Ahl al-Tawḥīd wa l-ʿAdl ( اهل التوحيد و العدل , "gente de monoteísmo y justicia", [ cita requerida ] y el nombre muʿtazili fue utilizado por primera vez por sus oponentes.
El verbo iʿtizal también se usa para designar a una parte neutral en una disputa (como en "retirarse" de una disputa entre dos facciones). Según la Encyclopædia Britannica , "El nombre [Mutazilah] aparece por primera vez en la historia islámica temprana en la disputa sobre el liderazgo de ʿAlī en la comunidad musulmana después del asesinato del tercer califa, ʿUthmān (656). Aquellos que no condenan ni sancionan ʿAlī o sus oponentes pero tomaron una posición intermedia fueron llamados Mutazilah ". Carlo Alfonso Nallino argumentó que el mutazilismo teológico de Wasil y sus sucesores era simplemente una continuación de este mutazilismo político inicial. [23]
Historia
Origen
Según fuentes sunitas, la teología muʿtazili se originó en el siglo VIII en Basora (ahora en Irak) cuando Wāṣil ibn ʿAṭā ' (m. 131 AH / 748 dC) dejó las lecciones de enseñanza de Hasan al-Basri después de una disputa teológica sobre el tema de al-Manzilah bayna al-Manzilatayn ( una posición entre dos posiciones ). [21] Aunque Muʿtazilis más tarde se basó en la lógica y diferentes aspectos de la filosofía islámica temprana , la filosofía griega antigua y la filosofía india , los conceptos básicos del Islam fueron su punto de partida y referencia última. [24] [25] Las acusaciones formuladas contra ellos por escuelas de teología rivales de que dieron autoridad absoluta a paradigmas extraislámicos reflejan más las feroces polémicas entre varias escuelas de teología que cualquier realidad objetiva. Por ejemplo, Muʿtazilis adoptó por unanimidad la doctrina de la creación ex nihilo , contrariamente a ciertos filósofos musulmanes que, con la excepción de al-Kindi , creían en la eternidad del mundo de una forma u otra. [25]
La teología mu'tazili enfrentó la oposición implacable de los tradicionalistas Hanbali y Zahiri (ahl al-sunnah), por un lado, y de la escuela Ash'ari (fundada por un ex mu'tazili, Abu al Hasan al-Ash'ari) y Los teólogos de Maturidi por el otro. [26]
Ahl al-kalām
El erudito Daniel W. Brown describe al Muʿtazili como "el último ahl al-kalām ", lo que sugiere que los ahl al-kalām fueron precursores del Muʿtazili. [27] Los ahl al-kalām son recordados en la historia islámica como oponentes de Al-Shafi'i y su principio de que la autoridad final del Islam era el hadiz de Muhammad , [28] de modo que incluso el Corán debía "ser interpretado a la luz [del hadiz], y no al revés ". [29] [30] Ahl al-kalām argumentó lo contrario, que el libro de Dios era una explicación de todo ( 16:89 ), y que los versículos del Corán que ordenaban a los musulmanes obedecer al Mensajero significaban que los musulmanes debían obedecer. el Corán, que Dios había revelado a través de Mahoma. [31]
Desarrollo historico
Abu al-Hudhayl al-'Allaf (m. 235 AH / 849 AD), quien vivió unas pocas generaciones después de Wāṣil ibn ʿAtāʾ (واصل بن عطاء) y ʿAmr ibn ʿUbayd , es considerado el teólogo que sistematizó y formalizó el mutazilismo en Basora. [32] [ página necesaria ] Otra rama de la escuela encontró un hogar en Bagdad bajo la dirección de Bishr ibn al-Mu'tamir (m. 210 d. H. / 825 d. C.); [ cita requerida ] los instigadores pensaron que era el propio plan del Califa: [33] [34] [35] [36] bajo al-Ma'mun (813-833), "el mutazilismo se convirtió en la fe establecida".
Los califas omeyas que eran conocidos por apoyar a los Mu'tazila incluyen a Hisham ibn Abd al-Malik [37] y Yazid III .
Los mutazilitas mantuvieron la creación del hombre [38] de libre albedrío , al igual que los qadaritas del último período omeya. Los mutazilitas también sostenían que la justicia y la razón deben constituir el fundamento de la acción que Dios emprende hacia los hombres. Ambas doctrinas fueron repudiadas por la posterior escuela ortodoxa de los asaritas . [39]
La campaña de persecución, sin embargo, les costó su teología y, en general, la simpatía de las masas musulmanas en el estado abasí. A medida que aumentaba el número de musulmanes en todo el califato abasí y en reacción a los excesos de este racionalismo recién impuesto, los teólogos empezaron a perder terreno. El problema fue exacerbado por Mihna , la inquisición iniciada bajo el Califa abasí al-Ma'mun (m. 218 AH / 833 AD). Ahmad ibn Hanbal , el jurista sunita y fundador de la escuela de pensamiento Hanbali fue víctima de la Mihna de al-Ma'mun. Debido a su rechazo a la demanda de al-Ma'mun de aceptar y propagar el credo Muʿtazila, ibn Hanbal fue encarcelado y torturado por los gobernantes abasíes . [40] Bajo el califa al-Mutawakkil (847-861), "quien trató de restablecer la fe musulmana tradicional" (quería intencionalmente restaurar su legitimidad debido a la reacción violenta hacia la persecución de Ahmad ibn Hanbal bajo los califas anteriores), la doctrina mutazilita fue repudiada y los profesores de Mu'tazilite fueron perseguidos; También fueron perseguidos chiítas , cristianos y judíos . [41]
Sin embargo, el Mu'tazila floreció bajo los Omeyas en al-Andalus , y las principales figuras de élite del movimiento de traducción greco-árabe durante el reinado de Al-Hakam II fueron seguidores de Mu'tazila e Ibn Masarra . [42]
Creencias
Los cinco principios
Según una "autoridad líder muztazilita" de finales del siglo IX (Al-Khayyat), [43] y "claramente enunciado por primera vez por Abu al-Hudhayl", [2] cinco principios básicos componen el Mu ' credo tazilita:
- monoteísmo, [44]
- justicia y unidad, [44]
- la inevitabilidad de las amenazas y promesas de Dios (o "la advertencia y la promesa"), [44]
- la posición intermedia (es decir, los musulmanes que mueren sin arrepentimiento después de cometer un pecado grave no son ni mu'mineen (creyentes) ni kuffar (no creyentes), sino en una posición intermedia), [44]
- el mandato judicial del bien y la prohibición del mal. [44]
Monoteísmo
Todas las escuelas de teología musulmanas enfrentaron el dilema de afirmar la trascendencia divina y los atributos divinos , sin caer en el antropomorfismo por un lado o vaciar las referencias escriturales a esos atributos de todo significado concreto. [45]
La doctrina del Tawhīd, en palabras del destacado juez Muʿtazili, presidente del Tribunal Supremo Qadi Abd al-Jabbar (m. 415 d. H. / 1025 d. C.) [46] es:
el conocimiento de que Dios, siendo único, tiene atributos que ninguna criatura comparte con él. Esto se explica por el hecho de que sabes que el mundo tiene un creador que lo creó y que: existió eternamente en el pasado y no puede perecer mientras nosotros existamos después de ser inexistentes y podemos perecer. Y sabes que fue y es eternamente todopoderoso y que la impotencia no es posible para él. Y sabes que es omnisciente del pasado y del presente y que la ignorancia no es posible para él. Y sabes que él sabe todo lo que fue, todo lo que es, y cómo serían las cosas que no son si fueran. Y sabes que él está eternamente en la vida pasada y futura, y que las calamidades y el dolor no son posibles para él. Y sabes que ve cosas visibles y percibe perceptibles, y que no necesita órganos de los sentidos. Y sabes que es eternamente pasado y suficiente en el futuro y no es posible que tenga necesidad. Y sabes que no es como los cuerpos físicos, y que no le es posible levantarse o bajar, moverse, cambiar, ser compuesto, tener forma, miembros y miembros del cuerpo. Y sabes que no es como los accidentes de movimiento, descanso, color, comida u olores. Y sabes que él es Uno por toda la eternidad y que no hay segundo junto a él, y que todo lo que no sea él es contingente, hecho, dependiente, estructurado y gobernado por alguien más. Por lo tanto, si sabes todo eso, conoces la unidad de Dios. [47]
Justicia divina
Ante el problema de la existencia del mal en el mundo, los Muʿtazilis apuntaron al libre albedrío de los seres humanos, por lo que se definió el mal como algo que se deriva de los errores en los actos humanos. Dios no hace nada malo en última instancia, y no exige a ningún ser humano que realice ningún acto malvado. Si los actos malvados del hombre hubieran sido de la voluntad de Dios, entonces el castigo no habría tenido sentido, ya que el hombre cumplió la voluntad de Dios sin importar lo que hiciera. Muʿtazilis no negó la existencia de sufrimiento que va más allá del abuso humano y el mal uso de su libre albedrío otorgado por Dios. Para explicar este tipo de maldad "aparente", Muʿtazilis se basó en la doctrina islámica de taklif : "Dios no ordena / da el alma de ninguna de sus creaciones, lo que está más allá de su capacidad". [Corán 2: 286] Esto implicaba la existencia de un "acto de Dios" para servir a un bien mayor, o la existencia de actos malvados para prevenir un mal mucho mayor. En conclusión, la vida comprendida es una "prueba justa" definitiva de elecciones coherentes y racionales, teniendo una responsabilidad supremamente justa en el estado actual de uno, así como en el más allá. [ cita requerida ]
Se requiere que los seres humanos crean , iman , aseguren la fe y la convicción en Dios y sobre él, y hagan buenas obras, amal saleh , para que iman se reflejen en sus elecciones morales, acciones y relaciones con Dios, sus semejantes y toda la creación. en este mundo. Si todo el mundo está sano y es rico, las obligaciones impuestas a los seres humanos no tendrán sentido, por ejemplo, de ser generosos, ayudar a los necesitados y tener compasión por los desfavorecidos y trivializados. Las desigualdades en las fortunas humanas y las calamidades que les sobrevinieron son, por tanto, una parte integral de la prueba de la vida. Todo el mundo está siendo probado. Los poderosos, los ricos y los sanos deben utilizar todos sus poderes y privilegios para ayudar a los que sufren y aliviar su sufrimiento. En el Qiyamah (Día del Juicio), se les preguntará sobre su respuesta a las bendiciones y recompensas Divinas que disfrutaron en sus vidas. Los menos afortunados deben perseverar con paciencia y se les promete una compensación por su sufrimiento que, como dice el Corán en 39:10, y como lo traduce Muhammad Asad , está "más allá de todo reconocimiento". [48]
La prueba de la vida es específicamente para adultos en plena posesión de sus facultades mentales. Los niños pueden sufrir, y se observa que sufren, dada la naturaleza de la vida, pero se cree que están completamente libres de pecado y responsabilidad. La justicia divina se afirma mediante la teoría de la compensación . Todos los afectados serán compensados. Esto incluye a los no creyentes y, lo que es más importante, a los niños, que están destinados a ir al Paraíso . [ cita requerida ]
La doctrina de ' Adl en las palabras de ʿAbd al-Jabbar: [49] Es el conocimiento de que Dios está alejado de todo lo que es moralmente incorrecto ( qabih ) y que todos sus actos son moralmente buenos ( hasana ). Esto se explica por el hecho de que sabes que todos los actos humanos de injusticia ( zulm ), transgresión ( jawr ) y similares no pueden ser de su creación ( min khalqihi ). Quien le atribuye eso, le ha atribuido injusticia e insolencia ( safah ) y, por lo tanto, se aparta de la doctrina de la justicia. Y sabes que Dios no impone la fe al incrédulo sin darle el poder ( al-qudra ) para ello, ni impone a un humano lo que no puede hacer, sino que solo le da al incrédulo para que elija la incredulidad. su propia parte, no la de Dios. Y sabes que Dios no quiere, desea ni quiere la desobediencia. Más bien, lo detesta y desprecia y sólo quiere la obediencia, que él quiere, elige y ama. Y sabes que él no castiga a los hijos de los politeístas (al - mushrikin ) en el Infierno por el pecado de sus padres, porque ha dicho: "Cada alma gana lo que le corresponde" (Corán 6: 164); y no castiga a nadie por el pecado de otra persona porque eso sería moralmente incorrecto ( qabih ), y Dios está muy lejos de eso . Y sabes que él no transgrede su regla ( hukm ) y que solo causa enfermedad y dolencia para sacarles ventaja. Quien diga lo contrario ha admitido que Dios es inicuo y le ha imputado insolencia. Y sabes que, por el bien de ellos, hace lo mejor por todas sus criaturas, a las que impone obligaciones morales y religiosas ( yukallifuhum ), y que les ha indicado lo que les ha impuesto y les ha aclarado el camino de la verdad. para que pudiéramos perseguirlo, y ha aclarado el camino de la falsedad ( tariq l-batil ) para que podamos evitarlo. Entonces, quien perece, lo hace solo después de que todo esto se haya aclarado. Y sabes que todos los beneficios que tenemos son de Dios; como él ha dicho: "Y no tienes nada bueno que no sea de Alá" (Corán 16:53); o nos viene de él o de otra parte. Por lo tanto, cuando sabes todo esto, te vuelves conocedor de la justicia de Dios. [50]
Promesa y advertencia
Esto comprendía preguntas sobre el Último día, o en árabe, el Qiyamah ( Día del Juicio ). Según 'Abd al-Jabbar, [51] La doctrina de las promesas y advertencias divinas irreversibles está conformada por la filosofía islámica de la existencia humana. Los humanos (o insan en árabe) son creados con una necesidad innata en su esencia de someterse a algo. Además, se considera una necesidad innata de todos los seres humanos de buscar la paz interior y la satisfacción dentro de las luchas de un mundo imperfecto. El conocimiento de Dios, la verdad y las opciones, en relación con la propia necesidad innata de sumisión, se ve en el Islam como la promesa y recompensa de Dios ( al-thawab ) para aquellos que le siguen. Su advertencia es vista como una decisión consciente de un ser humano que se somete y elige un principio variable al que le había dado una advertencia clara. No se retractará de su palabra, ni podrá actuar en contra de su promesa y advertencia, ni mentir en lo que informa, en contraste con lo que sostienen los Posponedores ( murjitas ). [ cita requerida ]
Posición intermedia
Es decir, los musulmanes que cometen pecados graves y mueren sin arrepentimiento no son considerados mu'minīn (creyentes), ni kafirs (no creyentes), sino en una posición intermedia entre los dos. La razón detrás de esto es que un mu'min es, por definición, una persona que tiene fe y convicción en Dios y acerca de él, y que tiene su fe reflejada en sus obras y elecciones morales. Cualquier deficiencia en cualquiera de estos dos frentes hace que uno, por definición, no sea un mu'min. Por otro lado, uno no se convierte en un kafir (es decir, rechazador; no creyente), ya que esto implica, entre otras cosas, negar al Creador, algo que no necesariamente lo hace quien comete un pecado grave. El destino de aquellos que cometen pecados graves y mueren sin arrepentimiento es el infierno. El infierno no se considera un estado de cosas monolítico, sino que abarca muchos grados para acomodar el amplio espectro de obras y elecciones humanas, y la falta de comprensión asociada con El juez supremo (uno de los otros nombres en el Islam de Dios). en la posición intermedia, aunque en el infierno, tendrían un castigo menor debido a su creencia y otras buenas acciones. Mu'tazilitas adoptó esta posición como un término medio entre Jariyitas y Murjites . En palabras de ʿAbd al-Jabbar, la doctrina de la posición intermedia es [52] el conocimiento de que quien asesina, o comete zina, o comete pecados graves es un pecador grave ( fasiq ) y no un creyente, ni es su caso el lo mismo que el de los creyentes con respecto a la alabanza y la atribución de grandeza, ya que debe ser maldecido y despreciado. Sin embargo, él no es un incrédulo que no puede ser enterrado en nuestro cementerio musulmán, o que se ore por él o se case con un musulmán. Más bien, él tiene una posición intermedia, en contraste con los secesionistas ( Jariyitas ) que dicen que él es un incrédulo, o los Murjites que dicen que es un creyente. [ cita requerida ]
La imposición de lo correcto y la prohibición de lo incorrecto.
Estos dos principios, como la "posición intermedia", se derivan lógicamente (según el erudito Majid Fakhry) de los conceptos básicos de Muʿtazilite de unidad divina, justicia y libre albedrío, de los cuales son la conclusión lógica. [43] A pesar de que son aceptados por la mayoría de los musulmanes , los mutazilitas les dan una interpretación específica en el sentido de que, aunque Dios ordena lo que está bien y prohíbe lo que está mal, el uso de la razón permite que un musulmán en la mayoría de los casos se identifique por sí mismo. lo que está bien y lo que está mal, incluso sin la ayuda de la revelación. [53] Sólo para algunos actos es necesaria la revelación para determinar si un determinado acto es correcto o incorrecto. Esto se discute con más detalles a continuación .
Teoría de la interpretación
Muʿtazilah se basó en una síntesis entre razón y revelación . Es decir, su racionalismo operaba al servicio de las escrituras y el marco teológico islámico . Ellos, como la mayoría de los teólogos-juristas musulmanes, validaron las lecturas alegóricas de las escrituras cuando fue necesario. El juez ʿAbd al-Jabbar (935-1025) dijo en su Sharh al-Usul al-Khamsa (La explicación de los cinco principios): [ cita requerida ]
إن الكلام متى لم يمكن حمله على ظاهره و حقيقته, و هناك مجازان أحدهما أقرب و الآخر أبعد, فإن الواجب حمله على المجاز الأقرب دون الأبعد, لأن المجاز الأبعد من الأقرب كالمجاز مع الحقيقة, و كما لا يجوز فى خطاب الله تعالى أن يحمل على المجاز مع إمكان حمله على الحقيقة ، فكذلك لا يحمل على المجاز الأبعد و هناك ما هو أقرب منه
(Cuando un texto no puede ser interpretado de acuerdo con su verdad y significado aparente, y cuando (en este caso) son posibles dos interpretaciones metafóricas, una proximal y la otra distal, entonces, en este caso, estamos obligados a interpretar el texto. de acuerdo con la interpretación metafórica proximal y no la distal, pues (la relación entre) lo distal con lo proximal es como (la relación entre) la metáfora con la verdad, y de la misma manera que no es permisible, cuando se trata de la palabra de Dios, para preferir una interpretación metafórica cuando es posible un discernimiento de la verdad, tampoco es permisible preferir la interpretación distal sobre la interpretación proximal)
La metodología hermenéutica procede de la siguiente manera: si el significado literal de una aleya (verso) es consistente con el resto de las escrituras, los temas principales del Corán , los principios básicos del credo islámico y los hechos bien conocidos, entonces la interpretación , en el sentido de alejarse del significado literal, no está justificada. Si una contradicción resulta de adoptar el significado literal, como una comprensión literal de la "mano" de Dios que contraviene su trascendencia y la mención coránica de su diferencia categórica de todas las demás cosas, entonces se justifica una interpretación. En la cita anterior, el juez 'Abd al-Jabbar mencionó enfáticamente que si hay dos posibles interpretaciones, ambas capaces de resolver la aparente contradicción creada por la comprensión literal de un verso, entonces la interpretación más cercana al significado literal debería tener prioridad, ya que La relación entre las interpretaciones, cercana y lejana, se vuelve la misma que la comprensión literal y la interpretación. [ cita requerida ]
Nota: Sharh al-Usul al-Khamsah puede ser una paráfrasis o supercomentario realizado por el alumno de Abd al-Jabbar, Mankdim. [54]
La primera obligación
Muʿtazilis creía que la primera obligación de los humanos, específicamente los adultos en plena posesión de sus facultades mentales, es usar su poder intelectual para determinar la existencia de Dios y conocer sus atributos. Uno debe preguntarse por toda la existencia, es decir, por qué existe algo en lugar de nada. Si uno llega a saber que hay un ser que causó la existencia de este universo, que no depende de nada más y está absolutamente libre de cualquier tipo de necesidad, entonces se da cuenta de que este ser es omnisciente y moralmente perfecto. Si este ser es omnisciente, entonces su mismo acto de creación no puede ser fortuito o en vano. Entonces, uno debe estar motivado para averiguar qué quiere este ser de los humanos, porque uno puede hacerse daño simplemente ignorando todo el misterio de la existencia y, en consecuencia, el plan del Creador. Este paradigma se conoce en la teología islámica como wujub al-nazar , es decir, la obligación de utilizar el propio razonamiento especulativo para alcanzar verdades ontológicas. Acerca del "primer deber", ʿAbd al-Jabbar dijo que es "el razonamiento especulativo ( al-nazar ) el que conduce al conocimiento de Dios, porque no se le conoce por la vía de la necesidad ( daruratan ) ni por los sentidos ( bi l- mushahada ). Por lo tanto, debe ser conocido por reflexión y especulación ". [55]
La diferencia entre Muʿtazilis y otros teólogos musulmanes es que Muʿtazilis considera que al-nazar es una obligación incluso si uno no se encuentra con un ser humano que dice ser un mensajero del Creador, e incluso si uno no tiene acceso a ningún supuesto inspirado por Dios. o escritura revelada por Dios. Por otro lado, la obligación de nazar hacia otros teólogos musulmanes se materializa al encontrarse con profetas o escrituras . [ cita requerida ]
Razón y revelación
Los Muʿtazilis tenían una teoría matizada sobre la razón, la revelación divina y la relación entre ellos. Celebraban el poder de la razón y el poder intelectual humano. Para ellos, es el intelecto humano el que guía a un ser humano a conocer a Dios, sus atributos y los fundamentos de la moralidad. Una vez que se alcanza este conocimiento fundamental y se determina la verdad del Islam y los orígenes divinos del Corán, el intelecto interactúa con las escrituras de tal manera que tanto la razón como la revelación se unen para ser la principal fuente de guía y conocimiento para los musulmanes. Harun Nasution en Muʿtazila and Rational Philosophy, traducido en Martin (1997), comentó sobre el uso extensivo de la racionalidad de Muʿtazili en el desarrollo de sus puntos de vista religiosos diciendo: "No es sorprendente que los oponentes de Muʿtazila a menudo acusen a Muʿtazila de que la humanidad no necesita la revelación, que todo se puede conocer a través de la razón, que hay un conflicto entre la razón y la revelación, que se aferran a la razón y dejan a un lado la revelación, e incluso que los Muʿtazila no creen en la revelación. Pero es cierto que los Muʿtazila opinan que todo se puede conocer a través de la razón y por lo tanto la revelación es innecesaria? Los escritos de Muʿtazila dan exactamente el retrato opuesto. En su opinión, la razón humana no es lo suficientemente poderosa para saberlo todo y por esta razón los humanos necesitan revelación para sacar conclusiones sobre lo que es bueno y lo que es malo para ellos ". [59]
La posición de Muʿtazili sobre los roles de la razón y la revelación está bien captada por lo que Abu al-Hasan al-Ash'ari (m. 324 AH / 935 AD), el epónimo de la escuela de teología Ashʿari, atribuido al erudito Mu'tazili Ibrahim an-Nazzam (muerto en 231 d. H. / 845 d. C.) (1969):
كل معصية كان يجوز أن يأمر الله سبحانه بها فهي قبيحة للنهي, وكل معصية كان لا يجوز أن يبيحها الله سبحانه فهي قبيحة لنفسها كالجهل به والاعتقاد بخلافه, وكذلك كل ما جاز أن لا يأمر الله سبحانه فهو حسن للأمر به وكل ما لم يجز إلا أن يأمر به فهو حسن لنفسه
Dios no puede ordenar ningún pecado, ya que es incorrecto y prohibido, y Dios no permitirá ningún pecado, ya que son incorrectos por sí mismos. Saberlo y creer lo contrario, y todo lo que Dios manda es bueno para el ordenado y todo lo que no está permitido excepto ordenarlo es bueno para él mismo.
En la formulación anterior, surgió un problema, que hace que algo sea obligatorio para el ser Divino, algo que parece estar directamente en conflicto con la omnipotencia Divina. Sin embargo, el argumento Muʿtazili se basa en el poder y la autosuficiencia divinos absolutos. Respondiendo a una pregunta hipotética de por qué Dios no hace lo que es éticamente incorrecto ( la yaf`alu al-qabih ), 'Abd al-Jabbar respondió: [60] Porque él conoce la inmoralidad de todos los actos no éticos y que él es autosuficiente sin ellos ... Para uno de nosotros que conoce la inmoralidad de la injusticia y la mentira, si sabe que es autosuficiente sin ellos y no los necesita, le sería imposible elegirlos, en la medida en que pues él sabe de su inmoralidad y su suficiencia sin ellos. Por lo tanto, si Dios es suficiente sin necesidad de nada que no sea ético, necesariamente se sigue que no elegiría lo que no es ético basándose en su conocimiento de su inmoralidad. Por lo tanto, toda cosa inmoral que sucede en el mundo debe ser un acto humano, porque Dios trasciende los actos inmorales. De hecho, Dios se ha distanciado de eso con su dicho: "Pero Allah no quiere injusticia para sus siervos" (Qur'an 40:31), y su dicho: "Ciertamente, Allah no tratará injustamente a la humanidad en nada" (Qur ' un 10:44). [ cita requerida ]
La idea central del argumento de ʿAbd al-Jabbar es que actuar de manera inmoral o imprudente se debe a la necesidad y la deficiencia. Uno actúa de manera repugnante cuando no conoce la fealdad de sus actos, es decir, por falta de conocimiento, o cuando sabe pero tiene alguna necesidad, material, psicológica o de otro tipo. Dado que Dios es absolutamente autosuficiente (resultado de la "prueba" cosmológica de su existencia), omnisciente y omnipotente, está categóricamente libre de cualquier tipo de necesidad y, en consecuencia, nunca hace nada que sea ridículo. , imprudente, feo o malvado. [ cita requerida ]
El conflicto entre Muʿtazilis y Ashʿaris con respecto a este punto fue una cuestión de enfoque. Muʿtazilis se centró en la justicia divina, mientras que Ashʿaris se centró en la omnipotencia divina. Sin embargo, el autocontrol Divino en el discurso Muʿtazili es parte de la omnipotencia divina, no una negación de ella. [ cita requerida ]
Validez del hadiz
Durante la dinastía Abassid , el poeta, teólogo y jurista Ibrahim an-Nazzam fundó una madhab llamada Nazzamiyya que rechazaba la autoridad de los hadices de Abu Hurayra . [61] Su famoso alumno, Al-Jahiz , también criticó a quienes seguían tales hadices, refiriéndose a sus oponentes hadithistas como al-nabita ("el despreciable"). [62]
Según Racha El Omari, los primeros mutazilitas creían que los hadices eran susceptibles de "abuso como herramienta ideológica polémica"; que el matn (contenido) del hadiz, no solo el isnad, debe ser examinado en busca de doctrina y claridad; que para que los hadices sean válidos deben ser mutawatir , es decir, apoyados por tawātur o muchos isnād (cadenas de transmisores orales), cada uno comenzando con un Compañero diferente. [63] [64]
Al escribir sobre mutawatir (hadiz de múltiples isnad) y ahad (hadiz de isnad único, es decir, casi todos los hadices) y su importancia desde el punto de vista del teórico jurídico, Wael Hallaq señala que el erudito medieval Al-Nawawi (1233-1277) argumentó que cualquier hadiz que no sea mutawatir es solo probable y no puede alcanzar el nivel de certeza que puede alcanzar un hadiz mutawatir . Sin embargo, estos mutawir eran extremadamente escasos. Eruditos como Ibn al-Salah (m. 1245 d. C.), al-Ansari (m. 1707 d. C.) e Ibn 'Abd al-Shakur (m. 1810 d. C.) encontraron "no más de ocho o nueve" hadices que caían en el categoría mutawatir . [sesenta y cinco]
Wāṣil ibn ʿAṭāʾ ( 700–748 d. C., según muchos relatos fundador de la escuela de pensamiento mutazilita), sostuvo que había pruebas de la veracidad de un informe cuando tenía cuatro transmisores independientes. Supuso que no podía haber acuerdo entre todos los transmisores al elaborar un informe. La aceptación de tawātur por parte de Wāṣil parece haber sido inspirada por la noción jurídica de testigos como prueba de que un evento efectivamente tuvo lugar. Por lo tanto, la existencia de un cierto número de testigos excluía la posibilidad de que pudieran estar de acuerdo sobre una mentira, a diferencia del informe único que fue presenciado por una sola persona, cuyo mismo nombre significa el "informe de un individuo" (khabar al-wāḥid). Abū l-Hudhayl al-ʿAllāf (m. 227/841) continuó con esta verificación de informes a través de tawātur, pero propuso que el número de testigos requerido para la veracidad fuera veinte, con el requisito adicional de que al menos uno de los transmisores sea un creyente. [64]
Para Ibrahim an-Nazzam (c. 775 - c. 845), no se podía confiar en que tanto los informes de hadices individuales como mutawātir narrados por Abu Hurayra , el narrador de hadices más prolífico, proporcionaran conocimiento. [66] Contó ḥadīth contradictorios de Abu Hurayra y examinó su contenido divergente (matn) para mostrar por qué deberían ser rechazados: se basaban tanto en la memoria humana defectuosa como en el sesgo, ninguno de los cuales podía confiarse para transmitir la verdad. Al-Naẓẓām reforzó su fuerte refutación de la confiabilidad de los ḥadīths narrada por Abu Hurayra dentro de la afirmación más amplia de que sus ḥadīths circularon y prosperaron para apoyar las causas polémicas de varias sectas teológicas y juristas, y que ningún transmisor por sí solo podía mantenerse por encima de la sospecha de alterar el contenido de un solo informe. El escepticismo de Al-Naẓẓām implicaba mucho más que excluir la posible verificación de un informe narrado por Abu Hurayra, ya fuera soltero o mutawātir. Su postura también excluyó la confiabilidad del consenso, que resultó fundamental para los criterios clásicos de Muʿtazilite ideados para verificar el informe único (ver más abajo). De hecho, su rechazo tanto al consenso como al tawātur narrado por Abu Hurayra le valió una mención especial por la profundidad y el alcance de su escepticismo. [67]
Mu'tazilismo hoy
Hoy en día, el mutazilismo persiste principalmente en el Magreb entre los que se llaman a sí mismos Wasiliyah . Refiriéndose a Wasil ibn Ata, el reputado fundador de Mu'tazila, el movimiento usa el manto de Mu'tazila principalmente como un marcador de identidad. [68]
El filósofo árabe islámico Ismail al-Faruqi , ampliamente reconocido por sus pares como una autoridad en el Islam y la religión comparada , fue profundamente influenciado por Mu'tazila. [69]
El revolucionario panislamista Jamal Al-Din Al-Afghani, más conocido como Al-Afghani , se destacó por abrazar los puntos de vista de Mu'tazilite. [70] Su alumno Muhammad Abduh (1849-1905) fue una de las figuras fundadoras clave del modernismo islámico que contribuyó a un renacimiento del pensamiento mutazilita en Egipto , aunque él mismo no parece haberse llamado a sí mismo un mutazilita. [71] Después de ser nombrado Gran Mufti de Egipto en 1899, intentó adaptar el Islam a los tiempos modernos e introducir cambios en las enseñanzas de la Universidad Al-Azhar . [72] Sus reformas encontraron mucha oposición por parte del establecimiento tradicional sunita pero, aunque sus sucesores inmediatos, como Rashid Rida (1865-1935), no siguieron sus pasos, fue una fuente de inspiración para los posteriores modernistas y reformistas. [ desambiguación necesaria ] eruditos y filósofos [73] como Fazlur Rahman (1919-1988), [74] Farid Esack (nacido en 1959), [75] y en particular Harun Nasution (1919-1998) [76] y Nasr Abu Zayd (1943-2010). [77]
La Asociación para el Renacimiento del Islam Mu'tazilite (en francés : Association pour la renaissance de l'Islam mutazilite , ARIM ) [78] se fundó en Francia en febrero de 2017.
Ver también
- Ash'ari
- Al-Jubba'i
- Al-Kindi
- Al-Mamun , califa
- Al-Mutasim , Califa
- Al-Wathiq , califa
- Bahshamiyya
- Bishriyya
- Abu'l Husayn al-Basri
- Abd al-Jabbar ibn Ahmad
- Abu 'Ali Muhammad al-Jubba'i
- Ibrahim an-Nazzam
- Ibn Sina , también conocido como Avicenna
- Al-Jahiz
- Escuelas y ramas islámicas
- Jahm bin Safwan
- Kalam judío
- Kalam
- Judaísmo caraíta
- Mihna
- Castigo de la tumba
- Zaidiyyah , una escuela de pensamiento similar
- Ijtihad
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Los primeros teólogos musulmanes, naturalmente, habían sido unánimes al negar que Dios pudiera ser injusto, pero el problema de reconciliar la justicia de Dios y la flagrante realidad del mal en el mundo no parece haberlos perturbado particularmente. Y fue precisamente este problema el que se convirtió, desde la época de Wasil, en el tema crucial con el que se enfrentaron Muʿtazilah y sus adversarios ... [Según Muʿtazila,] el bien y el mal no son conceptos convencionales o arbitrarios cuya validez está arraigada en el dictados de Dios, como sostuvieron los Tradicionistas y más tarde los Ashʿarites, pero son categorías racionales que pueden establecerse sin ayuda de la razón.
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enlaces externos
- Mu'tazila: el uso de la razón en la teología islámica
- Association pour la renaissance de l'Islam mutazilite (ARIM)