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Islam sunita ( / s ü n i , s ʊ n i / ) es con mucho el más grande rama del Islam , seguido de 85-90% de la población mundial musulmanes . Su nombre proviene de la palabra Sunnah , en referencia al comportamiento de Mahoma. [1] Las diferencias entre musulmanes sunitas y chiítas surgieron de un desacuerdo sobre la sucesión de Mahoma y posteriormente adquirieron un significado político más amplio, así como dimensiones teológicas y jurídicas . [2]Según las tradiciones sunitas, Mahoma designó a Abu Bakr como su sucesor (el primer califa ). [3] [2] Esto contrasta con la visión chiíta , que sostiene que Muhammad anunció a su yerno y primo Ali ibn Abi Talib como su sucesor. [4] Las tensiones políticas entre sunitas y chiítas continuaron con intensidad variable a lo largo de la historia islámica y se han visto exacerbadas en los últimos tiempos por los conflictos étnicos y el surgimiento del salafismo y el wahabismo . [2] [5] [6]
Los seguidores del Islam sunita se conocen en árabe como ahl as-sunnah wa l-jamāʻah ("la gente de la Sunnah y la comunidad") o ahl as-Sunnah para abreviar. En inglés, sus doctrinas y prácticas a veces se denominan sunnismo , [7] mientras que los adherentes se conocen como musulmanes sunitas, sunitas, sunitas y Ahlus Sunnah. El Islam sunita a veces se denomina "Islam ortodoxo", [8] [9] [10], aunque algunos estudiosos consideran que esta traducción es inapropiada. [11]
El Corán , junto con los hadices (especialmente los recopilados en Kutub al-Sittah ) y el consenso jurídico vinculante , forman la base de toda la jurisprudencia tradicional dentro del Islam sunita. Las sentencias de la Sharia se derivan de estas fuentes básicas, en conjunto con el razonamiento analógico , la consideración del bienestar público y la discreción jurídica , utilizando los principios de la jurisprudencia desarrollados por las escuelas legales tradicionales . En cuestiones de credo , la tradición sunita defiende los seis pilares de imān(fe) y comprende las escuelas Ash'ari y Maturidi de Kalam (teología), así como la escuela textualista conocida como teología tradicionalista .
Terminología
Sunna
El término árabe Sunna , según el cual se nombran a los sunitas, es antiguo y tiene sus raíces en el idioma preislámico. Se usó para las tradiciones que seguía la mayoría de la gente. [12] El término adquirió un mayor significado político después del asesinato de ʿUthmān ibn ʿAffān . Se dice que Mālik al-Aschtar, un famoso seguidor de ʿAlī ibn Abī Tālib , animado durante la batalla de Siffin con la expresión, el enemigo de Ali, Muʿāwiya ibn Abī Sufyān, mata a la sunna. Después de la batalla, se acordó que "la Sunnah justa, la unificadora, no la divisiva" ("as-sunna al-ʿādila al-ǧāmiʿa ġair al-mufarriqa") debería ser consultada para resolver el conflicto. El momento en que el término sunnase convirtió en la forma abreviada de "sunnah del profeta" ( sunnat an-nabī ) que aún se desconoce. [13] Durante el califato omeya varios movimientos políticos, entre ellos los chiítas y los kharijitas , que se rebelaron contra la formación del estado lideraron sus batallas en nombre del "libro de Dios y la Sunna de su Profeta". [14] Durante la Segunda Guerra Civil (680–92), el término Sunna recibió una connotación anti-chií. Está registrado por Masrūq ibn al-Adschdaʿ (m. 683), que era un mufti en Kufa, que consideraba el amor hacia los dos primeros califas Abū Bakr y ʿUmar ibn al-Chattāby reconocer su prioridad (Fadā'il). Discípulo de Masrūq, el erudito ash-Shaʿbī (m. Entre 721 y 729), que por primera vez se puso del lado de los chiítas en Kufa durante la Guerra Civil, pero se apartó con disgusto por su fanatismo y finalmente decidió unirse al califa omeya ʿAbd al- Malik , popularizó el concepto de sunnah . [15] También se transmite por asch-Schaʿbī, que tomó a la ofensiva por el odio en ʿĀʾiša bint Abī Bakr y lo consideró una violación de la sunnah. [dieciséis]
El término Sunna en lugar de la expresión más larga ahl as-sunna o ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa como nombre de grupo para los sunitas es un fenómeno relativamente joven. Probablemente fue Ibn Taymiyyah , quien utilizó el término corto por primera vez. [17] Fue popularizado más tarde por pensadores panislámicos como Rashid Rida en su tratado as-Sunna wa-S-ši'a au al-Wahhābīya wa-r-Rafida: haqa'iq dīnīya ta'rīḫīya iǧtima'īya iṣlaḥīya “Sunna y Schia, oder wahabismo y Rāfiditsm : historia religiosa, hechos sociológicos y orientados a la reforma ”) publicado en 1928/29. [18]El término "sunna" se usa generalmente en el discurso árabe como designación de los sunitas, cuando se pretende contrastarlos con los chiítas. El par de palabras "Sunnah-Shia" también se utiliza en la literatura de investigación occidental para denotar el contraste entre sunitas y chiítas. [19]
Ahl as-Sunna
Uno de los primeros documentos de respaldo de ahl as-sunna se deriva del erudito básico Muhammad Ibn Siri (m. 728). La suya se menciona en el Sahih del musulmán ibn al-Hajjaj citado con: "Anteriormente, uno no preguntaba por el Isnad . Pero cuando comenzó la fitna , uno dijo: ' Nómbrenos sus informantes'. Uno entonces les respondería: si ellos eran personas Sunnah, aceptas su hadiz. Pero si son personas de las Innovaciones , el hadiz fue rechazado ". [20] GHA Juynboll asumió que el término fitna en esta declaración no está relacionado con la primera Guerra Civil (665–661) después del asesinato de ʿUthmān ibn ʿAffān, pero la segunda Guerra Civil (680–692) [21] en la que la comunidad islámica se dividió en cuatro partidos ( Abd Allah ibn al-Zubayr , los omeyas , los chiítas bajo al-Mukhtār ibn Abī ʿUbaid y los kharijitas). El término ahl sunna designaba en esta situación a quien se mantenía alejado de las enseñanzas heréticas de las diferentes partes en conflicto. [22]
El término ahl as-sunna siempre fue una designación elogiosa. Abu Hanifa (m. 769), que simpatizaba con Murdshia , insistió en que se trataba de "gente justa y gente de la Sunnah" ( ahl al-ʿadl wa-ahl as-sunna ). [23] Según Josef van Ess, este término no significaba más que "gente creyente honrada y justa". [24] Entre los Hanafit, la designación ahl as-sunna y ahl al-ʿadl (gente de los justos) permaneció intercambiable durante mucho tiempo. Así, el Hanafite Abū l-Qāsim as-Samarqandī (m. 953), quien compuso un catecismo para los Samanides, usó a veces una expresión ya veces otra para su propio grupo. [25]
Singular para ahl as-sunna era ṣāḥib sunna (adherente a la sunnah). [26] Esta expresión fue utilizada, por ejemplo, por Abdallāh ibn al-Mubārak (m. 797) para una persona que se distancia de las enseñanzas de los chiítas, kharijitas, qadaritas y murdajitas. [27] Además, la nisba adjetivo sunitas también se utilizó para la persona individual. Así se ha registrado que se le preguntó al erudito cúfico del Corán Abu Bakr ibn'auyash (m. 809) cómo era "sunita". Respondió lo siguiente: "El que, cuando se mencionan las herejías, no se entusiasma con ninguna de ellas". [28] El erudito andaluz ibn Hazm(m. 1064) enseñó más tarde que aquellos que confiesan el Islam pueden dividirse en cuatro grupos: ahl as-sunna , Mutazilites , Murdschiiten, Schiiten und Charidschiten. [29] Los mutazilitas reemplazaron a los qadaritas aquí.
En el siglo IX, se comenzó a extender el término ahl as-sunna con más adiciones positivas. Abu l-Hasan al-Ashari usó para su propio grupo expresiones como ahl as-sunna wa-l-istiqāma ("gente de Sunna y rectitud"), ahl as-sunna wa-l-ḥadīṯ ("gente de Sunnah y de la Hadith “) [30] o ahl al-ḥaqq wa-s-sunna [31] („ gente de la verdad y de la Sunnah “).
Ahl as-Sunna wa-l-jama
Cuando la expresión 'ahl as-sunna wal-jama' apareció por primera vez, no está del todo claro. Der Abbasite Caliph Al-Ma'mūn (reinó 813-33) criticó en su Miha-edicto a un grupo de personas, que se relacionaron con la sunnah ( nasabū anfusa-hum ilā s-sunna ) y afirmaron que son el "pueblo de verdad, religión y comunidad "( ahl al-ḥaqq wa-d-dīn wa-l-ǧamāʿa ). [32] Sunna y jama ya están conectadas aquí. En conjunto, estos términos ya aparecen en el siglo IX. Está registrado que el discípulo de Ahmad ibn Hanbal Harb ibn Ismail como Sirjdshani (m. 893) creó un escrito con el título as-Sunna wa-l-ǧamāʿa , al que el mutazilita Abu l-Qasim al-Balchiescribió una refutación más tarde. [33] Al-Jubba'i (muerto en 916) dice en su Kitāb al-Maqālāt , que Ahmad ibn Hanbal atribuyó a sus estudiantes el predicado sunnī jama ("Jammatic Sunnite"). [34] Dies deutet darauf hin, dass die Hanbaliten die Wendung ahl as-sunna wal-ǧamāʿa als erste als Selbstbezeichnung verwendeten. [35]
Pero también el Karramiyya fundado por Muhammad ibn Karram (m. 859) se refería a la sunnah y la comunidad. Pasaron para elogiar a su fundador de la escuela un hadiz, según el cual el profeta Muhammad predijo que al final de los tiempos aparecerá un hombre llamado Muhammad ibn Karram, quien restaurará la sunna y la comunidad ( as-sunna wal-ǧamāʿa ) y llevar a Hidraj de Chorasan a Jerusalén, así como el propio Muhammad tomó un Hidraj de La Meca a Medina. [35] Según el testimonio del erudito transoxano Abu l-Yusr al-Bazdawi (m. 1099), los kullabitas (seguidores del erudito basrio ibn Kullab (m. 855)) se referían a sí mismos, que se encuentran entre los ahl como -sunna wal-jama también. [36]
Abu l-Hasan al-Ashari usó la expresión ahl as-sunna wal-jama raramente, [37] y prefirió otra combinación. Asharites posteriores como al-Isfaranini (m. 1027) y Abd al-Qahir al-Baghdadi (d. 1078) también usaron la expresión ahl as-sunna wal-jama y la usaron en sus trabajos para designar las enseñanzas de su propia escuela. [38] Según al-Bazdawi, todos los asharitas de su época dijeron que pertenecen a ahl as-sunna wal-jama . [36] Durante este tiempo, el término ha sido usado como una autodesignación por los hanafitas Maturiditas en Transoxiania, usado frecuentemente por Abu al-Layth al-Samarqandi (m. 983), Abu Schakur como Salimi (d. 1086) y mismo al-Bazdawi. [25]Utilizaron el término como un contraste de sus enemigos [39] entre ellos los hanafitas en el oeste, que han sido seguidores de los mutazilitas. [40] Al-Bazdawī también contrastó el ahl as-sunna wal-jama ' con ahl-al-ḥadīṯ , "porque se adherirían a enseñanzas contrarias al Corán". [41]
Según Schams ad-Dīn al-Maqdisī (finales del siglo X), la expresión ahl as-sunna wal-jama era un término laudatorio durante su tiempo, similar a ahl al-ʿadl wa-t-tauḥīd („gente de rectitud y Unidad Divina “), que se usó para mutazilitas o generalmente designaciones como Mu'min ūn (“ Creyente ”) oder aṣḥāb al-hudā (“ gente de guía ”) para los musulmanes, quienes han sido vistos como creyentes de los derechos. [42] Dado que la expresión ahl as-sunna wa-l-jama se usó con una exigencia de creencias correctas, se usó en investigaciones académicas traducidas como "ortodoxas". [43]
Hay diferentes opiniones sobre lo que el término jama en la frase ahl as-sunna wal-jama realmente significa, entre los eruditos musulmanes. En el Credo sunita de at-Tahawi (m. 933), el término jama contrasta varias veces con el término árabe furqa ("División, sectarismo"). [44] [45] Así, at-Tahāwī explica que jama se considera verdadero o correcto ( ḥaqq wa-ṣawāb ) y furqa como aberración y castigo ( zaiġ wa-ʿaḏāb ). [46] Ibn Taymiyyah sostiene que jama como término opuesto a furqainherente el significado de iǧtimāʿ (" Reunirse , estar juntos, estar de acuerdo"). Además, lo conecta con el principio de Ijma , una tercera fuente jurídica después del Libro (= Corán), y la Sunnah. [47] El erudito otomano Muslih ad Din al-Qastallani (m. 1495) sostuvo la opinión de que jama significa "Sendero del Sahaba " ( ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba ). [48] El teólogo indonesio moderno Nurcholish Madjid (m. 2005) interpretó a jama como un concepto inclusivista : significa una sociedad abierta al pluralismo y al diálogo y no enfatiza mucho. [49]
Historia
Un error común es asumir que el Islam sunita representa un Islam normativo que surgió durante el período posterior a la muerte de Mahoma, y que el Sufismo y el Shiísmo se desarrollaron a partir del Islam Sunita. [50] Esta percepción se debe en parte a la dependencia de fuentes altamente ideológicas que han sido aceptadas como obras históricas confiables, y también a que la gran mayoría de la población es sunita. Tanto el sunnismo como el chiísmo son el producto final de varios siglos de competencia entre ideologías. Ambas sectas se utilizaron mutuamente para cimentar aún más sus propias identidades y doctrinas. [51]
Los primeros cuatro califas son conocidos entre los sunitas como los Rāshidun o "los correctamente guiados". El reconocimiento sunita incluye al mencionado Abu Bakr como el primero, Umar como el segundo, Uthman como el tercero y Ali como el cuarto. [52] Los sunitas reconocieron a diferentes gobernantes como el califa , aunque no incluyeron a nadie en la lista de los correctamente guiados o Rāshidun después del asesinato de Ali, hasta que el califato fue abolido constitucionalmente en Turquía el 3 de marzo de 1924.
Transición del califato a la monarquía dinástica de Banu Umayya
Las semillas de la metamorfosis del califato en realeza fueron sembradas, como el segundo califa Umar había temido, ya en el régimen del tercer califa Uthman, quien nombró a muchos de sus parientes de su clan Banu Umayya , incluidos Marwān y Walid bin Uqba en importantes cargos gubernamentales, convirtiéndose en la principal causa de confusión que resultó en su asesinato y las consiguientes luchas internas durante la época de Ali y la rebelión de Muāwiya , otro pariente de Uthman. Esto finalmente resultó en el establecimiento de un firme gobierno dinástico de Banu Umayya después de que Husain , el hijo menor de Ali de Fātima , fuera asesinado en la Batalla de Karbalā.. El ascenso al poder de Banu Umayya, la tribu de élites de La Meca que se había opuesto con vehemencia a Mahoma bajo el liderazgo de Abu Sufyān , el padre de Muāwiya, hasta la conquista de La Meca por Mahoma, como sus sucesores con el ascenso de Uthman al califato, reemplazó la sociedad igualitaria formada como resultado de la revolución de Mahoma hacia una sociedad estratificada entre ricos y pobres como resultado del nepotismo , y en palabras de El-Hibri mediante "el uso de ingresos de caridad religiosa ( zakāt ) para subsidiar los intereses familiares, que Uthman justificó como ' al-sila ' (piadoso apoyo filial) ". [53] [54] [55]Ali, durante su régimen bastante breve después de que Uthman mantuvo un estilo de vida austero y se esforzó por recuperar el sistema igualitario y la supremacía de la ley sobre el gobernante idealizado en el mensaje de Muhammad, pero enfrentó una oposición continua y guerras una tras otra por Aisha - Talhah -Zubair , por Muāwiya y finalmente por los Khārjites . Después de ser asesinado, sus seguidores eligieron inmediatamente a Hasan ibn Ali.su hijo mayor de Fātima para sucederlo. Hasan, sin embargo, poco después firmó un tratado con Muāwiya renunciando al poder en favor de este último, con la condición, entre otras cosas, de que uno de los dos que sobrevivirá al otro será el califa, y que este califa no nombrará un sucesor sino dejará al público la cuestión de la selección del califa. Posteriormente, Hasan fue envenenado hasta la muerte y Muawiya disfrutó de un poder indiscutible. Sin honrar su tratado con Hasan, sin embargo, nominó a su hijo Yazid.para sucederle. Tras la muerte de Muāwiya, Yazid le pidió a Husain, el hermano menor de Hasan, el hijo de Ali y nieto de Muhammad, que le diera su lealtad a Yazid, a lo que él simplemente se negó. Su caravana fue acordonada por el ejército de Yazid en Karbalā y fue asesinado con todos sus compañeros masculinos, un total de 72 personas, en una batalla de un día después de la cual Yazid se estableció como soberano, aunque estalló un fuerte levantamiento público después de su muerte contra su dinastía para vengarse. la masacre de Karbalā, pero Banu Umayya fue capaz de suprimirlos rápidamente a todos y gobernó el mundo musulmán, hasta que finalmente fueron derrocados por Banu Abbās . [56] [57] [58] [59]
Califato y la monarquía dinástica de Banu Abbās
El gobierno y el "califato" de Banu Umayya llegó a su fin a manos de Banu Abbās, una rama de Banu Hāshim, la tribu de Muhammad, solo para marcar el comienzo de otra monarquía dinástica denominada califato del 750 d.C. Este período se considera formativo en el Islam sunita, ya que los fundadores de las cuatro escuelas, a saber, Abu Hanifa , Malik ibn Anas , Shāfi'i y Ahmad bin Hanbal, todos practicaron durante este tiempo, al igual que Jafar al Sādiq, quien elaboró la doctrina del Imamato., la base del pensamiento religioso chiíta. No existía una fórmula claramente aceptada para determinar la sucesión en el califato abasí. Dos o tres hijos u otros familiares del califa moribundo emergieron como candidatos al trono, cada uno apoyado por su propio partido de simpatizantes. Siguió una prueba de fuerza y el partido más poderoso ganó y esperaba los favores del califa al que apoyaban una vez que ascendió al trono. El califato de esta dinastía terminó con la muerte del califa al-Ma'mun en 833 EC, cuando comenzó el período de dominación turca. [60]
Islam sunita en la era contemporánea
La caída, al final de la Primera Guerra Mundial del Imperio Otomano , el mayor imperio sunita durante seis siglos, puso fin al califato. Esto dio lugar a protestas sunitas en lugares lejanos, incluido el Movimiento Khilafat en India, que más tarde obtuvo la independencia de Gran Bretaña dividida en Pakistán dominado por los sunitas y la India secular . Pakistán, el estado sunita más poblado desde su nacimiento, sin embargo, más tarde se dividió en Pakistán y Bangladesh . La desaparición del califato otomano también resultó en el surgimiento de Arabia Saudita , una monarquía absoluta dinástica con el apoyo de los británicos y Muhammad ibn Abd al-Wahhab., el fundador del wahabismo . [61] [62] [63] [64] Esto fue seguido por un aumento considerable del wahabismo, salafismo y jihadismo bajo la influencia de la predicación de Ibn Taymiyyah, un autoproclamado defensor de las tradiciones de Ahmad ibn Hanbal . Las conveniencias de la guerra fría dieron como resultado que los refugiados afganos en Pakistán se sintieran radicalizados, entrenados y armados para luchar contra el régimen comunista respaldado por las fuerzas de la URSS en Afganistán que dio a luz a los talibanes . Los talibanes le quitaron el poder a los comunistas en Afganistány formó un gobierno bajo el liderazgo de Mohammed Omar , a quien se dirigió como el Emir de los fieles, una forma honorífica de dirigirse al califa. El régimen talibán fue reconocido por Pakistán y Arabia Saudita hasta que después del 11 de septiembre , perpetrado por Osama bin Laden , un saudí de nacimiento y albergado por los talibanes, tuvo lugar, lo que resultó en una guerra contra el terrorismo lanzada contra los talibanes. [65] [66] [67]
La secuencia de acontecimientos del siglo XX ha provocado resentimiento en algunos sectores de la comunidad sunita debido a la pérdida de preeminencia en varias regiones previamente dominadas por los sunitas como el Levante , Mesopotamia , los Balcanes , el norte del Cáucaso y la India. subcontinente . [68] El último intento de una sección de salafis de restablecer un califato sunita se vio en el surgimiento del grupo militante ISIL , cuyo líder Abu Bakr al-Baghdadi es conocido entre sus seguidores como califa y Amir-al-mu ' amineen , "El Comandante de los Fieles". [69]Sin embargo, el yihadismo se opone desde dentro de la comunidad musulmana (conocida como Ummah en árabe) en todos los rincones del mundo, como lo demuestra la participación de casi el 2% de la población musulmana en Londres que protesta contra ISIL. [70] [71]
Siguiendo el enfoque puritano de Ibn Kathir , Muhammad Abduh y Muhammad Rashid Rida , muchos tafsir (tratados exegéticos) contemporáneos minimizan el significado anterior del material bíblico ( Isrā'iliyyāt ). La mitad de los comentarios árabes rechazan Isrā'iliyyāt en general, mientras que el tafsir turco generalmente permite en parte referirse al material bíblico. Sin embargo, la mayoría de los comentaristas no árabes los consideran inútiles o no aplicables. [72] No se pudo encontrar una referencia directa al conflicto israelo-palestino . No está claro si la negativa de Isrā'iliyyātestá motivado por el discurso político o solo por el pensamiento tradicionalista. [72] El uso de tafsir'ilmi es otra característica notable del tafsir sunita moderno. Tafsir'ilmi significa supuestos milagros científicos que se encuentran en el Corán. En resumen, la idea es que el Corán contiene conocimientos sobre temas que un autor del siglo VII no podría tener. Tales interpretaciones son populares entre muchos comentaristas. Sin embargo, algunos eruditos, como los comentaristas de la Universidad de Al-Azhar , rechazan este enfoque, argumentando que el Corán es un texto para orientación religiosa, no para ciencia y teorías científicas que pueden ser refutadas más tarde; por tanto, tafsir'ilmi podría llevar a interpretar los pasajes coránicos como falsedades.[73] Las tendencias modernas de interpretación islámica generalmente se ven como un ajuste a una audiencia moderna y una purificación del Islam de supuestos altercados, algunos de los cuales se cree que son corrupciones intencionales introducidas en el Islam para socavar y corromper su mensaje. [72]
Adherentes
Los sunitas creen que los compañeros de Mahoma son transmisores fiables del Islam, ya que Dios y Mahoma aceptaron su integridad. Las fuentes medievales incluso prohíben maldecirlos o vilipendiarlos. [75] Esta creencia se basa en tradiciones proféticas como la narrada por Abdullah, hijo de Masud , en la que Muhammad dijo: "Lo mejor de la gente es mi generación, luego los que vienen después de ellos, luego los que vienen después de ellos. " El Corán también apoya este punto de vista , según los sunitas. [76] Por lo tanto, las narrativas de los compañeros también se tienen en cuenta de manera confiable para el conocimiento de la fe islámica. Los sunitas también creen que los compañeros eran verdaderos creyentes.ya que fueron los compañeros a quienes se les dio la tarea de compilar el Corán .
El Islam sunita no tiene una jerarquía formal. Los líderes son informales y ganan influencia a través del estudio para convertirse en eruditos de la ley islámica ( sharia ) o teología islámica ( Kalām ). Tanto el liderazgo religioso como el político están, en principio, abiertos a todos los musulmanes. [77] Según el Centro Islámico de Columbia , Carolina del Sur , cualquier persona con inteligencia y voluntad puede convertirse en un erudito islámico. Durante los servicios de la mezquita del mediodía los viernes, la congregación elegirá a una persona bien educada para dirigir el servicio, conocida como Khateeb (alguien que habla). [78]
Un estudio realizado por el Pew Research Center en 2010 y publicado en enero de 2011 [79] encontró que hay 1,62 mil millones de musulmanes en todo el mundo, y se estima que entre el 85 y el 90% son sunitas. [80]
La doctrina de los tres grupos
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Con respecto a la cuestión de qué tendencias dogmáticas deben asignarse al sunnismo, no hay acuerdo entre los eruditos musulmanes. Desde el período moderno temprano, existe la idea de que un total de tres grupos pertenecen a los sunitas: 1. los que llevan el nombre de Abu l-Hasan al-Aschʿari (m. 935) Ashʿarites , 2. los que llevan el nombre de Abu Mansur al-Maturidi ( d. 941) llamado Maturidites y 3. un tercer grupo con nombre diferente, que tiene una orientación tradicionalista y rechaza el discurso racional de Kalām defendido por los Maturidites y Ashʿarites. El erudito sirio ʿAbd al-Baqi Ibn Faqih Fussa (m. 1661) llama a este tercer grupo tradicionalista los hanbalitas. [81]El fallecido pensador otomano İsmail Hakkı İzmirli († 1946), quien acordó dividir a los sunitas en estos tres grupos, llamó al grupo tradicionalista Salafiyya , pero también usó Athariyya como un término alternativo. Para Maturidiyya le da Nasafīya como posible nombre alternativo. [82] Otro utilizado para el grupo de orientación tradicionalista es "gente de Hadith " ( ahl al-ḥadīṯ ). Se utiliza, por ejemplo, en el documento final de la Conferencia de Grozny. Sin embargo, sólo aquellas "personas del Hadith" están asignadas al sunnismo que practican "tafwīḍ", es decir, que se abstienen de interpretar las declaraciones ambiguas del Corán. [83]
Ash'ari
Fundada por Abu al-Hasan al-Ash'ari (873–935). Esta escuela teológica de Aqeedah fue adoptada por muchos eruditos musulmanes y desarrollada en partes del mundo islámico a lo largo de la historia; al-Ghazali escribió sobre el credo discutiéndolo y acordando algunos de sus principios. [84]
La teología Ash'ari enfatiza la revelación divina sobre la razón humana. Al contrario de los mu'tazilitas, ellos dicen que la ética no puede derivarse de la razón humana, pero que los mandamientos de Dios, como se revelan en el Corán y la Sunnah (las prácticas de Mahoma y sus compañeros registradas en las tradiciones, o hadices ), son la única fuente de toda moralidad y ética.
Con respecto a la naturaleza de Dios y los atributos divinos, los Ash'ari rechazaron la posición de Mu'tazili de que todas las referencias coránicas a Dios por tener atributos reales eran metafóricas. Los Ash'aris insistieron en que estos atributos eran los que "mejor convenían a Su Majestad". El idioma árabe es un idioma amplio en el que una palabra puede tener 15 significados diferentes, por lo que los Ash'aris se esfuerzan por encontrar el significado que mejor se adapte a Dios y que el Corán no contradiga. Por lo tanto, cuando Dios declara en el Corán, "Aquel que no se parece a ninguno de Su creación", esto significa claramente que a Dios no se le pueden atribuir partes del cuerpo porque Él creó partes del cuerpo. Los ash'aris tienden a enfatizar la omnipotencia divina sobre el libre albedrío humano y creen que el Corán es eterno e increado.
Maturidi
Fundada por Abu Mansur al-Maturidi (m. 944), la Maturidiyyah fue la principal tradición en Asia Central [85] basada en la ley de Hanafi . Está más influenciado por las interpretaciones persas del Islam y menos por las tradiciones establecidas dentro de la cultura árabe. [86] En contraste con el enfoque tradicionalista, el maturidismo permite rechazar los hadices basados únicamente en la razón. [87] Sin embargo, la revelación sigue siendo importante para informar a los humanos sobre lo que está más allá de sus límites intelectuales, como el concepto de una vida después de la muerte. La ética, por otro lado, no necesita profecía ni revelación, pero puede entenderse únicamente con la razón. Una de las tribus, laLos turcos selyúcidas , emigraron a Turquía , donde más tarde se estableció el Imperio Otomano . [88] Su escuela de derecho preferida logró una nueva prominencia en todo su imperio, aunque continuó siendo seguida casi exclusivamente por seguidores de la escuela Hanafi , mientras que los seguidores de las escuelas Shafi y Maliki dentro del imperio siguieron las escuelas Ash'ari y Athari de pensamiento. Por lo tanto, dondequiera que se encuentren seguidores de Hanafi , se puede encontrar el credo Maturidi . [89] [90]
Tradicionalista
La teología tradicionalista es un movimiento de eruditos islámicos que rechazan la teología islámica racionalista ( kalam ) a favor de un textualismo estricto en la interpretación del Corán y la sunnah . [91] El nombre deriva de "tradición" en su sentido técnico como traducción de la palabra árabe hadith . A veces también se le conoce como athari como con varios otros nombres .
Los partidarios de la teología tradicionalista creen que el significado zahir (literal, aparente) del Corán y el hadiz tienen autoridad exclusiva en cuestiones de creencias y leyes; y que el uso de la disputa racional está prohibido incluso si verifica la verdad. [92] Se involucran en una lectura literal del Corán, en contraposición a una involucrada en ta'wil (interpretación metafórica). No intentan conceptualizar racionalmente los significados del Corán, y creen que sus realidades deben ser entregadas a Dios solo ( tafwid ). [93] En esencia, el texto del Corán y el Hadith se acepta sin preguntar "cómo" o " Bi-la kaifa ".
La teología tradicionalista surgió entre los estudiosos del hadiz que finalmente se fusionaron en un movimiento llamado ahl al-hadith bajo el liderazgo de Ahmad ibn Hanbal . [94] En materia de fe, se enfrentaron a mutazilitas y otras corrientes teológicas, condenando muchos puntos de su doctrina, así como los métodos racionalistas que utilizaron para defenderlos. [94] En el siglo X, al-Ash'ari y al-Maturidi encontraron un término medio entre el racionalismo mu'tazilita y el literalismo hanbalita , utilizando los métodos racionalistas defendidos por los mu'tazilitas para defender la mayoría de los principios de la doctrina tradicionalista. [95][96] Aunque los eruditos principalmente hanbali que rechazaron esta síntesis eran una minoría, su enfoque de la fe, emotivo y narrativo, siguió siendo influyente entre las masas urbanas en algunas áreas, particularmente en la Bagdad abasí . [97]
Mientras Ash'arism y Maturidism a menudo se llaman los suníes "ortodoxia", la teología tradicionalista ha prosperado junto a ella, por el que se reclamos de los rivales a ser la fe ortodoxa sunnita. [98] En la era moderna ha tenido un impacto desproporcionado en la teología islámica, habiendo sido apropiado por Wahhabi y otras corrientes salafistas tradicionalistas y extendido mucho más allá de los confines de la escuela de derecho Hanbali. [99]
Definición estrecha
También hubo eruditos musulmanes que querían limitar el término sunita a los Ash Aarites y Māturīdites solamente. Por ejemplo, Murtadā az-Zabīdī (m. 1790) escribió en su comentario sobre al-Ghazalis "Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn": "Cuando (sc. El término)" ahl as-sunna wal jamaʿa se usa, los Asharites y Māturīdites se entiende. [48] Esta posición también fue asumida por la Oficina de Fatwa egipcia en julio de 2013. [100] En la época otomana , se hicieron muchos esfuerzos para establecer una buena armonía entre las enseñanzas de Ashʿarīya y Māturīdīya. [100]Por último, también hubo eruditos que solo consideraban a los asaritas como sunitas. Por ejemplo, el sufí marroquí Ahmad ibn ʿAdschiba (m. 1809) declaró en su comentario sobre Fatiha : “En lo que respecta a los sunitas, son los asaritas y los que siguen su creencia correcta” [101].
Por el contrario, también hubo eruditos que excluyeron a los asaritas del sunnismo. El erudito andaluz Ibn Hazm (muerto en 1064) dijo que Abu l-Hasan al-Ashʿarī pertenecía a los Murji'a , es decir, a aquellos que estaban particularmente alejados de los sunitas en términos de fe. [102]
Sunnismo en general y en un sentido específico
El erudito Hanbali Ibn Taymiyyah (m. 1328) distinguió en su obra Minhāj as-sunna entre sunitas en el sentido general ( ahl as-unna al-ʿāmma ) y sunitas en el sentido especial ( ahl as-sunna al-ḫāṣa ). Los sunitas en el sentido general son todos musulmanes que reconocen el califato de los tres califas ( Abū Bakr , ʿOmar ibn al-Khattab y ʿUthmān ibn ʿAffān ). En su opinión, esto incluye a todos los grupos islámicos excepto a los chiítas rafiditas . Los sunitas en el sentido especial son solo la "gente del hadiz" ( ahl al-ḥadīṯ ). [103]
İsmail Hakkı İzmirli, quien asumió la distinción entre un círculo más amplio y más estrecho de sunitas de Ibn Taimiya, dijo que Kullabiyya y Ashʿarīyya son sunitas en el sentido general, mientras que los salafiyya representan a los sunitas en el sentido específico. Acerca de Maturidiyya solo dice que están más cerca de Salafiyya que Ashʿariyya porque sobresalen más en Fiqh que en Kalām . [82] El erudito saudita Muhammad Ibn al-ʿUthaimin (m. 2001), quien al igual que Ibn Taimiya diferenciaba entre los sunitas en general y los sentidos especiales, también excluyó a los asharitas del círculo de los sunitas en un sentido especial y consideró que solo los antepasados piadososas-salaf aṣ-ṣāliḥ ) que estaban de acuerdo con la Sunnah pertenecían a este círculo. [104]
Clasificación de la Muʿtazila
Los mutazilitas no suelen ser considerados sunitas. Ibn Hazm, por ejemplo, los contrastó con los sunitas como un grupo separado en su obra heresiográfica al-Faṣl fi-l-milal wa-l-ahwāʾ wa-n-niḥal . [102] En muchos textos medievales del Oriente islámico, los Ahl as-Sunna también se diferencian de los mutazilitas. [105] En 2010, la oficina de la fatwa jordana descartó en una fatwa que los mutazilitas, como los jariyíes, representan una doctrina que es contraria al sunnismo. [106]Ibn Taimiyya, sin embargo, tenía una opinión diferente a este respecto. Dijo que los mutazilitas pertenecen a los sunitas en el sentido general porque reconocen el califato de los tres primeros califas. [107]
Misticismo
| Parte de una serie sobre el sufismo islámico |
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| Portal del Islam |
Existe un amplio acuerdo en que los sufíes también son parte del sunnismo. Este punto de vista ya se puede encontrar en el erudito Shafí Abu Mansur al-Baghdadi (m. 1037). En su obra heresiográfica al-Farq baina l-firaq , dividió a los sunitas en ocho categorías diferentes ( aṣnāf ) de personas: 1. los teólogos y eruditos del Kalam , 2. los eruditos del Fiqh , 3. los eruditos tradicionales y del hadiz , 4. los Adab y eruditos del lenguaje, 5. el Corán - Eruditos, 6. los ascetas sufíes ( az-zuhhād aṣ-ṣūfīya ), 7. aquellos que realizan el ribat yyihad contra los enemigos del Islam, 8. la multitud en general. [108] Según esta clasificación, los sufíes son uno de un total de ocho grupos dentro del sunnismo, definidos según su especialización religiosa.
El erudito tunecino Muhammad ibn al-Qāsim al-Bakkī (m. 1510) también incluyó a los sufíes en el sunnismo. Dividió a los sunitas en los siguientes tres grupos según su conocimiento ( istiqrāʾ ):
- la gente de Hadith ( ahl al-ḥadīṯ ): Sus principios se basan en la evidencia basada en la audición, a saber, el Libro , la Sunna y la Idjmāʿ.
- La gente de la teoría y el comercio intelectual ( ahl an-naẓar wa-ṣ-ṣināʿa al-fikrīya ): incluye a los ashʿaritas y los hanafis, los últimos de los cuales consideran a Abū Mansūr al-Māturīdī como su maestro. Concuerdan en los principios racionales en todas las cuestiones donde no hay evidencia basada en la audición, en los principios basados en la audición en todo lo que la razón concibe como posible, y en los principios tanto racionales como basados en la audición en todas las demás cuestiones. También están de acuerdo en todas las cuestiones dogmáticas, excepto la cuestión de la creación ( takwīn ) y la cuestión de Taqlīd .
- la gente del sentimiento y la revelación ( ahl al-wiǧdān wa-l-kašf ): Estos son los sufíes . Sus principios corresponden en la etapa inicial a los principios de los otros dos grupos, pero en la etapa final se basan en la revelación ( kašf ) y la inspiración ( ilhām ). [109]
De manera similar, Murtadā az-Zabīdī declaró en otra parte de su comentario sobre `` Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn que los sunitas constaban de cuatro grupos (`` firaq ), a saber, los eruditos del hadiz (`` muḥaddiṯūn ), los sufíes, los asharitas y los māturīditas . [110]
Sin embargo, también hubo eruditos musulmanes que querían excluir a los sufíes del sunnismo. El erudito yemení ʿAbbās ibn Mansūr as-Saksakī (m. 1284) explicó en su obra doxográfica al-Burhān fī maʿrifat ʿaqāʾid ahl al-adyān ("La evidencia del conocimiento de las creencias de los seguidores de diferentes religiones") acerca de los sufíes: " Se asocian con los sunitas, pero no les pertenecen, porque los contradicen en sus creencias, acciones y enseñanzas ". Eso es lo que distingue a los sufíes de los sunitas según as-Saksakī, su orientación hacia el significado interno oculto del Corán y la Sunna. En esto, en su opinión, se parecen a los batinitas . [111]Según el documento final de la Conferencia de Grozny, solo aquellos sufíes deben ser considerados sunitas que son "gente de sufismo puro" ( ahl at-taṣauwuf aṣ-ṣāfī ) en el conocimiento, la ética y la purificación del interior, de acuerdo con el Método practicado por al-Junaid y los "imanes de la guía" ( aʾimma al-hudā ) que siguieron su camino. [83]
En el siglo XI, el sufismo, que anteriormente había sido una tendencia menos "codificada" en la piedad islámica, comenzó a "ordenarse y cristalizarse" [112] en órdenes que han continuado hasta el día de hoy. [112] Todas estas órdenes fueron fundadas por un importante santo islámico sunita , y algunas de las más grandes y extendidas incluyeron la Qadiriyya (después de Abdul-Qadir Gilani [m. 1166]), la Rifa'iyya (después de Ahmed al-Rifa ' i [m. 1182]), el Chishtiyya (después de Moinuddin Chishti [d. 1236]), el Shadiliyya (después de Abul Hasan ash-Shadhili[D. 1258]) y Naqshbandiyya (después de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [m. 1389]). [112] Contrariamente a la percepción popular en Occidente, [113] sin embargo, ni los fundadores de estas órdenes ni sus seguidores se consideraron nunca más que musulmanes sunitas ortodoxos, [113] Muchos de los defensores más eminentes de la ortodoxia islámica, como Abdul-Qadir Gilani , Ghazali y el sultán Ṣalāḥ ad-Dīn ( Saladino ) estaban relacionados con el sufismo ". [114]
Sin embargo, las corrientes salafistas y wahabíes contemporáneas de los sunitas no aceptan la postura tradicional sobre las prácticas místicas. [115]
Jurisprudencia
Escuelas de derecho
Hay muchas tradiciones intelectuales dentro del campo de la ley islámica , a las que a menudo se hace referencia como escuelas legales . Estas variadas tradiciones reflejan diferentes puntos de vista sobre algunas leyes y obligaciones dentro de la ley islámica. Mientras que una escuela puede ver cierto acto como una obligación religiosa, otra puede ver el mismo acto como opcional. Estas escuelas no se consideran sectas; más bien, representan puntos de vista diferentes sobre cuestiones que no se consideran el núcleo de la creencia islámica. Los historiadores han diferido con respecto a la delimitación exacta de las escuelas en función de los principios subyacentes que siguen.
Muchos eruditos tradicionales vieron el Islam sunita en dos grupos: Ahl al-Ra'i, o "gente de razón", debido a su énfasis en el juicio y el discurso de los eruditos; y Ahl al-Hadith , o "pueblo de tradiciones", debido a su énfasis en restringir el pensamiento jurídico solo a lo que se encuentra en las escrituras. [117] Ibn Jaldún define las escuelas sunitas como tres: el Hanafi razón que representa a la escuela, la Ẓāhirīte la escuela que representa la tradición, y una escuela secundaria más amplio que abarca los Shafi'ite , málikíes y hanbalita escuelas. [118] [119]
Durante la Edad Media , el Sultanato mameluco en Egipto delimitó las escuelas sunitas aceptables como solo Hanafi, Maliki, Shafi'i y Hanbali, excluyendo la escuela Ẓāhirī. [120] El Imperio Otomano después reafirmó el estatus oficial de cuatro escuelas como reacción al carácter chiíta de su archirrival ideológico y político, el Safavids persa , [121] aunque el ex primer ministro de Sudán, Al-Sadiq al-Mahdi , así como el Mensaje de Amman emitido por el rey Abdullah II de Jordania , reconozca a los Ẓāhirī y mantenga el número de escuelas sunitas en cinco. [122] [123]
Diferencias en las escuelas
Interpretar la ley islámica derivando reglas específicas, como cómo orar, se conoce comúnmente como jurisprudencia islámica . Todas las escuelas de derecho tienen su propia tradición particular de interpretar esta jurisprudencia. Como estas escuelas representan metodologías claramente detalladas para interpretar la ley islámica, ha habido pocos cambios en la metodología con respecto a cada escuela. Si bien el conflicto entre las escuelas fue a menudo violento en el pasado, [121] las cuatro escuelas sunitas reconocen la validez de las otras y han interactuado en el debate legal a lo largo de los siglos. [124] [125]
Pilares de iman
| Parte de una serie sobre Islam Aqidah |
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| Incluyendo: 1 Al-Ahbash ; Barelvis 2 Deobandi 3 Salafis ( Ahl-i Hadith y Wahhabis ) 4 Sevener - Qarmatians , asesinos y drusos 5 alauitas , Qizilbash y bektashismo ; 6 Jahmīyya 7 Ajardi , Azariqa , Bayhasiyya , Najdat y Sūfrī 8 Nukkari ; 9 Bektashis y Qalandaris; Mevlevis , Süleymancıs y varios Ṭarīqah 10 Bahshamiyya , Bishriyya & Ikhshîdiyya portal del Islam |
Las doctrinas de los sunitas se registran en varios credos , que resumen los puntos más importantes en forma de lista a la manera de un catecismo . Los puntos de enseñanza individuales difieren según la afiliación del autor a una determinada tradición de enseñanza. Los credos más importantes que afirman explícitamente representar las enseñanzas de los sunitas ( ahl as-sunna wal-jama o similar) incluyen:
- el texto se remonta a Ahmad ibn Hanbal , en el que definió "las características del creyente de los sunitas" ( sifat al-Mu'min min ahl as-Sunna wa-l-jama ). El texto se transmite en dos obras en la obra Ṭabaqāt al-Ḥanābila del Hanbali Qadi Ibn Abi Yaʿla (m. 1131). La primera versión proviene de un tratado sobre la Sunnah del discípulo de Ahmad ibn Hanbal, Muhammad ibn Habib al-Andarani, la segunda está basada en el discípulo de Ahmad, Muhammad ibn Yunus al-Sarachhi. [126]
- los dos credos de Abu l-Hasan al-Ashʿarī en sus obras Maqālāt al-islāmīyīn [127] y Kitāb al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna . [31] La primera se llama la enseñanza de ahl al-ḥadīṯ wa-s-sunna , la segunda como las enseñanzas de ahl al-ḥaqq wa-s-sunna .
- la confesión del egipcio Hanafi at-Tahāwī (m. 933), también conocido con el título de Bayān as-sunna wa-l-ǧamāʿa ("Presentación de Sunna y Comunidad"). Ha recibido frecuentes comentarios desde el siglo XIII en adelante. [128]
- se devuelve el "Credo Qadiritico" ( al-iātiqād al-Qādirī ) mencionado en la crónica mundial al-Muntaẓam por Ibn al-Jschauzī y que se refiere al califa abasí al-Qādir (m. 1031). Se supone que el califa al-Qā'im debe leer este texto, que se muestra al final como la "Doctrina de los sunitas" ( qaul ahl as-sunna wal-jama ), en el año 433 que leyó Hijra (= 1041 / 42 d.C.) frente a una reunión de ascetas y eruditos en el palacio del califa. [129]
- el credo al-Ghazālī (muerto en 1111) en su segundo libro de su enciclopedia religiosa Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . Se titula "El credo sunita en las dos frases del Shahāda " ( ʿAqīdat ahl as-sunna fī kalimatai aš-šahāda ) y trata primero con la doctrina de Dios y luego con los otros puntos doctrinales. [130]
- la confesión al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya de Ibn Taimīya (1263-1328), [131] que más tarde recibió importancia especialmente entre los wahabíes y Ahl-i Hadīth. Fue traducido al francés por Henri Laoust , [132] por Merlin Swartz al inglés [133] y por Clemens Wein al alemán [134].
La mayoría de las ramas mencionadas dan testimonio de seis artículos de fe principales conocidos como los seis pilares de imān (árabe para "fe"), [135] que se cree que son esenciales. Estos son [136] Estos seis artículos son comunes en los que están de acuerdo los sunitas actuales, desde los que se adhieren al sunnismo tradicional hasta los que se adhieren a los movimientos de los últimos días. Además, el Islam sunita clásico también esbozó muchas otras doctrinas cardinales desde el siglo VIII en adelante, como el Credo de Tahāwi . Sin embargo, ninguno de estos credos ganó la importancia atribuida al Credo de Nicea en el cristianismo . Tradicionalmente, estos artículos de fe sunitas han incluido lo siguiente:
- Creencia en la Unidad de Dios
- Creencia en los ángeles de Dios
- Creencia en los libros sagrados
- Creencia en los profetas de Dios
- Creencia en la resurrección después de la muerte y el día del juicio
- Creencia en el preordenamiento ( Qadar )
Dios
Unidad
En el centro del credo sunita está Tawhid , la creencia en la unidad de Dios. Dios es un solo Dios ( fard ), además del cual no hay otra deidad. [137] Es soltero ( munfarid ), no tiene pareja ( šarīk ), no tiene opuesto ( nidd ), no tiene contraparte ( maṯīl ) y no tiene adversario ( ḍidd ). [138] No ha tenido pareja ni hijos, [137] ni ha concebido ni ha sido concebido. [129]
Dios creó todo, los años y los tiempos, el día y la noche, la luz y las tinieblas, los cielos y la tierra, todo tipo de criaturas que hay en él, la tierra y el mar, y todo lo vivo, muerto y sólido. Antes de crear todo esto, estaba completamente solo, sin nada con él. [129] En contraste con su creación, Dios tiene una naturaleza atemporal. Él no tiene comienzo ( azalī ) porque ha existido por toda la eternidad y nada lo precede, y es infinito ( abadī ) porque continúa existiendo sin interrupción por toda la eternidad. Él es el primero y el último, como dice el Corán (Sura 57: 3). [139] Dios produjo la creación no porque la necesitara, sino para demostrar su poder y como instrumento de su voluntad anterior y su discurso primordial. [140] Dios es creador, pero no tiene necesidades. No necesita comida, [141] no se siente solo y no hace compañía a nadie. [129]
Trascendencia
Para absolver a Dios de todo antropomorfismo, las declaraciones coránicas de que "Dios se sentó en el trono" (istawā ʿalā l-ʿarš; Sura 7:54; 20: 5) reciben mucha atención de los credos sunitas. El credo de al-Qādir enfatiza que Dios no se sentó en el trono (ʿarš) "a la manera del resto de las criaturas" y que creó este trono, aunque no lo necesitaba. [129] El conocimiento de la fe de Al-Ghazali establece que "sentarse" está libre de contacto ( mumāssa ) con el trono. No es el trono lo que lleva a Dios, pero el trono y sus portadores son llevados por la gracia de su poder. [142] Según al-Ashʿari, los sunitas confiesan que Dios está en su trono, pero sin preguntar cómo. [143]Incluso si Dios no necesita el trono y lo que está abajo, porque espacialmente lo ocupa todo, incluso lo que está por encima de él, el trono y el taburete ( kursī ) son una realidad. [144]
Sus nombres y atributos
Los sunitas confiesan que no se puede decir que los nombres de Dios sean otra cosa que Dios, como afirman los mutazilitas y los jarijitas. [145] Más bien, enseñan que hay atributos correlativos ( ṣifāt ) que existen en cada uno de los nombres de Dios mencionados en el Corán: Dios está vivo a través de la vida ( ḥayāh ), sabiendo a través del conocimiento ( ʿilm ), poderoso a través del poder ( ʿqudra ), querer a través de la voluntad ( irāda ), escuchar a través del oído ( samʿ ), ver a través de la vista ( baṣar ) y hablar a través del Habla ( kalām ). [146] Los atributos no son idénticos a Dios, ni son nada diferentes a él.[147] Sólo se atribuyen a Dios aquellos atributos que él se atribuyó a sí mismo (en el Corán ) o que su profeta le atribuyó. Y cada atributo que él o su profeta le ha atribuido es un atributo real, no un atributo figurativamente . [148]
Ángeles y otros espíritus
Además, los sunitas creen en los ángeles [137]. Dios escondió a los ángeles de la visión de los humanos, por lo que generalmente no pueden verlos. Solo en algunas ocasiones especiales, Dios los revela para humanos individuales. Como cuando el arcángel Gabrel se apareció al profeta Mahoma una vez en su verdadera forma con 600 alas, llenando todo el horizonte y otra vez cuando estaba entre los círculos del Sahaba, en forma de viajero vestido de blanco. [149]
Los ángeles cumplen con los deberes asignados por Dios. El ángel Gabriel tiene la misión de transmitir las revelaciones de Dios a los profetas elegidos. El ángel Miguel está asignado a la lluvia y las plantas. El ángel Israfil debe tocar la trompeta durante el trueno y el día de la resurrección. [150] Además, a los ángeles pertenecen los ángeles registradores, que supervisan a los humanos y el ángel de la muerte, que toma las almas (espíritus lit.) de los habitantes del mundo. [151]
A diferencia de los mutazilitas y los jahmitas, [152] los sunitas creen que Satanás susurra dudas a los humanos y los golpea, como dice el Corán. [153] Pero los seres humanos, los genios , los ángeles y los demonios son todos creados por el poder de Dios y están sujetos a su voluntad. Incluso cuando los humanos, los genios, los ángeles y los demonios se alinean para mover o detener un átomo, no tendrían éxito sin la voluntad de Dios. [154]
Los libros de Dios, el Corán
Los sunitas creen además en los libros de Dios, enviados a los enviados de Dios. [155] [137] A ellos pertenecen el Corán, la Torá, el Evangelio y los Salmos [146]
El Corán es, según los puntos de vista sunitas, el discurso de Dios. Quien lo escucha y lo considera como un habla humana es según el Credo sunita de un infiel at-Tahāwī . [156] El Corán como el discurso de Dios es enviado por el "Espíritu digno de confianza" ( ar-rūḥ al-amīn ; sura 26: 193) y enseñado por Muhammad. [155] Dios lo envió como inspiración ( wahy ) en su Mensajero. [156] El camino del discurso de Dios a la comunidad de musulmanes es un proceso de múltiples etapas: Dios lo pronunció, el ángel Gabriel lo escuchó y Mahoma lo repitió, Mahoma se lo repitió a sus compañeros y la Ummah los repitió. [148]
Como discurso de Dios, el Corán es increado según el sunnismo. Los sunitas rechazan las técnicas de la creación del Corán. [155] Cualquiera que tome esta enseñanza es considerado un incrédulo. [157] El Corán se recita con la lengua, se escribe en libros y se memoriza con el corazón, pero sigue siendo el discurso increado de Dios, porque es indivisible y no se puede dividir mediante la transmisión del corazón al papel. [146] At-Tahāwī especifica que el Corán no se crea como el habla humana. Más bien, vino de Dios de una manera inexplicable como una palabra ( qaul ). [156] Ibn Taimīya explica que el Corán se originó en Dios y volverá (sc. Al final de los tiempos) también. [158]
Profetas
Profetas y sus mensajes
Confesar a los profetas de Dios también es parte de la fe sunita. [137] El primero de los profetas es Adán . [159] El contrato original ( mīṯāq ) que Dios celebró con él y sus descendientes según sura 7: 172-3 es una realidad según la creencia sunita. [160] Dios ha tomado a Abraham como amigo ( ḫalīl ) y ha hablado directamente con Moisés . [161] El último de los profetas es Mahoma de la tribu de los Quraish . [162]Los sunitas no distinguen entre los mensajeros de Dios, (al rechazar a algunos de ellos), pero consideran que todo lo que han traído es verdad. [163]
Dios llamó a los profetas y presentó su veracidad a través de obvios milagros. Los profetas transmitieron el mandato y la prohibición de Dios, su promesa y amenaza, y corresponde a la gente creer en lo que han hecho realidad. [162] Dios le ha prohibido a la gente el acto de obediencia ( ṭāʿa ) y oposición ( maʿṣiya ). [164] El derecho de Dios a los actos de obediencia no es solo una obligación para las personas a través del intelecto ( bi-muǧarrad al-ʿaql ), sino también a través de él para convertirlo en un deber a través de la transmisión oral de sus profetas. [162]
Significado de Mahoma
Mahoma de la tribu de Quraish no es solo el sello de los profetas ( ḫātam al-anbiyāʾ ), [156] más bien, Dios lo colocó por encima de todos los demás profetas y lo hizo Señor de los hombres ( saiyid al-bašar ). [162] Es el sirviente elegido por Dios ( ʿabd ), el Mensajero , el Imam de los piadosos ( imām al-atqiyāʾ ) y el amado del Señor de los Mundos ( ḥabīb rabb al-ʿālamīn ). Es enviado con verdad ( ḥaqq ), guía ( hudā ) y luz ( nūr ). Dios lo tiene con su mensaje a los árabesy no árabes, así como también envió al público en general de los genios y humanos y con su Sharia , las leyes religiosas anteriores derogadas , excepto la que él ha confirmado. [162] Parte del camino sunita es seguir las tradiciones ( āṯār ) de Mahoma interna y externamente. Prefieren su guía a la guía de cualquier otra persona. [165]
La profecía de Mahoma está probada por milagros ( muʿǧizāt ) como la división de la luna. El milagro más obvio, sin embargo, es el Corán con su inimitabilidad . [166] Toda afirmación de ser profeta después de él es un error o una imaginación, ya que Mahoma es el último profeta. [156] Otro punto importante de la enseñanza es la creencia en la Ascensión de Mahoma ( miʿrāǧ ). [153] En consecuencia, el Profeta emprendió un viaje nocturno durante el cual su persona fue transportada al cielo mientras estaba despierto y desde allí a las alturas, "que Dios ha elegido". Dios le dio lo que había elegido para él y le dio su revelación. Dios también lo ha bendecido en su vida más allá y en este mundo.[156]
Escatología
En la tumba
Según la doctrina sunita, Munkar y Nakir interrogan a las personas en sus tumbas después de la muerte. [151] Munkar y Nakīr son dos figuras enormes y aterradoras que permiten que la persona se siente erguida en su tumba con la mente y el cuerpo y luego le cuentan sobre la unidad de Dios y la profecía de Mahoma. Le preguntan: “¿Quién es tu amo? ¿Cual es tu religion? ¿Quién es tu profeta? Son los dos inspectores de la tumba y su interrogatorio es la primera prueba ( fitna ) de los humanos después de la muerte. [162]El creyente responderá a esta prueba: "Dios es mi Señor, el Islam es mi religión y Mahoma es mi profeta". El que duda, por otro lado, responderá: "Dios mío, no sé. Escuché a la gente decir algo, y así es como lo dije". Luego lo golpean con un garrote de hierro para que emita un fuerte grito que pueda ser escuchado por todos, excepto las personas y los genios. Si la gente lo escucha, perderían el conocimiento. [167] Los niños también son entrevistados por Munkar y Nakīr, así como por personas que han desaparecido, se han ahogado o han sido devoradas por animales depredadores. [168] Los musulmanes fallecidos reciben la súplica que se les dice, y el Sadaqa que se pronuncia en su nombre es un favor para ellos [153].
Signo de la hora
Otro punto de creencia son los "signos de la hora" ( ašrāṭ as-sāʿa ) que preceden al día de la resurrección. Esto incluye la aparición del Dajjal , la salida del sol por el oeste, la aparición del Dabba de la tierra [169] y el extracto de Gog y Magog . Jesús, el hijo de María, descenderá del cielo [170] y matará al Dajjal. [171]
Dia de Resurrección
El Día de la Resurrección tiene lugar la resurrección ( baʿṯ ) y la retribución de los hechos. [172] Primero, los cuerpos de todas las personas, animales y genios se vuelven a unir y reviven. [173] Las almas vuelven al cuerpo, el pueblo se levanta de sus sepulcros, descalzo, desnudo e incircunciso. El sol se acerca y están sudando. [174]
Se instala una balanza para pesar las acciones de las personas. Las escamas tienen dos escamas y una lengua y son tan grandes como varias capas del cielo y la tierra. Los pesos tendrán el peso de átomos y semillas de mostaza para darse cuenta de la exactitud de la justicia de Dios. Las hojas con buenas obras ( ḥasanāt ) se arrojan en una hermosa forma en la balanza de la luz y las pesan por la gracia ( faḍl ) de Dios, las hojas con malas acciones ( saiyiʾāt ) se arrojan a la balanza de la oscuridad en un fea forma y reduce el peso de la balanza a través de la justicia ( ʿadl ) de Dios. [175]
La visión de Dios en el más allá
Las enseñanzas de los sunitas también incluyen la visión de Dios ( ruʾyat Allāh ) en el más allá, que tiene similitudes con la visio beatifica en la tradición cristiana . [176] Con esta enseñanza, los sunitas se distinguen de los mutazilitas , los zaidiyyah y los filósofos que consideran que la visión de Dios es intelectualmente imposible. [177]
Sin embargo, existen diferentes puntos de vista entre los eruditos sunitas sobre el momento y el tipo de la visión divina. Al-Ashari declara que Dios es visto en el día de la resurrección, en el cual solo los creyentes lo ven, los incrédulos no porque estén alejados de Dios. [178] At-Tahāwī, por otro lado, opinaba que la visión de Dios era una realidad para los habitantes del Paraíso. [179] Ibn Taimīya duplica la visión de Dios: las personas ven a Dios mientras todavía están en los lugares de la resurrección y luego después de entrar al paraíso. [180]
En cuanto a la forma de ver a Dios, al-Ash Aari e Ibn Taimiyah enfatizaron sus características visuales. Al-Ashari quiso decir que se puede ver a Dios con los ojos, tal como se ve la luna en la noche de luna llena. [178] Ibn Taimīya agrega que la visión de Dios es como uno ve el sol en un día sin nubes. [180] En el ʿAqīda at-Tahāwīs, sin embargo, se enfatiza la trascendencia de Dios: la visión no se puede entender ni describir, porque ninguna de las criaturas es como Dios. [181] Según el credo de al-Ghazālī, los piadosos en el más allá ven la esencia de Dios sin sustancia ni accidentes . [146]Según el credo de an-Nasafi, Dios no se ve ni en un lugar ni en ninguna dirección o distancia. Tampoco hay conexión con los rayos. [182]
Liberación de los monoteístas del infierno e intercesión
Según el credo de Ibn Taimīya, la Umma de Muhammad es la primera comunidad religiosa en entrar al Paraíso, [183] Otras comunidades religiosas también tienen la oportunidad de llegar al paraíso, porque Dios guía a pueblos enteros a través de la gracia de su misericordia ( aqwām ). del fuego del infierno. [184] Ahmad ibn Hanbal y al-Ghazālī declaran en sus credos que el monoteísta en ( al-muwaḥḥidūn ) después de ser castigado. [185] Al-Ghazālī agrega que por la gracia ( faḍl ) de Dios ningún monoteísta permanece en el infierno por toda la eternidad. [186]
Sin embargo, según el credo de at-Tahāwī, esto solo se aplica a los pecadores serios de la Ummah de Muhammad: están en el infierno, pero no para siempre si eran monoteístas en el momento de la muerte. Lo que les sucede está dentro de Dios: si él quiere, los perdona por su gracia ( faḍl ), y si quiere, los castiga en su justicia ( ʿadl ) y luego los trae a través de Su misericordia ( raḥma ) y a través de la intercesión. de los que le obedecen desde el infierno y les hacen entrar en el Jardín del Paraíso. [187]
La intercesión ( šafāʿa ) del Mensajero de Dios y su efecto sobre aquellos de su ummah que han cometido pecados graves es un punto fijo de enseñanza de la fe sunita. [188] El Profeta reservó la intercesión especialmente para ellos. [189] Según al-Ghazālī, el creyente sunita tiene un total de la intercesión de los profetas, luego de los eruditos, luego de los mártires, luego de creer a los demás creyentes de acuerdo con su dignidad y su rango en Dios. Aquellos de los creyentes que no tienen un abogado serán sacados del infierno por la gracia de Dios. [186]
La predestinación
Según la doctrina sunita, todo lo que sucede sucede a través de la decisión de Dios ( qadāʾ ) y la predestinación ( Qadar ) o su determinación ( taqdīr ). [190] La predestinación incluye la predestinación de lo bueno y lo malo, lo dulce y lo amargo. [163] Dios tiene que La medida ( qadar ) de las criaturas y determinó su tiempo de tiempo. [191] Enferma a sus criaturas y las cura, las deja morir y les da vida, mientras que las criaturas mismas no tienen poder sobre ello. [129] Dios deja morir sin miedo y da vida sin esfuerzo. [192] El que muere muere en la fecha señalada, aunque sea asesinado.[153]
Dios ha escrito las cosas predestinadas para las criaturas en la tabla bien guardada ( al-lauḥ al-maḥfūẓ ). La pluma que escribió es lo primero que creó Dios. Dios le ordenó que escribiera lo que será hasta el día de la resurrección. La pluma ya se ha secado y los rollos están enrollados. [193] Todo lo que estaba escrito en él en la antigüedad es inmutable. [194]
Dios es justo en sus juicios ( aqḍiya ), pero su justicia no puede decidirse por analogía con la justicia de las personas, porque las acciones injustas para las personas solo son concebibles con respecto a la propiedad de otra persona, pero Dios no encuentra la propiedad de otra persona en ninguna parte de modo que podría comportarse injustamente con él. [195] El principio de la predestinación es el misterio de Dios con respecto a sus criaturas. Ningún Arcángel ni profeta está informado de esto. Reflexionar sobre la predestinación conduce a la destrucción y es un paso hacia la rebelión contra Dios porque Él ha ocultado el conocimiento al respecto de la gente. [196]
Los benditos y los condenados
Es fácil para todos para lo que fueron creados. Bienaventurados los que son salvados por el juicio de Dios ( qaḍāʾ Allāh ), condenados son los que son condenados por el juicio de Dios. [197] Dios creó el paraíso y el infierno por encima de todo; luego creó personas dignas de ellos. Ha designado a algunos por generosidad ( faḍlan ) para el paraíso, a otros por justicia ( ʿadlan ) para el infierno. [198] Dios siempre ha conocido el número de los que van al paraíso y el número de los que van al infierno. Este número no aumenta ni disminuye. [197] Cuando Dios crea el cuerpo del embrión, le envía un ángel que escribe su sustento ( rizq), la hora en que muere, sus hechos y si es un condenado ( šaqī ) o un bendito ( saʿīd ). [199]
El creyente sunita no duda de su creencia. [200] Sin embargo, los humanos no saben cómo son registrados por Dios (ya sea como creyentes o no), ni cómo termina con ellos. [201] Dios también es el convertidor de corazones ( muqallib al-qulūb ). [202] Por tanto, se recomienda decir: "Un creyente, si Dios quiere]]" o "Espero ser un creyente". Tal forma de expresión no convierte a las personas en escépticos, porque con eso, solo quieren decir que su destino sobrenatural y su fin están ocultos para ellos. [201] Los sunitas no hablan con ninguna de las personas que rezan a la Kaaba, al paraíso o al infierno, [203] debido a una buena acción o un pecado que ha cometido. [204]
Visión sunita del hadiz
El Corán tal como existe hoy en día en forma de libro fue compilado por los compañeros de Mahoma ( Sahabah ) pocos meses después de su muerte, y es aceptado por todas las sectas del Islam. [205] Sin embargo, hubo muchos asuntos de creencias y de la vida diaria que no fueron prescritos directamente en el Corán, pero fueron acciones que fueron observadas por Mahoma y la comunidad musulmana primitiva. Las generaciones posteriores buscaron tradiciones orales sobre la historia temprana del Islam y las prácticas de Mahoma y sus primeros seguidores, y las escribieron para que pudieran conservarse. Estas tradiciones orales registradas se denominan hadices. [206]Los eruditos musulmanes han examinado a través de los siglos los hadices y han evaluado la cadena de narraciones de cada tradición, examinando la confiabilidad de los narradores y juzgando la fuerza de cada hadiz en consecuencia. [207]
Kutub al-Sittah
Kutub al-Sittah son seis libros que contienen colecciones de hadices. Los musulmanes sunitas aceptan las colecciones de hadices de Bukhari y Muslim como las más auténticas ( sahih ), y aunque aceptan todos los hadices verificados como auténticos, otorgan un estatus ligeramente menor a las colecciones de otros registradores. Sin embargo, hay otras cuatro colecciones de hadices que también son especialmente reverenciados por los musulmanes sunitas, lo que hace un total de seis:
- Sahih al-Bukhari de Muhammad al-Bukhari
- Sahih Muslim del musulmán ibn al-Hajjaj
- Sunan al-Sughra de Al-Nasa'i
- Sunan Abu Dawud de Abu Dawood
- Jami 'at-Tirmidhi de Al-Tirmidhi
- Sunan Ibn Mayah de Ibn Mayah
También hay otras colecciones de hadices que también contienen muchos hadices auténticos y son utilizados con frecuencia por eruditos y especialistas. Ejemplos de estas colecciones incluyen:
- Musannaf de Abd al-Razzaq de 'Abd ar-Razzaq as-San'ani
- Musnad de Ahmad ibn Hanbal
- Mustadrak de Al Haakim
- Muwatta del Imam Malik
- Sahih Ibn Hibbaan
- Sahih Ibn Juzaymah de Ibn Juzaymah
- Sunan al-Darimi de Al-Darimi
Instituciones estatales sunitas
Una de las instituciones de enseñanza más importantes del Islam sunita en todo el mundo es Azhar en Egipto. El párrafo 7 del artículo 32b de la Ley Azhar egipcia de 1961 estipula que el Azhar "sigue el camino de los sunitas" ( manhaǧ ahl as-sunna wa-l-jamāʿa ), Umma ha aceptado los fundamentos de la religión y las aplicaciones del fiqh , con sus cuatro disciplinas . Solo aquellos que se apegan a los caminos de su ciencia y comportamiento pueden convertirse en un "Miembro del Consejo de Grandes Eruditos" ( haiʾat kibār al-ʿulamāʾ ), entre los que se elige al Gran Imán de al-Azhar . [208]Se reconocen la Universidad de Zitouna en Túnez y la Universidad de al-Qarawiyyin en Marruecos. También se mencionan, junto con el Azhar, en el documento final de la Conferencia Sunni en Grozny. [209]
Otro organismo que dice hablar en nombre del sunnismo es el Consejo de Eruditos Religiosos Sénior fundado en Arabia Saudita en 1971. En el pasado, el comité ha expresado varias veces sobre fatwas sobre la membresía sunita de ciertos grupos islámicos dentro. En 1986 publicó una fatwa que excluía a la comunidad Ahbāsh del sunnismo. [210] La Liga Mundial Islámica en La Meca, también financiada por Arabia Saudita, tomó una resolución de 1987 que considera al sunnismo como las enseñanzas puras en la época del Mensajero y la existencia legítima del Califato es y la comunidad islámica debe estar unida. [211]
La Dirección de Asuntos Religiosos de Turquía ( Diyanet İşleri Başkanlığı ), sigue la política religiosa del Imperio Otomano, proporcionando una interpretación sunita del Islam. [212] Los planes del Comité de Unidad Nacional en la década de 1960 para convertir la autoridad de Diyanet en una institución no confesional que también integrara a los alevis , fracasaron debido a la resistencia del clero conservador sunita dentro y fuera de la autoridad de Diyanet. [213] Desde la década de 1990, la autoridad de Diyanet se ha presentado como una institución que está por encima de las denominaciones ( mezhepler üstü ) [212]Sin embargo, la educación religiosa organizada por la autoridad en las escuelas turcas se basa exclusivamente en la comprensión sunita del Islam. [214]
Autoimagen de los sunitas
Como la "secta salvada"
Un hadiz muy conocido , que debe interpretarse como Vaticinium ex eventu , dice que la Umma musulmana se dividirá en 73 sectas, de las cuales solo una se salvará. [215] Los sunitas tienen la idea de que son esta "secta salvada" ("firqa nā niya"). Por ejemplo, Abu Mansur al-Baghdadi (m. 1037) explica al comienzo de su obra heresiográfica al-Farq baina l-firaq ("La diferencia entre las sectas") que hay 20 rafiditas , 20 kharijitas , 20 kádaritas , 3 Murjiita , 3 nadjāritic, 3 karramiticy además Bakriyya, Dirariyyya y Jahmīya . Estas son las 72 sectas erradas. La secta 73 que es la "secta salvada" son los sunitas ( ahl as-sunna wa-l-jamaʿa ). Según al-Baghdadi, están compuestos por dos grupos, a saber, los seguidores del Ra'y y los seguidores del hadiz. Sin embargo, ambos estuvieron de acuerdo en los fundamentos de la religión ( uṣūl ad-dīn ). Solo hubo diferencias en las derivaciones ( furūʿ ) de las normas con respecto a la cuestión de lo que está permitido y lo que está prohibido . Sin embargo, estas diferencias no son tan grandes que se consideren mutuamente desviadas del camino correcto. [216]
Como centro de los musulmanes
Los eruditos sunitas posteriores también presentan a los sunitas como el centro de la comunidad musulmana. La idea ya aparece hasta cierto punto en el Ashʿarite ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī, quien enfatiza en varias cuestiones dogmáticas que los sunitas tienen una posición que se encuentra en el medio entre las posiciones de los otros grupos islámicos. [217] Un ejemplo es la cuestión de la predestinación ( Qadar ), en la que, según la teoría de Kasb , se encuentra exactamente en el medio entre las dos posiciones extremas de Jabriyya y Qadariyya .
El erudito Hanbali Ibn Taymiyyah († 1328), quien también era conocido por su actitud intransigente, también se adhirió a este punto de vista. Dijo que los sunitas representaban "el medio entre las sectas de la Umma " ( al-wasaṭ fī firaq al-umma ), al igual que la Umma islámica es el medio entre las otras comunidades religiosas. Lo ilustra con los siguientes ejemplos:
- Cuando se trata de los atributos de Dios, los sunitas se encuentran en el medio entre el Jahmiyya, que drena completamente los atributos de Dios, y el Muschabbiha, que hace a Dios similar a la creación.
- en las obras de Dios están en el medio entre Qadariyya y Jabriyya,
- sobre la cuestión de la amenaza de Dios ( waʿid Allah ) se encuentran en el medio entre Murdschi'a y Waʿīdiyya, un subgrupo de Qadariyya,
- Cuando se trata de la cuestión de la fe y la religión, se encuentran en el medio entre Haruiyya (= Kharijites) y Muʿtazila por un lado y Murji'a y Jahmiyya por el otro,
- y en relación con los compañeros de los profetas que están en el medio entre Rafiditas y Jariyitas . [218]
El erudito hanafi ʿAlī al-Qārī (m. 1606) continuó con esta idea más tarde. En su panfleto anti-chiíta Šamm al-alawāriḍ fī ḏamm ar-rawāfiḍ él cita una tradición según la cual ʿAlī ibn Abī Tālib dijo: "Dos clases de personas perecen en mí: el amante exagerado y el odiador exagerado". Señala que el amante exagerado son los rafiditas y el que odia exagerado es el Kharijit. Los sunitas, por otro lado, aman a ʿAlī en alta estima y, por lo tanto, se encuentran en el medio equilibrado ( al-wasaṭ allaḏī huwa al-qisṭ ). Esto relaciona al-Qari con el Corán sura 2: 143, en el que se dice que Dios hizo de los musulmanes una comunidad en el medio ( umma wasaṭ). Dado que los sunitas se mantienen alejados de la exageración descrita en el dicho tradicional ʿAlī, al-Qārī cree que también son el verdadero " Partido de los ʿAlīs " ( šīʿat ʿAlī ). [219]
Como portadores esenciales de la ciencia y la cultura islámicas
ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī retrata a los sunitas en su obra al-Farq baina l-firaq como los verdaderos portadores de la ciencia y la cultura islámicas. De todas las ciencias, conocimientos y esfuerzos de los que los musulmanes están orgullosos, al-Baghdādī explica que los sunitas tienen una parte importante. [220] En el último capítulo de su libro, al-Baghdadi también relaciona esto con la actividad de construcción en los países islámicos. Él cree que los sunitas con sus mezquitas , madrasas , palacios, fábricas y hospitales han logrado una posición inalcanzable porque ninguno de los no sunitas ha prestado tales servicios. [221]
Rivalidad entre Ashʿarīya y Salafīya y las conferencias sunitas de 2016
Desde la segunda mitad del siglo XX, ha habido feroces enfrentamientos dentro de los campamentos sunitas entre los asaritas, por un lado, y los salafis / wahabíes, por el otro, que se excluyen mutuamente del sunnismo. En Indonesia, el erudito Ashʿarite Sirajuddin Abbas (m. 1980) escribió varios libros en la década de 1960 en los que excluía explícitamente al Ahl as-salaf del sunnismo. Entre otras cosas, argumentó que no hubo madhab salafista en los primeros 300 años del Islam. De esto dedujo que aquellos que llamaron a otros musulmanes a obedecer la madhab salafista, estaban promoviendo una madhab que ni siquiera existía. [222] En su opinión, solo los asaritas eran verdaderos sunitas. Los libros de Abbas sirvieron como base teológica para las campañas anti-salafistas enAceh en 2014. [223] Durante estas campañas, el gobierno provincial cerró varias escuelas salafistas en Aceh. [224]
Aparentemente, debido a las dudas sobre la afiliación salafíya con el sunní, el "Comité Permanente de Investigación Científica y Emisión de Fatwa" en Arabia Saudita emitió una fatwa declarando que consideran a los salafíes como sunitas. [225] Como muchos Ashʿarites, los salafis creen que sus enseñanzas son la única forma verdadera de sunnismo. Por eso rechazan a los asharitas y maturiditas como parte del sunnismo. [226] Un ejemplo es el erudito saudita Muhammad Ibn al-ʿUthaimīn , quien en su comentario publicado en 2001 sobre Aqīda Wāsiṭīyapor Ibn Taimiyya expresó la opinión de que Ash Aarites y Māturīdites no contarían entre los sunitas, porque su doctrina de atributos estaría en contraste con la doctrina del Profeta y sus compañeros. Por esta razón, también debe rechazarse la opinión de que tres grupos pertenecen al sunnismo. Los sunitas son solo aquellos que son salaf en términos de creencias. [227]
La acusación de algunos wahabíes de que los asaritas no eran sunitas fue objeto de una fatwa por parte de la "Oficina de la Fatwa egipcia" en julio de 2013. En su fatwa, la oficina rechazó esta acusación, afirmando que los asaritas todavía representaban la "multitud de eruditos " ( jumhūr al-ʿulamāʾ ), y enfatizó que fueron ellos los que en el pasado rechazaron los argumentos de los ateos ( šubuhāt al-malāḥida ). Cualquiera que los declare incrédulos o que dude de su ortodoxia debe temer por su religión. [228] El mismo día, la oficina de fatwa dejó en claro en una fatwa que, según su entendimiento, el Ahl as-Sunna wa-l-jamasolo se refieren a los musulmanes que son asaritas o maturiditas. [100]
La rivalidad entre Ashʿarīyya y Salafiyya se hizo visible nuevamente en las dos conferencias sunitas de 2016, que estaban dirigidas contra el terror de la organización del EI. La primera conferencia con el título "¿Quiénes son los Ahl al-Sunna wa al-jama?" Se llevó a cabo en Grozni, la capital de Chechenia, en agosto de 2016 bajo el patrocinio de Ramzan Kadyrov . Participaron numerosas figuras religiosas de Egipto, India, Siria, Yemen y la Federación de Rusia , incluidos Ahmed el-Tayeb , el Gran Imán Azhar y el Jeque Aboobacker Ahmed., el Gran Mufti de la India que es miembro del movimiento Barelvi. Según sus organizadores, la conferencia debería "marcar un bendito punto de inflexión en los esfuerzos por corregir la grave y peligrosa distorsión de la religión por parte de los extremistas que intentan usurpar el venerable nombre de Ahl al-Sunna wa-al-Jama, a quien acuñó exclusivamente en sí mismo y excluir de él a sus verdaderos representantes ". [209] En la declaración final, los salafis que operan takfir y la organización del EI fueron excluidos del Islam sunita. En respuesta a esto, varias figuras prominentes salafiyya celebraron una contraconferencia en Kuwait en noviembre de 2016 bajo el título "El significado correcto del sunnismo" ( al-Mafhūm aṣ-ṣaḥīḥ li-ahl as-sunna wa-l-jama), en la que también se distanciaron de los grupos extremistas, pero al mismo tiempo insistieron en que el salafismo no solo era parte del sunnismo, sino que representaba al mismo sunnismo. La conferencia estuvo presidida por Ahmad ibn Murabit, Gran Mufti de Mauritania. [229] [230] Unos días después, Ahmed el-Tayeb se distanció públicamente de la declaración final de la conferencia de Grozny, reiteró que no había participado en ella y enfatizó que, naturalmente, veía a los salafistas como sunitas. [231]
Ver también
- Esquema del Islam
- Glosario del Islam
- Índice de artículos relacionados con el Islam
- Escuelas y ramas islámicas
- Conferencia Internacional de Unidad Islámica (Irán)
- Organización de Cooperación Islámica
- Persecución de musulmanes
- Opinión chiíta del Corán
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Es un error asumir, como se hace con frecuencia, que el Islam sunita surgió como normativo del período caótico que siguió a la muerte de Mahoma y que los otros dos movimientos simplemente se desarrollaron a partir de él. Esta suposición se basa en ... la toma de fuentes posteriores y a menudo altamente ideológicas como descripciones históricas precisas, y en parte en el hecho de que la abrumadora mayoría de musulmanes en todo el mundo sigue ahora lo que surgió como el Islam sunita en el período temprano.
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Otras lecturas
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- Editores de Charles River. La historia de la división sunita y chiita: comprensión de las divisiones dentro del Islam (2010) Extracto de 44 páginas ; breve introducción.
- Farooqi, Mudassir, Sarwar Mehmood Azhar y Rubeena Tashfeen. "Historia y Análisis de Organizaciones Jihadistas". Revista de estudios sociales, políticos y económicos 43.1 / 2 (2018): 142-151. en línea
- Gesink, Indira Falk. Reforma islámica y conservadurismo: Al-Azhar y la evolución del Islam sunita moderno (Tauris Academic Studies, 2010)
- Haddad, Fanar. Comprendiendo el 'sectarismo': las relaciones entre sunitas y chiíes en el mundo árabe moderno (Oxford UP, 2020).
- Haddad, Fanar. "Anti-sunnismo y anti-chiísmo: Minorías, mayorías y la cuestión de la equivalencia". Política mediterránea (2020): 1-7 en línea .
- Halverson, Jeffry. Teología y credo en el Islam sunita: la Hermandad Musulmana, el Asharismo y el Sunnismo político (Springer, 2010).
- Hazleton, Lesley. Después del profeta: la historia épica de la división chiita-sunita en el Islam (Anchor, 2010).
- Kamolnick, Paul. La Organización Al-Qaeda y la Organización del Estado Islámico: Historia, Doctrina, Modus, Operandi y Política de EE. UU. Para degradar y derrotar el terrorismo conducido en nombre del Islam sunita (Instituto de Estudios Estratégicos, Escuela de Guerra del Ejército de los Estados Unidos, 2017) en línea .
- Khaddour, Kheder. El localismo, la guerra y la fragmentación del Islam sunita en Siria (Carnegie Endowment for International Peace., 2019) en línea .
- McHugo, John. Extracto de una historia concisa de sunitas y chiíes (2018)
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- Patler, Nicholas (2017). De La Meca a Selma: Malcolm X, Islam y el viaje hacia el movimiento estadounidense de derechos civiles . El mes islámico.
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 | Wikisource tiene el texto del artículo de 1905 de la Nueva Enciclopedia Internacional " Sunnitas ". |
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