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 Portal Islam · Categoría |
- Consulte las escuelas y ramas islámicas para conocer las diferentes escuelas de pensamiento; ver aqidah para el concepto de los diferentes "credos" en el Islam; ver Kalam para el concepto de discurso teológico.
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| Incluyendo: 1 Al-Ahbash ; Barelvis 2 Deobandi 3 Salafis ( Ahl-i Hadith y Wahhabis ) 4 Sevener - Qarmatians , asesinos y drusos 5 alauitas , Qizilbash y bektashismo ; 6 Jahmīyya 7 Ajardi , Azariqa , Bayhasiyya , Najdat y Sūfrī 8 Nukkari ; 9 Bektashis y Qalandaris; Mevlevis , Süleymancıs y varios Ṭarīqah 10 Bahshamiyya , Bishriyya & Ikhshîdiyya portal del Islam |
Las escuelas de teología islámica son varias escuelas y ramas islámicas en diferentes escuelas de pensamiento con respecto a aqidah (credo). Según Muhammad Abu Zahra , Qadariyah , Jahmis , Murji'ah , Muʿtazila , Batiniyya , Ash'ari , Maturidi , Athari son las antiguas escuelas de teología islámica.
La división principal entre el Islam sunita y chiita fue inicialmente más política que teológica, pero con el tiempo se han desarrollado diferencias teológicas.
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Escuelas de teología en el Islam [ editar ]
Según la Enciclopedia del Corán (2006), "El Corán muestra una amplia gama de temas teológicos relacionados con el pensamiento religioso de la antigüedad tardía y, a través de su profeta Mahoma, presenta una visión coherente del creador, el cosmos y el hombre. Los temas principales de las disputas teológicas musulmanas resultan estar ocultas bajo la redacción del mensaje coránico, que está íntimamente ligado a la biografía de Mahoma ". [1]
Aqidah es un término islámico que significa " credo " o "creencia". Cualquier sistema de creencias religiosas, o credo, puede considerarse un ejemplo de aqidah . Sin embargo, este término ha tomado un uso técnico significativo en la historia y la teología musulmanas , denotando aquellos asuntos sobre los cuales los musulmanes tienen convicción. El término generalmente se traduce como "teología". Tales tradiciones son divisiones ortogonales a las divisiones sectarias del Islam, y un Mu'tazili puede, por ejemplo, pertenecer a la escuela de jurisprudencia Jafari, Zaidi o incluso Hanafi. Una de las primeras escuelas teológicas sistemáticas que se desarrolló, a mediados del siglo VIII, fue Mu'tazila. Enfatizó la razón y el pensamiento racional, postulando que los mandatos de Dios son accesibles al pensamiento y la investigación racionales y que el Corán, aunque la palabra de Dios, fue creado en lugar de increado, lo que se convertiría en una de las preguntas más polémicas en Teología islámica.
En el siglo X, la escuela Ash'ari se desarrolló como respuesta a Mu'tazila. Ash'ari todavía enseñó el uso de la razón para comprender el Corán, pero negó la posibilidad de deducir verdades morales mediante el razonamiento. A esto se opuso la escuela de Maturidi , que enseñaba que ciertas verdades morales se pueden encontrar mediante el uso de la razón sin la ayuda de la revelación.
Otro punto de discordia fue la posición relativa de iman ("fe") frente a taqwa ("piedad") . Estas escuelas de teología se resumen en Ilm al-Kalam , o "ciencia del discurso", en oposición a las escuelas místicas que niegan que cualquier verdad teológica pueda ser descubierta por medio del discurso o la razón.
Escuelas de teología sunitas [ editar ]
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Los musulmanes sunitas son la denominación más grande del Islam y son conocidos como Ahl as-Sunnah wa'l-Jamā'h o simplemente como Ahl as-Sunnah . La palabra sunita proviene de la palabra sunnah , que significa las enseñanzas y acciones o ejemplos del profeta islámico Mahoma . Por lo tanto, el término "sunita" se refiere a aquellos que siguen o mantienen la sunnah del profeta Mahoma.
Los sunitas creen que Mahoma no nombró a un sucesor para dirigir la ummah (comunidad) musulmana antes de su muerte, y después de un período inicial de confusión, un grupo de sus compañeros más destacados se reunieron y eligieron a Abu Bakr , amigo íntimo de Mahoma y padre. suegro, como el primer califa del Islam. Los musulmanes sunitas consideran a los cuatro primeros califas ( Abu Bakr , 'Umar ibn al-Khattāb , Uthman Ibn Affan y Ali ibn Abu Talib ) como " al-Khulafā'ur-Rāshidūn"o" Los califas correctamente guiados ". Después del Rashidun, el cargo se convirtió en un derecho hereditario y el papel del califa se limitó a ser un símbolo político de la fuerza y la unidad musulmanas.
Athari [ editar ]
Atarismo ( árabe : أثري ; textualismo ) es un movimiento de eruditos islámicos que rechazan la teología islámica racionalista ( kalam ) a favor del textualismo estricto en la interpretación del Corán . [2] El nombre se deriva de la palabra árabe athar , que literalmente significa "remanente" y también se refiere a una "narración". [3] Sus discípulos se llaman Athariyya o Atharis.
Para los seguidores del movimiento Athari, el significado "claro" del Corán, y especialmente las tradiciones proféticas, tiene autoridad exclusiva en materia de creencias, y para participar en disputas racionales ( kalam ), incluso si se llega a la verdad, está absolutamente prohibido. [4] Atharis participar en una amodal lectura del Corán, en oposición a una participado en ta'wil (interpretación metafórica). No intentan conceptualizar los significados del Corán de manera racional, y creen que el significado "real" debe ser consignado solo a Dios ( tafwid ). [5] En esencia, el significado se ha aceptado sin preguntar "cómo" o " Bi-la kaifa ".
Por otro lado, el famoso erudito Hanbali Ibn al-Jawzi afirma, en Kitab Akhbar as-Sifat , que Ahmad ibn Hanbal se habría opuesto a las interpretaciones antropomórficas de los textos coránicos como los de al-Qadi Abu Ya'la, Ibn Hamid e Ibn az-Zaghuni. [6] Basado en la crítica de Abu'l-Faraj ibn al-Jawzi a Athari - Hanbalis , Muhammad Abu Zahra , profesor de derecho islámico en la Universidad de El Cairo, dedujo que la aqidah salafista se encuentra en algún lugar entreta'tili y anthropopathy ( Absolute Zahir ISM en la comprensión de la tasbíh en Qur'an ) [7] [8] en Islam . El Ẓāhir īsm absoluto y el rechazo total del ta'wil se encuentran entre las características fundamentales de esta "nueva" escuela islámica de teología.
Ilm al-Kalām [ editar ]
ʿIlm al-Kalām ( árabe : علم الكلام , literalmente "ciencia del discurso" [9] ), generalmente abreviado a kalam y a veces llamado "teología escolástica islámica", es una empresa racional nacida de la necesidad de establecer y defender los principios de la fe islámica contra los escépticos y detractores. [10] 'Ilm al-Kalam incorpora el razonamiento y la lógica aristotélicos en la teología islámica. Un erudito de kalam se conoce como mutakallim (plural mutakallimūn ) a diferencia de los filósofos, juristas y científicos. [11]Hay muchas interpretaciones posibles de por qué esta disciplina se llamó originalmente "kalam"; Una es que la controversia más amplia en esta disciplina ha sido sobre si la Palabra de Dios , tal como se revela en el Corán , puede considerarse parte de la esencia de Dios y, por lo tanto, no creada, o si se convirtió en palabras en el sentido normal de la palabra. habla , y por tanto se crea.
Ash'ariyyah [ editar ]
Los Mu'tazila fueron desafiados por Abu al-Hasan Al-Ash'ari , quien desertó de los Mu'tazila y formó la escuela de teología Ash'ari rival . [12] La escuela Ash'ari adoptó la posición opuesta a la Mu'tazila e insistió en que la verdad no se puede conocer sólo a través de la razón. La escuela Ash'ari afirmó además que la verdad solo se puede conocer a través de la revelación. Los Ash'ari afirman que sin la revelación, la mente humana sin ayuda no podría saber si algo es bueno o malo.
Hoy, la escuela Ash'ari se considera una de las escuelas ortodoxas de teología sunita. La escuela Ash'ari es la base de la escuela de jurisprudencia Shafi'i , que le ha proporcionado a la mayoría de sus discípulos más famosos. [13] Los más famosos son Abul-Hassan Al-Bahili, Abu Bakr Al-Baqillani , al-Juwayni , Al-Razi y Al-Ghazali . Así , la escuela de Al-Ash`ari se convirtió, junto con los Maturidi , en las principales escuelas que reflejan las creencias de la Sunnah. [13]
Mātūrīd'iyyah [ editar ]
La escuela Maturidi fue fundada por Abu Mansur Al Maturidi y es la escuela teológica más popular entre los musulmanes, especialmente en las áreas anteriormente controladas por los otomanos y los mogoles . Hoy en día, la escuela Maturidi es la posición favorecida por los ahl al-ra'y (gente de la razón), que incluye solo a la escuela Hanafi de fiqh, que constituye la mayoría de los musulmanes sunitas. [14]
La escuela Maturidi toma la posición intermedia entre las escuelas Ash'ari y Mu'tazili en las cuestiones de conocer la verdad y el libre albedrío . Los Maturidis dicen que la mente humana sin ayuda es capaz de descubrir que algunos de los pecados más importantes, como el alcohol o el asesinato, son malvados sin la ayuda de la revelación, pero aún mantienen que la revelación es la principal fuente de conocimiento. Además, los Maturidi creen que Dios creó y puede controlar toda Su creación, pero que permite que los humanos tomen decisiones y elecciones individuales por sí mismos.
Muʿtazila [ editar ]
El primer grupo en llevar a cabo esta empresa fueron los Mu'tazila , quienes afirmaron que toda la verdad podía conocerse únicamente a través de la razón. La teología mu'tazili se originó en el siglo VIII en Basora cuando Wasil Ibn 'Ata' salió de una lección de Hasan al-Basri después de una disputa teológica.
El Mu'tazila afirmó que todo lo que se encuentra en la revelación se puede encontrar solo a través de medios racionales. Los Mu'tazila fueron fuertemente influenciados por la filosofía griega que encontraron y comenzaron a adoptar las ideas de Plotino , cuya teología neoplatónica causó una enorme reacción contra ellos. Los musulmanes sunitas ya no los consideran una escuela ortodoxa de teología.
Bishriyya [ editar ]
Bishriyya siguió las enseñanzas de Bishr ibn al-Mu'tamir que eran distintas de Wasil ibn Ata .
Bâ 'Hashim'iyyah [ editar ]
Bâh 'Sham'iyyah [15] fue una escuela del pensamiento Mu'tazili, que rivalizaba con la escuela de Qadi Abd al-Jabbar , basada principalmente en la enseñanza anterior de Abu Hashim al-Jubba'i, [16] el hijo de Abu' Ali Muhammad al-Jubba'i .
Jahmiyyah [ editar ]
Jahmis eran los seguidores del teólogo islámico Jahm bin Safwan que se asocia con Al-Harith ibn Surayj . Fue un exponente del determinismo extremo según el cual un hombre actúa solo metafóricamente de la misma manera en que actúa el sol o hace algo cuando se pone. [17] Esta es la posición adoptada por la escuela Ash'ari, que sostiene que la omnipotencia de Dios es absoluta y perfecta sobre toda la creación.
Qadariyyah [ editar ]
Qadariyyah es un término originalmente despectivo que designa a los primeros teólogos islámicos que afirmaban que los seres humanos son ontológicamente libres y tienen un libre albedrío perfecto, cuyo ejercicio justifica el castigo divino y absuelve a Dios de la responsabilidad del mal en el mundo. [18] [19] Sus doctrinas fueron adoptadas por los Mu'tazilis y rechazadas por los Ash'aris . [18] La tensión entre el libre albedrío y la omnipotencia de Dios fue reconciliada más tarde por la escuela de teología Maturidi , que afirmó que Dios concede a los seres humanos su agencia, pero puede eliminarla o alterarla en cualquier momento.
Muhakkima [ editar ]
Los grupos que se separaron del ejército de Ali al final del incidente de arbitraje constituyeron la rama de Muhakkima (en árabe : محكمة ). Se dividieron principalmente en dos sectas principales llamadas Jarijitas e Ibadis .
Khawarij [ editar ]
Los jarijitas consideraban que el califato de Abu Bakr y Umar estaba correctamente guiado, pero creían que Uthman ibn Affan se había desviado del camino de la justicia y la verdad en los últimos días de su califato y, por lo tanto, podía ser asesinado o desplazado. También creían que Ali ibn Abi Talib cometió un pecado grave cuando aceptó el arbitraje con Muʿāwiyah . En la Batalla de Siffin , Ali accedió a la sugerencia de Muawiyah de detener la lucha y recurrir a la negociación. Una gran parte de las tropas de Ali (que luego se convirtieron en los primeros jariyíes) se negaron a ceder a ese acuerdo, y consideraron que Ali había violado unVersículo del Corán que establece que la decisión es solo para Allah (Corán 6:57), que los Jarijitas interpretaron en el sentido de que el resultado de un conflicto solo se puede decidir en la batalla (por Dios) y no en las negociaciones (por seres humanos).
Por tanto, los jarijitas consideraron a los árbitros ( Abu Musa al-Ashʿari y Amr Ibn Al-As ), los líderes que nombraron a estos árbitros ( Ali y Muʿāwiyah ) y a todos aquellos que acordaron el arbitraje (todos los compañeros de Ali y Muʿāwiyah ) como Kuffār ( incrédulos), habiendo violado las reglas del Corán. Creían que todos los participantes en la Batalla de Jamal , incluidos Talha , Zubair (ambos compañeros de Muhammad ) y Aisha habían cometido una Kabira (pecado mayor en el Islam). [20]
Los jariyíes rechazan la doctrina de la infalibilidad para el líder de la comunidad musulmana, en contraste con los chiítas pero de acuerdo con los sunitas. [21] El erudito islámico moderno Abul Ala Maududi escribió un análisis de las creencias kharijitas, marcando una serie de diferencias entre el kharijismo y el islam sunita. Los jarijitas creían que el acto de pecar es análogo al Kufr (incredulidad) y que todo pecador grave era considerado un Kāfir (incrédulo) a menos que se arrepintiera. Con este argumento, denunciaron todas las Ṣaḥābah antes mencionadase incluso maldecía y usaba un lenguaje abusivo contra ellos. Los musulmanes ordinarios también fueron declarados incrédulos porque, en primer lugar, no estaban libres de pecado; en segundo lugar, consideraban a los Ṣaḥābah antes mencionados como creyentes y los consideraban como líderes religiosos, incluso infiriendo la jurisprudencia islámica del Hadiz narrado por ellos. [20] También creían que no es obligatorio que el califa sea de los Quraysh . Cualquier musulmán piadoso nominado por otros musulmanes podría ser un califa elegible . [20] Además, los jarijitas creían que la obediencia al califa es vinculante siempre que maneje los asuntos con justicia y consulta, pero si se desvía, se vuelve obligatorio enfrentarlo, degradarlo e incluso matarlo.
Ibadiyya [ editar ]
Ibadiyya tiene algunas creencias comunes que se superponen con Ashari , Mu'tazila , Sunni y algunos chiítas . [22]
Murji'ah [ editar ]
Murji'ah (en árabe : المرجئة ) es una de las primeras escuelas islámicas cuyos seguidores se conocen en inglés como "Murjites" o "Murji'ites" ( المرجئون ). La Murji'ah surgió como una escuela teológica en respuesta a los jarijitas sobre la pregunta inicial sobre la relación entre el pecado y la apostasía (rida). Los Murji'ah creían que el pecado no afectaba las creencias de una persona ( iman ) sino más bien su piedad ( taqwa ). Por lo tanto, defendieron la idea de "juicio demorado" ( irjaa) . Los Murji'ah sostienen que cualquiera que proclame el mínimo de fe debe ser considerado musulmán,y el pecado por sí solo no puede hacer que alguien se vuelva incrédulo( kafir ). La opinión murjita eventualmente dominaría la de los jarijitas y se convertiría en la opinión generalizada en el Islam sunita . Las últimas escuelas de teología sunita adoptaron su postura mientras formaban escuelas y conceptos teológicos más desarrollados.
Escuelas de teología chiítas [ editar ]
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Zaydi-Fivers [ editar ]
La Escuela de Divinidad Zaidi está cerca de la escuela Mu'tazilite . Hay algunos problemas entre ambas escuelas, sobre todo la doctrina Zaydi del Imamato , que es rechazada por los mutazilitas. Entre los chiítas, los zaydis son más similares a los sunitas [23] ya que el zaydismo comparte doctrinas y opiniones jurisprudenciales similares con los eruditos sunitas. [24]
Bāṭen'iyyah [ editar ]
El Bāṭen'iyyah ʿAqīdah , fue introducido originalmente por Abu'l-Khāttāb Muhammad ibn Abu Zaynab al-Asadī, [25] [26] y posteriormente desarrollado por Maymūn al-Qaddāh [27] y su hijo ʿAbd Allāh ibn Maymūn [28] para la interpretación esotérica [29] del Corán . Los miembros de Batiniyyah pueden pertenecer tanto a Ismailis como a Doce .
Imami-Ismā'īlīs [ editar ]
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El Isma'ili imanato difieren de Twelvers porque habían viven los imanes o da'is durante siglos. Siguieron a Isma'il ibn Jafar , hermano mayor de Musa al-Kadhim , como el legítimo Imam [30] después de su padre Ja'far al-Sadiq . Los ismaelitas creen que, tanto si el imán Ismail murió como si no antes que el imán Ja'far, le había pasado el manto del imán a su hijo Muḥammad ibn Ismā'īl al-Maktum como el próximo imán. [31]
Escuelas Batini-Twelver ʿAqīdah [ editar ]
Los seguidores de " Batiniyyah - Doce " madh'hab consisten en alevis y Nusayris , que desarrolló su propio fiqh sistema y no persiguen la jurisprudencia Jafari . Su población combinada es casi alrededor del 1% de la población musulmana total del mundo . [32]
Alevismo [ editar ]
Los alevis a veces se clasifican como parte del Islam chiíta Doceavo y, a veces, como su propia tradición religiosa, ya que tiene una filosofía, costumbres y rituales marcadamente diferentes. Tienen muchas características de Tasawwuf ī y expresan su creencia en el Corán y los Doce Imames , pero rechazan la poligamia y aceptan tradiciones religiosas anteriores al Islam, como el chamanismo turco . Son importantes en el centro-este de Turquía. A veces se les considera una secta sufí y tienen una forma no tradicional de liderazgo religioso que no está orientada a la erudición como otros grupos sunitas y chiítas. De siete a once millones de alevíes, incluidas las otras denominaciones deDoce chiítas viven en Anatolia . [32]
Escuela de teología islámica Alevi [ editar ]
En Turquía, los musulmanes chiítas pertenecen a la jurisprudencia Ja'fari Madhhab , que se remonta al sexto imán chií Ja'far al-Sadiq (también conocido como Imam Jafar-i Sadiq), son llamados como los Ja'faris, que pertenecen a Twelver Shia . Aunque se considera a los turcos alevi como parte del Islam chiíta Doceavo , su creencia es diferente de la jurisprudencia Ja'fari en cuanto a convicciones.
- "Los Alevi-Turcos" tiene una convicción única y perpleja que se remonta a los kaysanitas chiítas y khurramitas, que se consideran ghulat chiítas . Según el erudito turco Abdülbaki Gölpinarli, los Qizilbash ( "Pelirrojos" ) del siglo XVI, un movimiento religioso y político en Azerbaiyán que ayudó a establecer la dinastía Safavid , eran "descendientes espirituales de los khurramitas ". [33]
- Entre los miembros del " Qizilbash - Tariqah " que son considerados como una subsecta de los alevis, dos figuras, en primer lugar Abu Muslim Khorasani, que ayudó al califato abasí a vencer al califato omeya , pero que luego fue eliminado y asesinado por el califa Al-Mansur , y en segundo lugar, Babak Khorramdin, quien incitó a una rebelión contra el califato abasí y, en consecuencia, fue asesinado por el califa al-Mu'tasim , es muy respetado. Esta creencia proporciona pistas sólidas sobre sus orígenes kaysanitas chiítas y khurramitas . Además, el " Safaviyya Tariqah "líder Ismail I es una persona de gran prestigio en la creencia de 'Alevi- qizilbash - tariqah ' asociándolos con el (Shia doctrina Twelver) Imamah convicción de la" Doce chií del Islam ".
- Su aqidah (convicción teológica) se basa en un sistema de fiqh sincrético llamado " Batiniyya - Sufismo " [29] que incorpora algunos sentimientos qarmatianos , introducidos originalmente por "Abu'l-Khāttāb Muhammad ibn Abu Zaynab al-Asadī" , [25] [26] y más tarde desarrollado por "Maymun al-Qāddāh" y su hijo "ʿAbd Allāh ibn Maymun" , [28] y " Mu'tazila " con una fuerte creencia en Los Doce Imames .
- No todos los miembros creen que el ayuno en Ramadán sea obligatorio, aunque algunos alevi-turcos realizan sus deberes de ayuno parcialmente en Ramadán .
- Algunas creencias del chamanismo todavía son comunes entre los pueblos turcos qizilbash alevi en las aldeas.
- Por otro lado, los miembros de Bektashi tienen la convicción de " Batiniyya ismailismo " [29] y " Hurufism " con una fuerte creencia en los doce imanes .
- En conclusión, Qizilbash- Alevis no son parte de la jurisprudencia de Ja'fari fiqh , a pesar de que pueden ser considerados como miembros de diferentes Tariqa del Islam chiíta, todos parecen subclases de Doce . Su convicción incluye " Batiniyya - Hurufism " "y Sevener - Qarmatians - ismailismo sentimientos". [29] [34]
- Todos pueden ser considerados como grupos especiales que no siguen la jurisprudencia Ja'fari , como los alauitas que pertenecen a la clase del Islam chiita Ghulat Twelver , pero una creencia especial de Batiniyya algo similar al ismailismo en su convicción.
| Parte de una serie de nizarí - Isma'ili Batiniyya , Hurufiyya , Kaysanites y Doce chiísmo |
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- La rama Doceava de la población musulmana del Islam chiita de Turquía está compuesta por Mu'tazila aqidah de la jurisprudencia Ja'fari madhhab , Batiniyya - Sufism aqidah de Maymūn'al-Qāddāhī fiqh de los Alevīs, y Cillī aqidah de Maymūn ibn Abu'l-Qāsim Sulaiman ibn Ahmad ibn at-Tabarānī fiqh de los alauitas , [35] [36] que en conjunto constituye casi un tercio de la población total del país. (Una estimación para la población turca de Alevi varía entre siete y once millones. [37] [38] Más del 85% de la población, por otro lado, constituye abrumadoramente Maturidi aqidah del fiqh Hanafi y Ash'ari aqidah del Shafi ' i fiqh de los seguidores sunitas .)
ʿAqīdah of Alevi-Islam Dīn Services [ editar ]
¿Qué es el alevismo, cuál es la comprensión del Islam en el alevismo? La respuesta a estas preguntas, en lugar de lo contrario de lo que muchas personas conocen, es que el lugar de nacimiento del alevismo nunca estuvo en Anatolia . Este es un ejemplo de gran desconocimiento, es decir, decir que el alevismo surgió en Anatolia. La búsqueda de la fuente del alevismo en Anatolia surge del desconocimiento. Porque no había ni un solo musulmán o turco en Anatolia antes de una fecha específica. Las raíces del alevismo provienen de Turkestán - Asia Central. El Islam fue traído a Anatolia por los turcos en los siglos X y XI como resultado de la migración durante un período de 100 a 150 años. Antes de que ocurriera este evento, no había musulmanes ni turcos en Anatolia. Anatolia era entonces enteramente cristiana . Los turcos trajimos el Islam a Anatolia desde Turkestán. - Profesor İzzettin Doğan, Presidente de los Servicios Religiosos Alevi-Islam. [39]
- Algunas de las diferencias que marcan a los alevíes del Islam chiíta son la no observancia de las cinco oraciones y postraciones diarias (solo se inclinan dos veces en presencia de su líder espiritual), el Ramadán y el Hajj (consideran la peregrinación a La Meca una pretensión externa, siendo la verdadera peregrinación interna en el corazón) ; y ausencia de mezquitas. [40]
- Algunos de sus miembros (o subgrupos) afirman que Dios reside en los cuerpos de los seres humanos ( ḥulūl ), creen en la metempsicosis ( tanāsukh ) y consideran que la ley islámica no es obligatoria ( ibāḥa ), similar al antinomianismo . [41]
- Algunos de los alevíes critican el curso del Islam, ya que lo practica de manera abrumadora más del 99% de la población sunita y chiíta .
- Creen que se han implementado importantes adiciones durante la época de los omeyas y fácilmente rechazan algunos principios básicos con el argumento de que creen que contradice el libro sagrado del Islam , a saber, el Corán .
- Algunos miembros del alevismo no aceptan oficialmente el ayuno y el salat diarios regulares en el mes sagrado del Ramadán .
- Algunos de sus subgrupos, como los ishikistas y los bektashis , que se describían a sí mismos como alevíes , no comprenden la esencia del salat (oraciones) diario regular y el ayuno en el mes sagrado del Ramadán, que se acentúa con frecuencia en el Corán , ni admite que Estos principios constituyen los fundamentos ineludibles del Dīn del Islam, tal como fueron establecidos por Allah y practicados de manera ininterrumpida durante el período del Profeta Muhammad .
- Además, durante el período del Imperio Otomano , a los alevíes se les prohibió hacer proselitismo y el alevismo se regeneró internamente por ascendencia paterna. Para evitar la penetración de forasteros hostiles, los alevis insistieron en una endogamia estricta que finalmente los convirtió en un grupo cuasiétnico. Los tabúes alevi limitaron la interacción con el centro político-religioso dominante sunita. La excomunión era el castigo máximo que amenazaba a quienes se casaban con extraños, cooperaban económicamente con extraños o comían con extraños. También estaba prohibido utilizar los tribunales estatales (sunitas). [40]
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Baktāshism (Bektaşilik) [ editar ]
Escuela Islámica de Divinidad Baktāshi [ editar ]
La Bektashiyyah es una orden sufí chií fundada en el siglo XIII por Haji Bektash Veli , un derviche que escapó de Asia Central y encontró refugio con los selyúcidas en Anatolia en el momento de las invasiones mongolas (1219-1223). Esta orden ganó un gran número de seguidores en las zonas rurales y más tarde se desarrolló en dos ramas: el clan Çelebi, que afirmaba ser descendientes físicos de Haji Bektash Veli, fueron llamados "Bel evladları" (hijos de los lomos), y se convirtió en el hereditario espiritual. líderes de los alevis rurales; y los Babağan, los fieles al camino " Yol evladları" (hijos del camino ), que dominaban la orden oficial Bektashi Sufi con su liderazgo electo.[40]
El bektashismo pone mucho énfasis en el concepto de Wahdat-ul-Wujood وحدة الوجود, la "Unidad del Ser" que fue formulado por Ibn Arabi . Esto a menudo ha sido etiquetado como panteísmo , aunque es un concepto más cercano al panenteísmo . El bektashismo también está fuertemente impregnado de conceptos chiítas, como la marcada veneración de Ali , los doce imanes y la conmemoración ritual de Ashurah que marca la batalla de Karbala . Bektashis celebra la antigua fiesta persa de Nowruz como el cumpleaños del Imam Ali.
De acuerdo con la creencia central de Wahdat-ul-Wujood, los Bektashi ven la realidad contenida en Haqq-Muhammad-Ali , una sola entidad unificada. Bektashi no considera que esto sea una forma de trinidad . Hay muchas otras prácticas y ceremonias que comparten similitudes con otras religiones, como una comida ritual ( muhabbet ) y la confesión anual de pecados a un baba ( magfirat-i zunub مغفرة الذنوب). Los bektashis basan sus prácticas y rituales en su interpretación y comprensión no ortodoxa y mística del Corán y la práctica profética ( Sunnah). No tienen una doctrina escrita específica para ellos, por lo que las reglas y los rituales pueden diferir dependiendo de bajo cuya influencia se haya enseñado. Los bektashis generalmente reverencian a los místicos sufíes fuera de su propia orden, como Ibn Arabi , Al-Ghazali y Jelalludin Rumi, que son cercanos en espíritu a ellos.
El Baktāshi ʿaqīdah [ editar ]
La Orden Bektashi es una orden sufí y tiene mucho en común con otros movimientos místicos islámicos, como la necesidad de un guía espiritual experimentado, llamado baba en el lenguaje Bektashi, así como la doctrina de "las cuatro puertas que deben atravesarse". : la " Sharia " ( ley religiosa ), " Tariqah " (el camino espiritual), " Haqiqah " (verdad) y " Marifa " (conocimiento verdadero).
Los bektashis sostienen que el Corán tiene dos niveles de significado: uno externo ( Zāher ظاهر) y uno interno ( bā en با )ن). [42] Sostienen que este último es superior y eterno y esto se refleja en su comprensión tanto del universo como de la humanidad, que es una visión que también se puede encontrar en el ismailismo y Batiniyya . [29]
El bektashismo también es iniciático y los miembros deben atravesar varios niveles o rangos a medida que avanzan por el camino espiritual hacia la Realidad . Miembros de primer nivel se llaman aşıks عاشق. Son aquellos que, si bien no se han iniciado en la orden, se sienten atraídos por ella. Después de la iniciación (llamada nasip ) uno se convierte en mühip محب. Después de algún tiempo como mühip , uno puede tomar más votos y convertirse en derviche . El siguiente nivel por encima del derviche es el de baba . El baba (literalmente padre) se considera el jefe de un tekke y está calificado para dar guía espiritual (irshad إرشاد). Por encima del baba está el rango de halife-baba (o dede , abuelo). Tradicionalmente había doce de ellos, siendo el más antiguo el dedebaba (bisabuelo). Se consideraba que la dedebaba era la autoridad de más alto rango en la Orden Bektashi. Tradicionalmente, la residencia de los dedebaba era Pir Evi (Casa del Santo), que estaba ubicada en el santuario de Hajji Bektash Wali en la ciudad de Hacıbektaş (Solucakarahüyük) en Anatolia central .
Ithnā'ashariyyah [ editar ]
Los doce creen en doce imanes. Se cree que el duodécimo Imam está oculto y volverá a aparecer justo antes del Qiyamah (visión islámica del Juicio Final). Los hadices chiítas incluyen los dichos de los imanes. Muchos musulmanes critican a los chiítas por ciertas creencias y prácticas, incluidas prácticas como el Duelo de Muharram ( Mätam ). Son la escuela de pensamiento chiíta más grande (93%), predomina en Azerbaiyán , Irán , Irak, Líbano y Bahrein y tienen una población significativa en Pakistán, India, Afganistán, Kuwait y elProvincia oriental de Arabia Saudita . El Doce chiítas son seguidores de cualquiera de las Jaf'ari o Batiniyyah madh'habs .
Imami-Ja'faris [ editar ]
Los seguidores de la madh'hab Jaf'ari se dividen en las siguientes subdivisiones, todas ellas son seguidores de la Teología de los Doce :
Usulismo [ editar ]
Los Usuli forman la abrumadora mayoría dentro de la denominación chií de los Doce. Siguen un Marja-i Taqlid sobre el tema de taqlid y fiqh. Están concentrados en Irán, Pakistán, Azerbaiyán, India, Irak y Líbano.
Ajbarismo [ editar ]
Akhbari , similar a Usulis, rechaza sin embargo ijtihad a favor del hadiz. Concentrado en Bahrein.
Sheikismo [ editar ]
El sheijismo es un movimiento religioso islámico fundado por el jeque Ahmad a principios del siglo XIX en la dinastía Qajar , Irán, que ahora conserva una minoría de seguidores en Irán e Irak. Comenzó a partir de una combinación de doctrinas sufíes, chiítas y ajbari. A mediados del siglo 19 muchas Shaykhis convierten en los Babi y bahá'ís religiones, que consideran Sheik Ahmad altamente.
Ghulāt-Imamis [ editar ]
Alauismo [ editar ]
Los alauitas también se llaman Nusayris, Nusairis, Namiriya o Ansariyya. Su madhab fue establecido por Ibn Nusayr , y su aqidah fue desarrollado por Al-Khaṣībī . Siguen a Cillī aqidah de "Maymūn ibn Abu'l-Qāsim Sulaiman ibn Ahmad ibn at-Tabarānī fiqh " de los 'alauitas . [35] [43] Un millón trescientos cincuenta mil de ellos vivían en Siria y Líbano en 1970. Se estima que son el 10-12% de la población de Siria de 23 millones en 2013. [44]
'Escuela islámica alauita de la divinidad [ editar ]
Los alauitas se consideran musulmanes, aunque algunos sunitas lo niegan. [45] La doctrina alauita incorpora elementos gnósticos , neoplatónicos , islámicos, cristianos y otros y, por lo tanto, ha sido descrita como sincrética . [46] [47] Su teología se basa en una tríada divina, [45] [48] [49] o trinidad, que es el núcleo de la creencia alauita. [50] La tríada comprende tres emanaciones del único Dios: el aspecto o entidad supremo llamado "Esencia" [50] o el "Significado" [49] (ambos son traducciones de ma'na), junto con dos emanaciones menores conocidas como su "Nombre" ( ismo ), o "Velo" ( hijab ), y su "Puerta" ( bab ). [48] [49] [50] [51] Estas emanaciones se han manifestado en diferentes formas humanas a lo largo de varios ciclos de la historia, el último ciclo de los cuales fue como Ali (la Esencia / Significado), Muhammad (el Nombre) y Salman el Persa (la Puerta). [48] [50] [51] [52] La creencia alauita se resume en la fórmula: "Me vuelvo hacia la Puerta; me inclino ante el Nombre; adoro el Significado". [45]La afirmación de que los alauitas creen que Ali es una deidad ha sido cuestionada por algunos eruditos como una tergiversación sobre la base de que Ali es, de hecho, considerado una "esencia o forma", no un ser humano, por el cual los creyentes pueden "captar a Dios". [53] Los alauitas también sostienen que originalmente eran estrellas o luces divinas que fueron expulsadas del cielo por desobediencia y deben sufrir repetidas reencarnaciones (o metempsicosis [50] ) antes de regresar al cielo. [45] [51] Pueden reencarnarse como cristianos u otros a través del pecado y como animales si se vuelven infieles. [45] [54]
Las creencias alauitas nunca han sido confirmadas por sus autoridades religiosas modernas. [55] Los alauitas tienden a ocultar sus creencias ( taqiyya ) debido a la persecución histórica. [56] Algunos principios de la fe son secretos, conocidos sólo por unos pocos elegidos; [57] [58] por lo tanto, han sido descritos como una secta mística . [59] Además de los festivales islámicos , se ha informado que los alauitas celebran u honran ciertos festivales cristianos como el nacimiento de Jesús y el Domingo de Ramos . [60] [61] Su fiesta más importante es Eid al-Ghadeer .
El 'alauita ʿaqīdah [ editar ]
Los alauitas siempre se han descrito a sí mismos como doce musulmanes chiítas y han sido reconocidos como tales por el destacado clérigo chiita libanés Musa al-Sadr . [62] El Gran Mufti sunita de Jerusalén Haj Amin al-Husseini emitió una fatwa reconociéndolos como parte de la comunidad musulmana en interés del nacionalismo árabe . [63] [64] Sin embargo, los eruditos Athari Sunni ( salafis de hoy en día ) como Ibn Kathir (un discípulo de Ibn Taymiyya ) han categorizado a los alauitas como paganos en sus escritos.[57] [65] [66]
Barry Rubin ha sugerido que el líder sirio Hafiz al-Assad y su hijo y sucesor Bashar al-Assad presionaron a sus compañeros alauitas "para que se comporten como musulmanes normales, despojándose (o al menos ocultando) sus aspectos distintivos". [67] A principios de la década de 1970 se publicó un folleto, al-`Alawiyyun Shi'atu Ahl al-Bait ("Los alauitas son seguidores de la familia del profeta "), que fue "firmado por numerosos hombres de religión 'alauitas' ", describió las doctrinas de los Imami Shia como alauitas. [68] Además, ha habido un movimiento reciente para unir el alauismo y las otras ramas del Islam Doceavo a través de programas de intercambio educativo en Siria y Qom . [69]
Algunas fuentes han discutido la "sunificación" de los alauitas bajo el régimen de al-Assad. [70] Joshua Landis , director del Centro de Estudios de Oriente Medio, escribe que Hafiz al-Assad "intentó convertir a los alauitas en musulmanes 'buenos' (léase sunnificados) a cambio de preservar un mínimo de secularismo y tolerancia en la sociedad". Por otro lado, Al-Assad "declaró que los alauitas no eran más que doce chiítas". [70] En un documento, "La educación islámica en Siria", Landis escribió que "no se hace mención" en los libros de texto sirios (controlados por el régimen de Al-Assad) de los alauitas , drusos , ismaelitas o el Islam chiíta;El Islam se presentó como una religión monolítica.[71] Ali Sulayman al-Ahmad, juez principal del estado sirio baazista, ha dicho:
Somos ' musulmanes alauitas' . Nuestro libro es el Corán . Nuestro profeta es Mahoma . La Ka`ba es nuestra qibla y nuestro Dīn (religión) es el Islam . [55]
Kızılbaşlık [ editar ]
El Qizilbash ʿaqīdah [ editar ]
Qizilbash y Bektashi tariqah compartieron creencias y prácticas religiosas comunes que se entremezclaron como Alevis a pesar de muchas variaciones locales. Aislado tanto del suní otomanos y los Twelver Shi`a Safavids , qizilbash y Bektashi desarrollaron tradiciones, prácticas y doctrinas por el siglo 17 temprano, que los marcó como una comunidad religiosa autónoma cerrada. Como resultado de las inmensas presiones para ajustarse al Islam sunita, todos los miembros del alevismo desarrollaron una tradición de oposición ( ibāḥa ) a todas las formas de religión externa.[40]
La doctrina del qizilbashismo está bien explicada en el siguiente poema escrito por el Shaykh de Safaviyya tariqah Shāh Ismāʿil Khatai :
من داها نسنه بيلمه زه م / Men daha nesne bilmezem, (No conozco ningún otro objeto)
١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Allah es único Muhammad-Ali )
اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm gurbette salmazam, (no puedo dejar salir mi propia esencia a lugares lejos de mi tierra natal)
١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Allah es único Muhammad-Ali )
اونلار بيردير ، بير اولوبدور / Onlar birdir, bir oluştur, (Son únicos, uno solo, es decir, Haqq-Muhammad-Ali )
يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerden göğe nûr oluştur, (Es un nūr de la Tierra al Cielo )
دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور ، / Dört guşede sır oluştur, (Es un misterioso secreto oculto en cada rincón de la plaza)
١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Allah es único Muhammad-Ali )
ختايى بو يولدا سردير / Khatai bu yolda sırd ır, ( Khatai en esta tariqah es un misterioso secreto oculto )
سرين وئره نلر ده اردير / Sır ın verenler de erdir , (Aquellos que revelan su propio secreto también son privados )
آيدا سيردير ، گونده نوردور / Ayda sırd ır, günde nûrdur , ( Secret on Moon , nūr on day )
١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Allah es único Muhammad-Ali )
Los versos de poesía anteriores pueden fácilmente ser juzgados como un acto de " Shirk " ( politeísmo ) por los sunitas Ulama , pero tienen un bāṭenī [42] taʾwīl (explicación interna) en Qizilbashism .
Tashbih [ editar ]
Karram'iyyah [ editar ]
Antropomórfica - anthropopathic Karram'iyyah fue fundada por Abu Abd Allah Muhammad b. Karrām. [72] Ibn Karram consideró que Dios era una sustancia y que tenía un cuerpo ( jism ) finito en ciertas direcciones cuando entraba en contacto con el Trono. [73] [22] [74]
La antropopatía en la historia de Ghulāt Shia [ editar ]
La creencia de la Encarnación surgió por primera vez en Sabaʾiyya , y más tarde algunas personalidades como Muhammad ibn al-Hanafiyyah , Abu Muslim , Sunpadh , Ishaq al-Turk , Al-Muqanna , Babak Khorramdin , Maziar e Ismail I se convirtieron en el sujeto de Dios encarnado .
Ahmad'iyyah [ editar ]
| Parte de una serie sobre: Ahmadiyya |
|---|
Las creencias de los ahmadis están más alineadas con la tradición sunita, como Los cinco pilares del Islam y Los seis artículos de la fe islámica . Del mismo modo, los áhmadis aceptan el Corán como su texto sagrado, se enfrentan a la Kaaba durante la oración, aceptan la autoridad de los hadices (dichos e historias sobre Mahoma) y practican la Sunnah (tradiciones) de Mahoma. [75] Sin embargo, muchos musulmanes consideran a los áhmadis como herejes . [76] [77] [78] [79]
Las enseñanzas Ahmadi afirman que los fundadores de todas las principales religiones del mundo tenían orígenes divinos. Dios estaba trabajando hacia el establecimiento del Islam como la religión final, porque era la más completa e incluía todas las enseñanzas anteriores de otras religiones [80] (pero creen que todas las demás religiones se han descarriado en su forma actual). La culminación y consumación del desarrollo de la religión se produjo con la llegada de Mahoma; y que la perfección de la "manifestación" de la profecía de Mahoma y de la transmisión de su mensaje estaba destinada a ocurrir con la llegada del Mahdi . [81]
La Comunidad Musulmana Ahmadía considera a Mirza Ghulam Ahmad , quien afirmó ser el Mesías prometido (" Segunda Venida de Cristo "), el Mahdi esperado por los musulmanes y un profeta 'subordinado' a Mahoma cuyo trabajo era restaurar la Sharia dada a Mahoma guiando o unir a la Ummah desencantada de regreso al Islam y frustrar los ataques contra el Islam por parte de sus oponentes, como el "Prometido" de todas las religiones que cumplen las profecías escatológicas que se encuentran en las escrituras de las religiones abrahámicas , así como en el zoroastrismo , las religiones indias ,Tradiciones nativas americanas y otras. [82] Los musulmanes ahmadi creen que Ahmad fue comisionado divinamente como un verdadero reflejo de la profecía de Mahoma para establecer la unidad de Dios y recordarle a la humanidad sus deberes hacia Dios y la creación de Dios. [83] [84]
Ver también [ editar ]
- Esquema del Islam
- Glosario del Islam
- Abdol Hamid Khosro Shahi
- Índice de artículos relacionados con el Islam
- Escatología islámica
- Escuelas y ramas islámicas
- estudios Islámicos
- Lista de sectas chiítas extintas
- Relaciones chiítas-sunitas
- Creciente chiíta
- Sucesión de Mahoma
- Islam sunita
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Por lo tanto, los Atharis pueden describirse como una escuela o movimiento dirigido por un contingente de eruditos ( ulama ), típicamente hanbalitas o incluso shafitas , que retuvieron la influencia, o al menos un sentimiento compartido y una concepción de la piedad, mucho más allá de lo limitado. variedad de comunidades hanbalitas. Este cuerpo de eruditos continuó rechazando la teología a favor del textualismo estricto mucho después de que el Asharismo se infiltrara en las escuelas de derecho sunitas. Es por estas razones que debemos delinear la existencia de un movimiento antiteológico, claramente tradicionalista, que desafía la identificación estricta con cualquier madhab en particular y, por lo tanto, no puede describirse como hanbalita.
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alevis
y de tres a cuatro millones de
alauitas
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chiítas
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Enlaces externos [ editar ]
 | Wikisource tiene el texto de un artículo de 1905 New International Encyclopedia sobre " Escuelas y ramas islámicas ". |
- Sitio de Fatwa en línea - Preguntas y respuestas sobre el Islam
- Las cuatro escuelas de pensamiento sunitas
- Pregúntele a Imam - Preguntas y respuestas sobre el Islam
- Aprendizaje islámico en línea
- Sufismo: ciencia islámica de la espiritualidad
